肖 宇

(蘭州大學(xué) 歷史文化學(xué)院, 甘肅 蘭州 730000)

關(guān)帝, 即三國(guó)時(shí)期的名將關(guān)羽, 曾陣斬顏良, 鎮(zhèn)守荊州, 與劉備、 張飛二人“恩同兄弟”, 共同建立了蜀漢政權(quán), 后因輕敵兵敗麥城, 葬身臨沮。 自宋代始, 朝廷開(kāi)始推崇關(guān)羽的“忠義”品質(zhì)并不斷予以加封, 試圖借此達(dá)到“神道設(shè)教”的目的。 此后, 隨著歷朝的層層加封與民眾的不懈崇奉, 關(guān)羽逐漸被塑造為一個(gè)兼具“忠、 義、 信、 勇、 仁、 智”等品質(zhì)的完美武將, 至明代時(shí)更是成為了與“文圣”孔子并駕齊驅(qū)的“武圣”。 此時(shí), 作為“關(guān)圣帝君”的關(guān)羽已然進(jìn)入國(guó)家“大傳統(tǒng)”, 成為受舉國(guó)香火奉祀的正統(tǒng)神靈。

有清一代, 統(tǒng)治者對(duì)關(guān)羽的推崇達(dá)到了無(wú)以復(fù)加的地步, 關(guān)帝廟的數(shù)量一度超越文廟。 洪亮吉被發(fā)遣入疆時(shí)曾于《天山客話》中記載, 新疆地區(qū)“村必有一廟, 廟皆祀關(guān)神武, 香火之盛蓋接于西海云”[1]381。 可見(jiàn), 清代關(guān)帝信仰之興盛, 即便在國(guó)家西陲亦是如此。 至北宋末年, 邊患日重的局面更成為了關(guān)羽地位節(jié)節(jié)攀升的契機(jī)。

1 由人至神: 唐宋以來(lái)關(guān)羽的神化歷程

1.1 唐宋金元時(shí)期官方對(duì)關(guān)羽的敕封

宋代以降對(duì)關(guān)羽的敕封, 離不開(kāi)歷代帝王對(duì)其“忠義”品質(zhì)的重視及佛、 道二教的推崇。 “‘忠’, 尤其是‘忠君’的思想, 在西漢‘獨(dú)尊儒術(shù)’之后, 的確成了歷代封建社會(huì)帝王對(duì)臣下乃至對(duì)民眾的一種不可更改的倫理意志要求。”[2]可以說(shuō), 關(guān)羽的“忠義”品質(zhì)是將其一步步推上神壇的關(guān)鍵所在。

唐代時(shí), 關(guān)羽尚且“聲名不顯”, 僅僅作為64名將之一配享武成王廟, 時(shí)居左列第15位次。[3]25至北宋建國(guó)伊始, 宋太祖趙匡胤于建隆三年(962年)詔修武成王廟, 此時(shí), 關(guān)羽仍同周瑜、 呂蒙、 張遼、 張飛等三國(guó)名將一道配享武成王廟。 此后, 理學(xué)的發(fā)展使作為三綱之一的“忠君”思想成為普世價(jià)值取向, “陰謀修德”的武圣姜太公逐漸遭到排斥, 關(guān)羽則憑借其“忠義”的特質(zhì)愈發(fā)受到宋朝統(tǒng)治階級(jí)的青睞。

崇寧元年(1102年), 宋徽宗趙佶敕封關(guān)羽為“忠惠公”。 崇寧三年(1104年),傳說(shuō)關(guān)羽于解州戰(zhàn)勝蚩尤, 破除鹽池之患, 徽宗加封關(guān)羽為“崇寧真君”。 大觀二年(1108年), 封“昭烈武安王”; 宣和五年(1123年), 加封“義勇武安王”。 至此, 關(guān)羽已與姜尚同列王位, 作為國(guó)家層面的“大傳統(tǒng)”列入官方祀典。 至金元時(shí)期, 朝廷則基本沿襲了前代對(duì)關(guān)羽的封號(hào)。 元天歷元年, 元文宗圖帖木耳以關(guān)羽遣陰兵助誅夷賊, 加封其為“顯靈義勇武安英濟(jì)王”。

1.2 明清時(shí)期關(guān)羽地位的迅速提升

明清時(shí)期, 關(guān)帝信仰盛行全國(guó)。 上至王公卿士, 下至販夫走卒, 莫不崇信關(guān)帝, 禮拜有加。 萬(wàn)歷十八年(1590年), 明神宗朱翊鈞正式加封關(guān)羽為“協(xié)天護(hù)國(guó)忠義大帝”。 天啟四年(1624年)七月“禮部覆題得旨, 祭始稱(chēng)帝”[4]97。 此時(shí), 關(guān)羽已是與“文圣”孔子并駕齊驅(qū)的“武圣”。 至此, “關(guān)羽形象實(shí)現(xiàn)了從侯爵到帝王, 從武將到武圣人, 從凡人到神祇的關(guān)鍵性蛻變。 這之后, 關(guān)羽的帝王身份貫穿著整個(gè)明清時(shí)期, 并一直延續(xù)至今, 由此完成了符號(hào)化的成功遞衍”[5]。

清朝大臣梁章鉅曾言:“每朝之興, 必有尊神為之護(hù)國(guó)。 前明為岳忠武, 我大清則奉關(guān)帝護(hù)國(guó)。 二百年來(lái), 武功之盛, 震迭古今。 神亦隨地顯靈, 威震華夏。 故朝廷尊崇封祀, 洋溢寰區(qū)?！盵6]230早在清軍入關(guān)之前, 關(guān)帝信仰便已盛行關(guān)外, 清太宗皇太極曾于盛京修建關(guān)廟, 并欽賜“義高千古”之匾額。 此后, 清朝歷代帝王對(duì)關(guān)羽的敕封活動(dòng)從未停止, 關(guān)羽地位節(jié)節(jié)攀升。

據(jù)《清史稿》記載, 順治九年(1653年), 關(guān)羽的封號(hào)由“帝君”升格為“大帝”, 全稱(chēng)“忠義神武關(guān)圣大帝”; 雍正三年(1725年), 朝廷追封關(guān)羽三代為公爵; 雍正七年(1729年), 清廷規(guī)定各省應(yīng)于每年五月十三日及春秋二仲月庚日, 以太牢禮三祭關(guān)帝廟。 這是自兩宋以來(lái), 首次由政府對(duì)地方關(guān)帝祭祀做出明確的規(guī)定; 乾隆三十三年(1768年), 乾隆帝以“壯繆原謚, 未孚定論”, 故而“更命‘神勇’, 加號(hào)‘靈佑”; 乾隆四十一年(1776年)又以“關(guān)帝力扶炎漢, 志節(jié)凜然, 陳壽撰《三國(guó)志》, 多存私見(jiàn)。 正史存謚, 猶寓譏評(píng), 曷由傳信”為由, 將關(guān)羽的謚號(hào)由“壯繆”改為“忠義”。 此外, 還將關(guān)帝廟“易綠瓦為黃”, 以彰顯其地位之尊。[7]2541

乾隆朝后, 清廷對(duì)關(guān)羽的加封仍在繼續(xù)。 “嘉慶十八年, 以林清擾禁城, 靈顯翊衛(wèi), 命皇子報(bào)祀如儀, 加封仁勇。” “道光中, 加威顯。 咸豐二年, 加護(hù)國(guó)。 明年, 加保民?！薄拔逶赂婕馈泳\(chéng)綏靖封號(hào)。”“同治九年, 加號(hào)翊贊。 光緒五年, 加號(hào)宣德。”[7]2541至清末光緒年間, 關(guān)羽的尊號(hào)長(zhǎng)達(dá)26字:“忠義神武靈佑神勇威顯保民精誠(chéng)綏靖詡贊宣德關(guān)圣大帝”, 其地位一度超越“文圣”孔子, 全國(guó)關(guān)帝廟和武廟數(shù)量亦達(dá)文廟的數(shù)倍之多。 實(shí)可謂“南極嶺表, 北極塞垣, 凡兒童婦女, 無(wú)不震其威靈”, 其“香火之盛, 將與天地同不朽”[8]713。 至此, 關(guān)圣帝君儼然成為了國(guó)家權(quán)力的象征與中華道統(tǒng)傳承的符號(hào), 作為一種文化價(jià)值崇拜, 關(guān)帝信仰不僅在中原內(nèi)地具有巨大的影響力, 在西北塞外亦是如此。

2 崇德報(bào)功: 清代新疆地區(qū)的關(guān)帝廟

2.1 清代新疆地區(qū)的關(guān)帝廟營(yíng)建狀況

有清一代, 關(guān)帝信仰盛行全國(guó), 新疆雖地處西陲亦不例外。 據(jù)《長(zhǎng)流水關(guān)神武廟碑》載:“出嘉峪關(guān), 抵惠遠(yuǎn)城東西六千余里。 所過(guò)鎮(zhèn)堡城戍, 人戶眾者多僅百家, 少則十家, 六七家不等, 然必有廟, 廟必祀神(關(guān)帝)?！盵9]391《惠寧關(guān)帝廟碑》亦載:“我朝發(fā)祥以來(lái), 神聿昭顯……而天下郡邑州縣以及荒遠(yuǎn)徼外之民, 亦無(wú)不立廟祀神(關(guān)帝)?！盵9]359-360可見(jiàn), 清代新疆關(guān)帝信仰之興盛。

1998年, 齊清順發(fā)表《清代新疆的關(guān)羽崇拜》一文, 梳理了清代新疆地區(qū)的關(guān)帝廟, 重點(diǎn)探討了關(guān)帝信仰在同新疆地方社會(huì)結(jié)合過(guò)程中所產(chǎn)生的變化, 并指出關(guān)羽的“忠”“義”思想迎合了新疆社會(huì)不同階層的需要。[10]繼齊清順之后, 越來(lái)越多的學(xué)者開(kāi)始關(guān)注新疆地區(qū)的關(guān)帝信仰。 如郭院林、 張燕《清代新疆關(guān)帝信仰與文化認(rèn)同建構(gòu)》探討了作為國(guó)家權(quán)威象征的關(guān)帝廟與關(guān)帝信仰, 所反映出的清政府在新疆地區(qū)建構(gòu)文化和精神認(rèn)同的政治意圖[11]; 唐智佳《清代伊犁錫伯族關(guān)帝信仰研究》一文探討了清代新疆伊犁地區(qū)的錫伯族群體對(duì)關(guān)帝的信仰狀況與祭祀活動(dòng), 指出了關(guān)帝信仰在錫伯族社會(huì)生活中所具有的重要意義。[12]

清代新疆地區(qū)的許多城鎮(zhèn)于建城之初便著手營(yíng)建關(guān)帝廟, 既有“崇德報(bào)功”“神道設(shè)教”之意, 亦可在邊疆地區(qū)昭示清朝國(guó)家權(quán)力。 如雍正哈密關(guān)帝廟乃新疆地區(qū)修建時(shí)間較早的關(guān)帝廟。 乾隆《哈密關(guān)帝廟碑》稱(chēng)“昔年筑城之始, 即建有此廟”[9]328。 雍正五年(1727年), 清廷于哈密建城, 筑城之初未建文廟, 而先有武廟, 可見(jiàn)清廷對(duì)關(guān)帝崇祀的重視程度。 雍正七年(1729年), 岳鐘琪率西征軍討伐葛爾丹, 屯兵于巴里坤。 當(dāng)?shù)伛v軍將領(lǐng)與兵民(一說(shuō)哈密辦事大臣赫格)[13]共同措資增修了此廟, 為關(guān)帝更塑圣像。[9]319乾隆十五年(1750年), 哈密的官兵商民覺(jué)此廟年久狹小, 遂于呈請(qǐng)哈密總兵后, 再次捐資重建了這座關(guān)帝廟。[9]329

至乾隆年間, 關(guān)帝信仰日益深入西北腹地。 乾隆二十八年(1763年), 伊犁于惠遠(yuǎn)城西門(mén)大街修建了一座關(guān)帝廟, 有御制匾額一塊, 乾隆皇帝親題“神佑新疆”。 迪化城建成四年之后, 便有關(guān)帝廟矗立城中, 《迪化城關(guān)帝廟碑》載:“恭逢圣天子武功大定, 式瞻帝君, 神應(yīng)無(wú)方。 是故建城之初, 即崇廟祀?！盵9]356鎮(zhèn)西素有“廟宇冠全疆”之美稱(chēng), 僅巴里坤一地的關(guān)帝廟就有近十座之多。

新疆地區(qū)的關(guān)帝廟不僅是民間信仰隨內(nèi)地移民傳入天山南北的結(jié)果, 亦是清廷有意在邊疆宣示國(guó)家權(quán)力與構(gòu)建“大一統(tǒng)”秩序的符號(hào)化表達(dá), 《新疆圖志》《新疆史志》《三州輯略》《新疆鄉(xiāng)土志稿》等史料皆對(duì)新疆關(guān)帝廟的營(yíng)建情況有所記載, 如表 1-表 3 所示。

表 1 清代新疆鎮(zhèn)迪道的關(guān)帝廟營(yíng)建情況

續(xù)表 1 清代新疆鎮(zhèn)迪道的關(guān)帝廟營(yíng)建情況

表 2 清代新疆伊塔道的關(guān)帝廟營(yíng)建情況

表 3 清代南疆地區(qū)的關(guān)帝廟營(yíng)建情況

有清一代, 不論清廷還是地方官員對(duì)于新疆地區(qū)的關(guān)帝廟營(yíng)建都較為重視。 因乾隆時(shí)期新疆始“故土新歸”, 而關(guān)帝信仰亦有象征國(guó)家權(quán)力與中華道統(tǒng)傳承的特殊意義, 故而新疆關(guān)帝廟的營(yíng)建活動(dòng)多處于地方政府的主導(dǎo)之下。 道光至同治年間, 天山南北動(dòng)亂不斷, 大量?jī)?nèi)地移民人口“死散流亡”, 無(wú)數(shù)廟宇城池罹于戰(zhàn)火。 至清末新疆建省后, 作為國(guó)家權(quán)力象征的關(guān)帝廟再次興建于天山南北。

就修建時(shí)間而言, 新疆地區(qū)的關(guān)帝廟集中修建于乾隆、 光緒二朝; 從地緣角度來(lái)看, 天山北路及東路的關(guān)帝廟數(shù)量遠(yuǎn)多于南疆地區(qū), 與清代新疆內(nèi)地移民人口的分布狀況相一致。

2.2 清代新疆廣泛修建關(guān)帝廟的原因分析

有清一代, 清廷于新疆這一“故土新歸”之地廣泛營(yíng)建關(guān)帝廟, 實(shí)有特殊的政治考量。 乾隆二十四年(1759年), 準(zhǔn)噶爾之戰(zhàn)告捷, 清廷始統(tǒng)一新疆, 經(jīng)營(yíng)西域。 此后, 大量?jī)?nèi)地移民遷居天山南北, 中央權(quán)力逐漸深入邊疆, 關(guān)帝廟遂作為國(guó)家精神的象征符號(hào), 林立于新疆地區(qū)。 “關(guān)帝信仰所具備的國(guó)家權(quán)力象征意義是國(guó)家祀典‘大傳統(tǒng)’特質(zhì)的重要體現(xiàn)?！盵14]清廷于新疆地區(qū)廣泛建廟祀神, 意在于邊疆地區(qū)昭示國(guó)家權(quán)力, 彰顯國(guó)家政權(quán)的正統(tǒng)性所在, 為清朝經(jīng)營(yíng)治理新疆提供道統(tǒng)依據(jù)。 杜贊奇指出, 官方可以通過(guò)刻劃如“關(guān)圣帝君”這樣受到民間認(rèn)可的形象, 來(lái)樹(shù)立政治權(quán)威, 達(dá)到國(guó)家權(quán)力對(duì)基層社會(huì)的控制。[15]

藉由建廟祀神, 勒石刻碑等方式, 清廷將新疆“烽煙永靖, 士馬咸寧”的功績(jī)歸功于關(guān)帝神佑, 意在言明清廷平定新疆、 經(jīng)營(yíng)西域之舉實(shí)有神之“默佑”, 符合天意與道統(tǒng), 以此為日后治理新疆奠定基礎(chǔ)。 新疆地區(qū)的關(guān)帝廟碑刻反映出了清廷的此番政治意圖。 如《雍正哈密關(guān)帝廟碑》載:“仰見(jiàn)圣天子之文德武功, 覃敷異域, 然冥冥中猶賴(lài)帝君默佑耳?！盵9]319《迪化城關(guān)帝廟碑》載:“昔日民之冰天雪窖, 今已涼燠應(yīng)時(shí); 昔日之氈幕穹廬, 今已閭閻匝地。 此皆圣朝德化所涵育, 而即帝君英靈所護(hù)持也。”[9]356-357《惠寧關(guān)帝廟碑》載:“蓋神之保佑我國(guó)家, 寧靖我邊陲, 非一朝一夕之故, 百余年于茲矣。”[9]359-360

從上述關(guān)帝廟碑刻中可知, 清廷在建廟祀神的同時(shí), 始終強(qiáng)調(diào)天子德化與關(guān)帝“默佑”。 藉由建構(gòu)關(guān)圣帝君“俾萬(wàn)里之外軍民”, 使“邊檄奠安”“年谷順成”的信仰敘事, 清廷將自身平定準(zhǔn)噶爾部, 經(jīng)營(yíng)“西域”的行為塑造成了“代天司化”的“王道”之舉, 言明了其治理新疆的正統(tǒng)性與合法性所在。

在中國(guó)社會(huì)中, 同一神祇對(duì)不同群體所代表的內(nèi)涵是不盡相同的。 關(guān)帝作為清朝的“護(hù)國(guó)尊神”與“武神”, 常有戰(zhàn)爭(zhēng)中“顯靈”, 助清軍剿敵平亂的事跡流傳。 清代新疆地區(qū)的內(nèi)地移民中包含有大量兵屯移民, 關(guān)帝作為清軍的守護(hù)神與精神偶像, 于新疆廣泛建修關(guān)帝廟也能為屯墾戍邊的清軍士兵提供精神支持與心理慰藉。 清代關(guān)帝具備“戰(zhàn)神”“財(cái)神”“科舉神”“司法神”“移民神”“會(huì)黨神”[3]239-402等多種神格, 儼然成為了“萬(wàn)能神”, 百姓事事皆可拜關(guān)帝, 廣泛修建關(guān)帝廟亦可滿足民眾日常的祭祀與信仰需求。 同時(shí), 關(guān)帝的“財(cái)神”神格也促進(jìn)了其于北疆地區(qū)的傳播發(fā)展。 隨著北疆城鎮(zhèn)體系建設(shè)日趨完善, 許多內(nèi)地商人出關(guān)定居新疆, 經(jīng)營(yíng)貿(mào)易。 作為“財(cái)神”的關(guān)帝廣受商人崇祀, 如奇臺(tái)地區(qū)交通便利, 商業(yè)發(fā)達(dá), 當(dāng)?shù)厣藤Z人士捐資修建了數(shù)量眾多的關(guān)帝廟與財(cái)神廟, 以求神福佑, 保財(cái)源不斷。

終清一代, 官方與民眾對(duì)關(guān)帝的崇祀程度皆呈上升趨勢(shì)。 經(jīng)由順治至同治年間的層層加封, 至光緒一朝時(shí), 關(guān)帝崇拜已達(dá)到了無(wú)以復(fù)加的地步, 清廷將關(guān)羽尊為“忠義神武靈佑神勇威顯保民精誠(chéng)綏靖詡贊宣德關(guān)圣大帝”, 其地位之高與崇祀范圍之廣皆是空前絕后。 光緒年間所營(yíng)建的關(guān)帝廟數(shù)量遠(yuǎn)勝?gòu)那? 亦與之相關(guān)。

3 神佑新疆: 關(guān)帝信仰與清代新疆地方社會(huì)

3.1 關(guān)帝“顯靈”: 關(guān)帝信仰的地方化敘事

據(jù)《閱微草堂筆記》記載, 紀(jì)昀曾于烏魯木齊關(guān)帝廟中祈簽求問(wèn)可否再見(jiàn)流寓天津的侍姬郭氏。[16]事應(yīng)簽而成之后, 紀(jì)昀為此賦詩(shī)一首并嘆關(guān)帝之靈應(yīng)。 可見(jiàn), 乾隆年間關(guān)帝信仰已然深入西北地區(qū)并與地方社會(huì)及百姓的日常生活產(chǎn)生了緊密結(jié)合。

有清一代, 無(wú)論大大小小的軍事行動(dòng), 抑或是旱澇災(zāi)殃, 總會(huì)有關(guān)帝的身影出現(xiàn), 關(guān)帝“顯靈”助佑清軍及百姓的傳說(shuō)數(shù)不勝數(shù), 于新疆亦是如此。 雖然這些“顯靈”敘事大多有穿鑿附會(huì)的意味, 但仍舊能夠體現(xiàn)清廷與民眾對(duì)關(guān)帝的篤信與尊崇。 “在戰(zhàn)神和政權(quán)保護(hù)神的層面上, 清代關(guān)帝實(shí)際上是明代北岳神的一種置換。 通過(guò)地方化的敘事和關(guān)帝‘平叛助剿’神話的建構(gòu), 關(guān)帝信仰有機(jī)地與該地區(qū)的特殊歷史情境相融合?！盵14]新疆關(guān)帝“顯靈”的傳說(shuō)作為一種地方化敘事使得關(guān)帝信仰作為一種“大傳統(tǒng)”在新疆移民社會(huì)中得到了更為深刻的體現(xiàn), 并在很大程度上實(shí)現(xiàn)了關(guān)帝信仰與新疆地方社會(huì)歷史情境的融合。 如紀(jì)昀《閱微草堂筆記》記載, 烏魯木齊關(guān)帝祠朔望祭神之時(shí)有“供神之馬”:

烏魯木齊關(guān)帝祠有馬, 市賈所施以供神者也。 嘗自嚙草山林中, 不歸皂櫪。 每至朔望祭神, 必昧爽先立祠門(mén)外, 屹如泥塑。 所立之地, 不失尺寸。 遇月小建, 其來(lái)亦不失期。 祭畢, 仍莫知所往。[16]

《閱微草堂筆記·灤陽(yáng)續(xù)錄二》則記載了關(guān)帝顯靈助清軍平叛, “立馬云中,斷賊歸路”的傳說(shuō):

由烏魯木齊至昌吉, 南界天山, 無(wú)路可上; 北界葦湖, 連天無(wú)際, 淤泥深丈許, 入者輒滅頂。 賊之?dāng)∫? 不西還據(jù)昌吉, 而南北橫奔, 悉入絕地, 以為惶遽迷瞀也。 后執(zhí)俘訊之, 皆曰驚潰之時(shí), 本欲西走。 忽見(jiàn)關(guān)帝立馬云中, 斷其歸路, 故不得已而旁行, 冀或匿免也。 神之威靈, 乃及于二萬(wàn)里外, 國(guó)家之福祚, 又能致神助于二萬(wàn)里外, 猬鋒螗斧, 潢池盜弄何為哉![16]

光緒八年(1882年), 據(jù)劉錦棠奏稱(chēng), 同治年間西北動(dòng)亂之時(shí), 巴里坤曾有關(guān)帝顯靈之事。 其時(shí), 巴里坤城遭賊眾圍困, 糧草斷絕, 百姓叩拜關(guān)帝后, “夜間巡邏將士時(shí)見(jiàn)神異”, 待賊眾攻城之時(shí), “突遇神將擋御, 賊眾驚嘩”, 巴里坤城內(nèi)官兵百姓皆以為此乃“武圣各廟神靈護(hù)佑”。[17]

道光六年(1826年), 清廷平定張格爾之亂時(shí), 揚(yáng)威將軍長(zhǎng)齡亦奏稱(chēng)關(guān)帝曾屢次于戰(zhàn)爭(zhēng)中顯靈, 助清軍取勝:

上年張格爾煽亂, 遣其逆黨擾近阿克蘇, 當(dāng)官兵沖擊之時(shí), 陡起大風(fēng), 塵沙飛揚(yáng), 該逆等遙見(jiàn)紅光燭天, 遂被殲擒。 又長(zhǎng)齡等督兵進(jìn)剿, 師次渾河沿, 該逆等意夜擾營(yíng), 風(fēng)起猛烈, 官兵乘風(fēng)沖賊, 俘馘無(wú)算。 次早接仗時(shí), 據(jù)活賊僉供, 又見(jiàn)紅光中, 兵馬高大, 不能抵?jǐn)? 即各竄逸, 此皆仰賴(lài)關(guān)帝威靈顯赫, 默褫賊魄。[18]2926

在上述幾則關(guān)帝“顯靈”的傳說(shuō)敘事中, 關(guān)羽多以“戰(zhàn)神”與“軍神”的形象出現(xiàn), 蓋因新疆兵屯移民數(shù)量眾多, “戰(zhàn)神”形象的關(guān)帝更易流傳, 民眾對(duì)類(lèi)似“顯靈”敘事的接受與認(rèn)可程度也就更高。 可以說(shuō), 關(guān)帝“顯靈”神話敘事的構(gòu)建是作為國(guó)家“大傳統(tǒng)”的關(guān)帝信仰與新疆地方社會(huì)相融合的過(guò)程。 通過(guò)構(gòu)建關(guān)帝“顯靈”的地方化敘事, 清朝國(guó)家權(quán)力的正統(tǒng)性得以在新疆凸顯, 關(guān)帝由滿清的“護(hù)國(guó)尊神”轉(zhuǎn)化為了新疆地方社會(huì)的保護(hù)神。

乾嘉時(shí)期, 清廷經(jīng)營(yíng)新疆時(shí)間尚短, 許多入疆不久的內(nèi)地移民仍將新疆與中原內(nèi)地相對(duì)立, 認(rèn)為新疆乃“向遠(yuǎn)王化”的西域邊隅之地, 以至生出“中原神靈是否會(huì)庇佑西域之民”的疑問(wèn), 如《迪化馬王廟碑》載當(dāng)?shù)匕傩諉?wèn)曰:“三神在天為星, 在地為祇, 烏也僻在西陲, 恐其靈不眷顧于是也?！盵9]362對(duì)于這一疑問(wèn), 碑文作者做出的回答則是:

余曰否否。 三神之靈在天下, 猶水之在地中無(wú)所往而不在也。 而烏人獨(dú)信之深, 敬之至。 群蒿凄愴, 若或見(jiàn)之, 譬如鑿井得泉而曰:“水專(zhuān)在是?！?豈理也哉。

單純以“神學(xué)”理論辯駁似乎不足以打消民眾心中之疑慮, 相比之下, 關(guān)帝“顯靈”的傳說(shuō)則更能使人心定服, 令百姓篤信確有“神佑新疆”之說(shuō), 為中原內(nèi)地的神靈于西域邊疆地區(qū)的角色定位提供了依據(jù)。 通過(guò)構(gòu)建關(guān)帝“顯靈”的傳說(shuō)敘事, 清廷得以糾正民眾認(rèn)識(shí)的偏頗之處。 新疆并非與中原內(nèi)地對(duì)立的“向遠(yuǎn)王華之地”, 而是“故土新歸”的中華邊疆, 是清代“大一統(tǒng)”民族國(guó)家體系之中不可或缺的組成部分。

北疆地區(qū)距中原腹地萬(wàn)里之遙, 內(nèi)地移民遷居后面對(duì)“大漠孤煙”“長(zhǎng)河落日”的塞外風(fēng)光難免會(huì)心生忐忑, 身處異鄉(xiāng)的孤寂疏離之感時(shí)常涌上心頭。 此時(shí), 關(guān)帝“顯靈”的傳說(shuō)敘事能夠提醒他們盡管天山南北與中原內(nèi)地風(fēng)光迥異, 似是“山川異域”, 實(shí)乃“風(fēng)月同天”, 舉頭三尺皆有中華神明庇佑。 如此, 關(guān)帝“顯靈”的傳說(shuō)可為內(nèi)地移民提供精神上的支持與慰藉, 促進(jìn)天山南北社會(huì)秩序的穩(wěn)定。

要而言之, 清代北疆地區(qū)的關(guān)帝“顯靈”傳說(shuō), 是作為國(guó)家“大傳統(tǒng)”的關(guān)帝信仰轉(zhuǎn)化為“小傳統(tǒng)”的地方化敘事過(guò)程。 藉由構(gòu)建關(guān)帝平叛助剿, 庇護(hù)生民的傳說(shuō)敘事, 作為清朝“護(hù)國(guó)尊神”的關(guān)圣帝君逐漸被塑造為北疆的地方保護(hù)神, 最終成為北疆移民社會(huì)中不可或缺的神靈信仰。

3.2 清代新疆的關(guān)帝祭祀活動(dòng)

有清一代, 關(guān)帝廟遍設(shè)北疆, 廟會(huì)祀典等祭神祀神活動(dòng)亦十分豐富。 清代的關(guān)帝廟廟會(huì)大多于農(nóng)歷五月十三日舉行, 期間娛神酬神活動(dòng)不斷, 神人同慶。 迪化城關(guān)帝廟會(huì)期間, 百姓將關(guān)帝之刀拔出打磨, 以示神威, 名曰“替關(guān)帝磨刀”; 每年農(nóng)歷六月伊犁惠遠(yuǎn)城舉行關(guān)帝廟會(huì)時(shí), 大唱戲曲三日, 以報(bào)答神庥。

除民間的酬神娛神活動(dòng)外, 官方對(duì)關(guān)帝的祭祀活動(dòng)亦十分隆重。 祀典是國(guó)家精神在新疆的儀式化象征, 通過(guò)國(guó)家祭祀禮制體系, 政府可以于地方社會(huì)構(gòu)建“專(zhuān)制王權(quán)之大一統(tǒng)的世界表象, 以籠罩一切的魔力呈現(xiàn)著帝王威的合法性與神圣性”[19], 是清廷“從價(jià)值觀及儀式方面建立一體化秩序的努力”[20]。

乾隆朝平定新疆后, 出于崇德報(bào)功、 “神道設(shè)教”等目的, 清廷于新疆大建神祠以祀忠孝節(jié)義, 諸項(xiàng)祀典始于新疆肇興, 此后不久, 天山南北已是“百禮略如內(nèi)地”[21]166, 其中, 首推的便是文廟與關(guān)帝廟祀典。 據(jù)《三州輯略》記載, 清廷仿照內(nèi)地祭儀于北疆地區(qū)設(shè)立了體系完善的祀神儀式, 每年春秋二季的關(guān)帝廟祀典皆由“都統(tǒng)率文武官員朝服恭祭關(guān)圣大帝, 行三跪九叩首禮”。 至于關(guān)帝祝文則同乾隆元年(1736年)于內(nèi)地所頒布之版本相同:

帝浩氣凌霄, 丹心貫日。 扶正統(tǒng)而彰信義, 威振九州; 完大節(jié)以篤忠貞, 名高三國(guó)。 神明如在, 徧祠宇于寰區(qū), 靈應(yīng)丕昭, 薦馨香于歷代。 屢徵異績(jī), 顯佑羣生, 恭值嘉辰, 遵行祀典, 筵陳籩豆, 幾奠牲醪尚饗。[22]

該祝文對(duì)關(guān)羽“忠義”的美德及“屢徵異績(jī), 顯佑群生”之功績(jī)大加贊頌, 將“扶正統(tǒng)而彰信義”一語(yǔ)置于清代新疆移民社會(huì)語(yǔ)境之下, 頗有“從價(jià)值觀方面建立一體化秩序”的意味。

4 結(jié) 語(yǔ)

有清一代, 關(guān)羽地位之尊崇空前絕后, 舉國(guó)上下無(wú)不奉祀關(guān)帝, 關(guān)帝廟“覃敷西域”, 嘉峪關(guān)外“村必有廟, 廟必祀神武”。 許多城池于建城之初便著手修建關(guān)帝廟, 這不僅是民間信仰與中原傳統(tǒng)文化隨內(nèi)地移民傳入天山南北的結(jié)果, 更包含了清廷試圖在邊疆地區(qū)“崇德報(bào)功”“神道設(shè)教”, 宣示國(guó)家權(quán)力與構(gòu)建“大一統(tǒng)”秩序的政治意圖。 藉由豐富的祀神活動(dòng)和關(guān)帝“顯靈”的地方化敘事, 作為皇權(quán)象征與政治實(shí)體符號(hào)的關(guān)羽逐漸成為新疆移民社會(huì)中社區(qū)乃至個(gè)人的守護(hù)神。 在國(guó)家治理層面, 關(guān)帝信仰與關(guān)帝廟的營(yíng)建在維系邊疆統(tǒng)一、 促進(jìn)邊疆開(kāi)發(fā)乃至于構(gòu)建“大一統(tǒng)”秩序方面發(fā)揮了重要作用; 就社會(huì)層面而言, 關(guān)帝信仰與新疆地方社會(huì)的密切結(jié)合加速了內(nèi)地移民間的交流融合, 推動(dòng)了邊疆地區(qū)城市村鎮(zhèn)的興起與發(fā)展, 最終成為了維系新疆地區(qū)社會(huì)穩(wěn)定、 團(tuán)結(jié)各籍民眾的重要向心力。