陳立瓊
(1.中山大學(xué) 社會學(xué)與人類學(xué)學(xué)院,廣東 廣州 510275;2.吉首大學(xué) 音樂舞蹈學(xué)院,湖南 吉首 416000)
蚩尤神話是中華民族共同體創(chuàng)作和傳承的文化資源,承載著多民族交往交流交融的歷史與文化傳統(tǒng),是各民族心意相通、情感互聯(lián)、文化認(rèn)同的結(jié)晶體。2019年,習(xí)近平總書記在全國民族團結(jié)進步表彰大會上指出:“要以鑄牢中華民族共同體意識為主線,促進各民族像石榴籽一樣緊緊擁抱在一起,推動中華民族走向包容性更強、凝聚力更大的命運共同體,共建美好家園,共創(chuàng)美好未來。”[1]中華民族共同體意識是國家統(tǒng)一之基、民族團結(jié)之本、精神力量之魂。在各民族長期交往交流交融的歷史進程中,培育中華民族共同體意識,就是要深化文化認(rèn)同、匯聚民族力量,弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,在尊重差異、包容多樣中實現(xiàn)各民族文化交融共生、和諧發(fā)展,形成各民族同呼吸、共命運、心連心的強大精神紐帶[2]。在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化體系中,民間廣泛流傳的蚩尤神話是蘊含多民族情感與智慧的共同敘事,是鑄牢中華民族共同體意識的重要文化資源,呈現(xiàn)出“根本同一”的包容性、“精神信仰”的神圣性、“形神兼?zhèn)洹钡膶徝佬訹3]。它通過各族人民反復(fù)口頭傳承與行動實踐,不斷被闡釋和建構(gòu),體現(xiàn)出中華民族互助交融的生活愿景與互嵌共生的生活現(xiàn)實。
神話與民族共同體的起源、遷徙與發(fā)展有著密切關(guān)系,是遠古初民立足自身生存環(huán)境、生產(chǎn)活動和生活方式的身體經(jīng)驗和文化創(chuàng)造[4]。多民族對同一神話人物的敘述不僅體現(xiàn)在對內(nèi)容、情節(jié)、母題的認(rèn)同方面,還在儀式信仰、民俗活動中不斷被實踐,促進了各民族之間理解、尊重、欣賞彼此的文化傳統(tǒng)。中華民族通過共同創(chuàng)作傳承的神話載體,傳播了血脈相連、情同手足、家國同心的價值觀念與情感內(nèi)涵,增強了中華民族共同體的向心力、親和力與凝聚力。
中國的神話學(xué)研究發(fā)軔于古史研究、民俗研究,經(jīng)歷了民間文藝、民族調(diào)查階段,研究范圍從單一的文本分析拓展到器物、圖像、口頭說唱、儀式、景觀等各個方面,研究路徑由文學(xué)本位轉(zhuǎn)向文史哲跨學(xué)科的綜合研究。在“朝向當(dāng)下”神話研究范式的影響下,學(xué)術(shù)界不斷探尋神話的當(dāng)代價值和社會功能,比如神話文化的認(rèn)同、神話資源的轉(zhuǎn)化等議題。事實上,神話傳說作為一種文化符號,如何在族群內(nèi)部實現(xiàn)自我認(rèn)同是神話學(xué)領(lǐng)域的經(jīng)典研究問題,這類研究主要集中在以下三個方面:一是從符號結(jié)構(gòu)論的視角探究神話要素在維系族群情感、價值認(rèn)同中發(fā)揮的作用與功能,如劉宗迪從圖騰、族群、神話的角度反思涂爾干圖騰理論,他認(rèn)為神話正因其鞏固族群認(rèn)同感、維系社會文化記憶的社會功能,從而成為一個族群世代傳承、共同信仰、敬奉不墜的神圣敘事[5]。這類研究側(cè)重于某類神話傳說或族群理論的個別方面,忽視從學(xué)科整體框架下梳理神話與族群認(rèn)同的內(nèi)在關(guān)系。二是從歷史人類學(xué)的角度考察神話傳說作為一種歷史記憶如何傳遞、調(diào)整以適應(yīng)各時期族群的自我認(rèn)同。三是從宗教學(xué)的角度出發(fā)闡釋神話信仰如何確定族群邊界。這類研究闡述了神話資源演變成民間信仰的軌跡以及地方社會如何利用信仰形式重構(gòu)文化秩序。通過族群成員內(nèi)部共享的信仰儀式,神話符號有效地將個體與群體聯(lián)系起來,不斷增強族群內(nèi)部的自我認(rèn)同和歸屬意識。整體來看,前人研究討論的是神話資源在族群認(rèn)同中發(fā)揮的情感要素,往往關(guān)注的是某一類神話或族群文化的特殊性,而神話資源對民族文化的整合功能與時代價值沒有得到足夠的關(guān)注。本文通過梳理多民族關(guān)于蚩尤形象的集體記憶,窺探中華民族共同體意識形成的歷史脈絡(luò)與文化邏輯,從歷史典籍、口傳文本與信仰儀式出發(fā),比較不同民族有關(guān)蚩尤形象的異同,分析蚩尤從少數(shù)民族內(nèi)部文化符號成為中華民族“精神共祖”的過程,探討神話傳說在推進鑄牢中華民族共同體意識過程中發(fā)揮的重要作用。
神話是遠古時期某一個族群對世界起源、自然現(xiàn)象及社會生活的原始理解與集體記憶,其背后潛藏著特定的文化心理。在苗族社會廣為流傳的蚩尤神話是族群成員內(nèi)部共享的集體記憶。這里通過口頭文本與節(jié)日儀式分別考察蚩尤神話如何建構(gòu)和解釋族群歷史和族群邊界。
在苗族世代相傳的神話、古歌、史詩等口頭文本中,蚩尤不僅是民族英雄,還是文化的創(chuàng)造者,兼具英雄神與文化神的二重神格。關(guān)于蚩尤的神話,流傳較廣的是苗族西部方言——川黔滇次方言區(qū)的《蚩尤神話》。這則神話講述了苗族先民居住于黃河邊的蚩尤壩。蚩尤從小拜師學(xué)藝,精通醫(yī)術(shù),能治百病。成年后,蚩尤帶領(lǐng)兄弟發(fā)展生產(chǎn),發(fā)現(xiàn)銅礦冶煉兵器。黃龍公來襲,蚩尤頭戴牛角帽,身穿牛皮袍,揮舞銅寶劍,擊退敵人。赤龍公使用寶葫蘆攻擊苗民,蚩尤火燒葫蘆化險為夷。雷老五假意拜蚩尤為兄,向他學(xué)習(xí)醫(yī)藥和冶煉銅造兵器之術(shù),并騙走銅板斧。最后黃龍公聯(lián)合赤龍公和雷老五一起攻打蚩尤。蚩尤寡不敵眾,戰(zhàn)敗于涿鹿,此后苗民被迫開始了漫長的遷徙之途[6]。《西部苗族古歌》也保存了眾多關(guān)于蚩尤祖先英勇無畏,帶領(lǐng)苗民戰(zhàn)勝敵人的故事。如《根蚩耶勞的故事》:“根蚩耶勞心不服,這里有祖先的墳塋;男女百姓舍不得,世世代代在這里經(jīng)營。根蚩耶勞帶領(lǐng)大隊兵馬,御敵在湖泊平原岔路丫口。根炎敖孜勞兵馬黑壓壓,放著大炮來進攻,還要跺腳高聲叫,虛張聲勢顯威風(fēng)。根蚩耶勞不懼怕,突然站立在陣前,高聲呼喊發(fā)號令,兵馬沖鋒向敵陣。沖得敖兵成排倒下,殺得敖兵四處逃竄?!盵7]湖南《板塘苗歌選》中的《祖先歌》也有“我們苗族的祖先名叫蚩尤,他勇敢無比,生就一副鐵骨鋼頭”[8]的記述。
梳理口傳神話與苗族古歌,蚩尤祖先流傳著相似的事跡:在豐饒的平原,他帶領(lǐng)人們修建美好的家園,英勇抵御外來敵人,戰(zhàn)敗之后帶領(lǐng)族人遷徙。關(guān)于苗族遷徙,石朝江考證苗族歷史上經(jīng)歷了五次大遷徙。其中苗族先民第一次大遷徙是因九黎集團慘敗炎黃部落,被迫離開黃河?xùn)|部平原,向西南遷入長江中游地帶,從而形成新的“三苗”部落集團[9]。從某種意義上看,苗族口頭流傳的蚩尤神話不僅僅解釋了苗族族源問題,還記錄了族群遷徙的歷史。盡管苗族支系之間存在語言、宗教、風(fēng)俗等方面的差異,但蚩尤神話整合了分支各部的敘述特征,構(gòu)建了“同源共祖”的神話譜系。在一定程度上,通過神話敘事培養(yǎng)了族群內(nèi)部的情感聯(lián)系,展示了互助交融的生活圖景,沉淀了共同體的生活智慧,凝結(jié)了中華民族的價值觀念。
除了解釋祖先族源與遷徙歷史的神話,苗族社會還流傳著蚩尤發(fā)展農(nóng)業(yè)的神話傳說。西系苗族古歌《教人耕種的怎干老》就講述了蚩尤帶領(lǐng)苗民發(fā)展農(nóng)業(yè)的故事[10]。遠古時期,族群的繁衍與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)密切相關(guān)。古歌中,蚩尤“帶領(lǐng)苗民男耕女織”“苗民們使用銅工具生產(chǎn)”“土地肥沃,種一年吃幾年”“苗家糧食很多”。蚩尤“住在底玉那大平原”“這里土地十分肥沃,能產(chǎn)甘蔗、稻、棉花。格圭爺老修建高屋瓦房居住,子孫繁盛眾多”[11]。據(jù)閆德亮考證,大汶口遺址應(yīng)是蚩尤九黎族農(nóng)耕粟作文化的遺存。古史中蚩尤是東夷集團九黎部族的首領(lǐng)。生活于黃河下游的九黎族利用優(yōu)越的地理和氣候條件,較早地進入農(nóng)耕定居生活[12]。從神話、古歌、文物考察蚩尤發(fā)展農(nóng)業(yè)的形象,一方面反映出遠古先民依賴農(nóng)耕,崇拜農(nóng)神的思維模式與生產(chǎn)方式,另一方面展現(xiàn)出蚩尤作為祖先英雄勇于開拓的精神,不斷增強了蚩尤文化初祖的身份與地位。
在苗族的傳統(tǒng)文化生活中,民俗活動儀式的建構(gòu)與蚩尤神話有著密切的聯(lián)系。彭兆榮指出:“傳統(tǒng)的意義與歷史的價值都勢必在儀式中獲得生命力?!盵13]由蚩尤神話衍生出的“楓木信仰”在云貴、湘西、鄂北地區(qū)的苗族社會代代相傳?!渡胶=?jīng)·大荒南經(jīng)》記載:“有宋山者,有赤蛇,名曰育蛇。有木生山上,名曰楓木。蚩尤所棄其桎梏,是為楓木?!盵14]286郭璞注:“蚩尤為黃帝所得。械面殺之。已摘棄其械。化而為樹也?!泵缱迦苏J(rèn)為楓樹是蚩尤的精血與靈魂所化,將楓木視為祖先崇拜。湘西苗族七月十五日“燒包”祭祖便要祭祀祖公蚩尤、相普相娘、五族五宗和三代祖先。史詩里也保存了《楓木歌》:“遠古那時候,山坡光禿禿,只有一棵樹,生在天角角,洪水淹不到,野火燒不著,這棵樹是楓香樹。蚩尤死后,身化宇宙。楓樹干生妹榜,楓樹心生妹留?!盵15]可見,苗族人視楓木不僅是開天辟地的“宇宙樹”,還是給予苗族族源的“生命之樹”。蚩尤神話在口頭文本與信仰儀式中流傳甚廣,它解釋了苗族的族源,為蚩尤祖先信仰提供了支撐,衍生出楓葉崇拜和蚩尤祭祀等族群標(biāo)識。這些標(biāo)識隨著神話的不斷演述而得到認(rèn)定和傳承。民間信仰與文化心理的契合整合了族群認(rèn)同要素,而文化心理支撐著民間信仰活動,由此產(chǎn)生了關(guān)于蚩尤崇拜的一系列民俗文化。神話作為民俗文化的文本性注釋,也就保持了不竭的生命力,延續(xù)至今。
先秦時期的蚩尤形象為后世表述之源頭,書寫常與黃帝緊密相連。目前較早關(guān)于蚩尤的記載是《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》:“蚩尤作兵伐黃帝。黃帝乃令應(yīng)龍攻之冀州之野。蚩尤請風(fēng)伯雨師,縱大風(fēng)雨。黃帝乃下天女曰魃,雨止,遂殺蚩尤?!盵14]319這里蚩尤以亂臣戰(zhàn)敗者的形象出現(xiàn)在典籍之中。漢沿襲秦制,蚩尤作為兵主和戰(zhàn)神,開始進入國家祭祀行列。祭祀蚩尤成為戰(zhàn)前鼓舞士氣重要的儀式?!妒酚洝し舛U書》《漢書·郊祀志》記載,漢定天下后,蚩尤祠遍布全國各地,可見當(dāng)時蚩尤崇拜之盛。漢以后,各朝歷代都出現(xiàn)了蚩尤祭祀儀式的文獻。唐朝《通典》記載,北齊、隋、唐都沿襲了周朝兵禮中的祃祭。直至元朝,祃祭儀式取消。宋元之后,除了蚩尤祭祀,官方典籍對蚩尤的記載逐漸減少,民間敘事出現(xiàn)世俗化的轉(zhuǎn)向,蚩尤形象走下神壇對底層百姓施惡[16]。《五雜俎》《封神演義》《警世通言》等筆記小說都有對蚩尤故事的再現(xiàn)。民間文本以搜神志異、獵奇追新為目的,突出蚩尤故事的魔幻性與戲劇性,蚩尤形象往往奇異駭人,如“人身牛蹄,四目六首”。之后,結(jié)合各地風(fēng)物特征,不同區(qū)域出現(xiàn)了蚩尤故事的異文,其中影響較廣的是“關(guān)公斬蚩尤,化身鹽池”的內(nèi)容。比如,山西運城地區(qū),解州鹽池久雨注水未嘗溢,久旱未嘗涸。相傳,軒轅氏斬蚩尤,血入池化為鹵,使萬世之人食焉[17]。同期,戲曲雜劇中出現(xiàn)了大量有關(guān)蚩尤的奇異故事,怪力亂神、作惡多端的蚩尤形象在民間社會流傳。涿鹿縣太平堡蚩尤戲、臨猗鑼鼓雜戲、巴岱蚩尤戲等都是以蚩尤為原型創(chuàng)作的民間戲曲。它們在節(jié)日儀式活動中不斷被重述、記憶、展演,成為活態(tài)傳承的歷史文化遺產(chǎn)。
清末民初,“民族國家”的概念傳入中國,中國歷史的書寫打破了王朝更迭史的局限,中國的知識分子和政治家面臨著如何解釋國家實體的新問題。蚩尤形象被重新闡釋以應(yīng)對“國”與“族”之間的內(nèi)在張力。孫中山在撰寫的《闞氏重修譜牒序》中將蚩尤描述為中國第一革命家,褒獎其百折不撓、至死不屈的精神品格。孫中山對蚩尤的肯定評價一方面借蚩尤百折不撓的奮斗精神來激發(fā)人民敢于獻身的革命意識;另一方面強調(diào)中華各民族文化同根同源,面臨西方帝國主義侵略,呼吁民族覺醒、團結(jié)一致、共御外敵[18]。此后,王桐齡、呂思勉等學(xué)者書寫的民族交往史都對蚩尤、三苗與苗族關(guān)系進行了詳細(xì)的闡述,深化了各民族共同創(chuàng)造中華文化的歷史認(rèn)知[19]。20世紀(jì)90年代,一場由苗族知識分子發(fā)起的“蚩尤文化復(fù)興運動”席卷全國,他們將蚩尤污名化的過程與本族苦難的遷徙記憶聯(lián)系起來,將族群內(nèi)部共享的文化符號塑造成為中華民族“精神共祖”。通過各類學(xué)會舉辦的研討會,炎黃蚩三祖文化也逐漸得到官方的認(rèn)可,中華民族的歷史起源獲得重新的闡釋與認(rèn)識。從想象的虛構(gòu)的神話敘事,到真實的具體的歷史敘事,蚩尤神話賦予不同民族平等團結(jié)、友愛互助的兄弟身份,構(gòu)建了血脈相連、家國相親的情感聯(lián)結(jié),傳遞著“華夏共祖”的中華民族共同體記憶,指導(dǎo)著不同民族之間平等尊重、合作互助、團結(jié)進步的行為實踐。
除了典籍文獻的記載,全國各地也流傳著與蚩尤人物相關(guān)的民俗活動,如祭祖、求雨、廟會等。山東、河北等地沿襲著農(nóng)歷十月初一祭祀蚩尤的傳統(tǒng)。相傳,北方地區(qū)闞姓、鄒姓、屠姓等是蚩尤的后裔,“十月一,送寒衣”,陽谷一帶家家戶戶都要上墳燒紙祭祖,請人表演蚩尤戲,以追思先祖[20]。據(jù)《安邑縣志》記載,山西運城市鹽湖區(qū)從善村保留著四月初八插槐樹葉,不立關(guān)公廟的習(xí)俗。當(dāng)?shù)孛耖g流傳四月初八是關(guān)公大戰(zhàn)蚩尤的日子,蚩尤運用法術(shù)使當(dāng)?shù)爻霈F(xiàn)大霧,使得敵友軍隊難以分辨,關(guān)公巧用妙計通過門前懸掛皂角葉和槐樹葉來分辨敵我雙方,最后一舉殲滅蚩尤。從善村先民認(rèn)同自己為蚩尤的后裔,為了紀(jì)念祖先的英勇善戰(zhàn),定期插槐樹葉的習(xí)俗在當(dāng)?shù)乇A袅讼聛怼?/p>
除祭祖習(xí)俗之外,蚩尤作為農(nóng)耕、農(nóng)具的創(chuàng)造神,民俗生活中有著諸多與其相關(guān)的求雨儀式?!洞呵锓甭丁酚小肚笥辍菲?“令縣邑以水日,家人祀灶。無舉土功,更大浚井。暴釜于壇,杵臼于術(shù),七日。為四通之壇于邑南門之外,方七尺。植赤繒七。其神蚩尤。祭之以赤雄雞七。玄酒,具清酒、膊脯。祝齋三日,服赤衣,拜跪陳祝如春……”[21]可見,漢代以來就盛行祭祀蚩尤求雨的習(xí)俗,并且求雨儀式也得到官方的認(rèn)可。在民間流傳的神話故事中,“黃帝與蚩尤交戰(zhàn),所居不雨,故下數(shù)旱”,“關(guān)云長大破蚩尤,拘攝枯干鹽池之水”等情節(jié)都描述了蚩尤與干旱相關(guān)的特性,衍生出許多與此相關(guān)的習(xí)俗儀式,如河北地區(qū)“龍王巡游,打旱魃”儀式、山西陽城地區(qū)的“賽水戲”、五溪蠻地區(qū)“抬狗求雨”儀式[22]等等。神話意義的產(chǎn)生和積淀具有歷時性與地域性特點,隨著與民俗生活和地方知識的不斷融合,神話要素經(jīng)歷各族人民創(chuàng)新性發(fā)展與創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,賦予了蚩尤神話延綿不斷、歷久彌新的生命力。
王憲昭認(rèn)為:文化祖先神話是通過對大量的具有祖先性質(zhì)人物的歸納、演繹而抽象出來的“祖先意象”,在其特質(zhì)方面比一般意義上的祖先更有集中性與普遍性,更容易形成文化認(rèn)同[23]。從蚩尤形象的變遷與多重敘事發(fā)現(xiàn),蚩尤不僅是箭垛式的神話人物,還是經(jīng)典英雄文化始祖符號。蚩尤故事傳播范圍廣泛,傳承時間久遠,具有強大的包容性與生命力。無論是“九黎之君”還是“亂戰(zhàn)之神”,蚩尤正反面的形象都描繪了中華民族的起源與發(fā)展,其承載著遠古先民的生活經(jīng)驗和集體智慧,積淀著許多歷史記憶與文化信息,形塑著民族共同體的歷史心性、道德品格與精神氣質(zhì)。同時,漢族有關(guān)蚩尤的集體記憶體現(xiàn)在歷史典籍、口頭傳說、信仰儀式各個方面,雖然形象有所變化,但多元化的敘事路徑保持著蚩尤神話傳播與變遷的活力,呈現(xiàn)出中華各民族之間相互接觸、彼此認(rèn)同、互嵌共生的交往交流交融的歷史過程,反映了不同民族的文化真實、社會現(xiàn)實與地方經(jīng)驗,為培育和鑄牢中華民族共同體意識提供歷史根基記憶與中華文化基因。
蚩尤神話是中國多民族神話譜系的重要組成部分,是中華民族共同體創(chuàng)作和傳承的文化資源,承載著多民族交往交流交融的歷史與文化傳統(tǒng)。雖然在歷史典籍、口傳文本與信仰儀式中漢苗蚩尤形象大為不同,但蚩尤作為中華民族的文化符號,蘊含中華民族共同體形成的歷史邏輯、認(rèn)知體系和情感關(guān)系,是新時代講好民族團結(jié)故事的精神源泉。
20世紀(jì)90年代以來,蚩尤不僅是苗族身份認(rèn)同的符號,而且與黃帝、炎帝構(gòu)成中華“三祖”,成為新時期凝聚中華民族向心力的標(biāo)示。但在各種力量驅(qū)動下,它也成為可資利用的文化品牌,引起爭奪。在此過程中,作為“遺產(chǎn)”的蚩尤經(jīng)歷了多重闡釋,也數(shù)次重塑了集體記憶[24]。20世紀(jì)90年代,涿鹿縣礬山鎮(zhèn)召開“全國首屆涿鹿炎黃蚩三祖文化研討會”,會議追溯了蚩尤形象在中華民族發(fā)展過程中的歷史脈絡(luò),重新評價蚩尤的歷史地位與角色,達成炎帝、黃帝、蚩尤同為中華民族始祖的共識。此后,學(xué)術(shù)界、政府部門、公司等多元主體共同參與了三祖文化的建設(shè),融入日常生活的蚩尤文化不斷被挖掘整理,以神話為原型的歷史文化遺產(chǎn)得到全方位的保護,如口頭傳說、民間戲曲、節(jié)慶民俗等。在當(dāng)下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護、文化復(fù)興的背景下,神話傳說往往成為地方發(fā)展的文化資本,地域文化景觀與文創(chuàng)產(chǎn)品獲得市場資本青睞,文化傳承的意義更加廣泛而多元。在山西鹽湖、湖南新化、貴州丹寨等地,地方政府與旅游公司合力打造蚩尤文化民俗風(fēng)情園,通過創(chuàng)新文化空間的方式,重構(gòu)了神話傳說的素材,使其生長出新的故事情節(jié)。其中三地的蚩尤文化園總占地面積數(shù)萬平方米,招商引資近千萬元,以當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)物景觀為基礎(chǔ),按照蚩尤故事情節(jié)劃分出不同的景觀區(qū)域。這些文化景觀傳承了集體有關(guān)祖先的歷史記憶,融入多樣化的文化形式,書寫了中華民族的神話文化譜系,構(gòu)建著中華民族共同體的集體記憶與認(rèn)同。
比如,山西鹽湖充分發(fā)掘當(dāng)?shù)孛耖g口頭傳統(tǒng),圍繞蚩尤主題打造了蚩尤文化館。2006年,相秋喜編著的《蚩尤的傳說》申報為運城市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2008年,山西電視臺錄制了三集電視片《尋找蚩尤古部落》,在中央電視臺“探索與發(fā)現(xiàn)”欄目連續(xù)播出后,成了三晉文化對外的交流作品。2017年,運城市蚩尤文化研究會成立。蚩尤傳說申報為山西省非物質(zhì)文化遺產(chǎn),鹽城蚩尤村恢復(fù)了“六月六祭蚩尤”的民間傳統(tǒng)活動。2020年,“蚩尤戰(zhàn)鼓”和“蚩尤祭祀”申報為運城市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2021年,鹽湖區(qū)委區(qū)政府把蚩尤文化列入“中條山文化旅游產(chǎn)業(yè)帶”重要組成部分,并撥款兩千余萬元,規(guī)劃在蚩尤村建起蚩尤文化館。目前,蚩尤文化館分別展示“九黎之君”“涿鹿之戰(zhàn)”“戰(zhàn)神蚩尤”“化身鹽湖”四個場景,陳列了蚩尤姓氏后裔圖譜、蚩尤村古跡圖、蚩尤傳說故事等民間口述資料,并筑有鑄銅蚩尤雕像、鑄鋼牛首圖騰柱等建筑。鹽湖蚩尤文化館的建造體現(xiàn)了“學(xué)者發(fā)起,政府規(guī)劃,市場參與,民眾認(rèn)同”的文化景觀再造過程。從象征意識、理念原型到物象傳意,蚩尤文化景觀構(gòu)建了自然與人文、人物與空間、族群與意識之間聯(lián)系的橋梁,以擬象認(rèn)知賦予自然文化傳統(tǒng),使其成為映射中華民族價值觀念、倫理道德、民族關(guān)系的文化空間[25]。在這個過程中,蚩尤神話的精神內(nèi)核以物質(zhì)性的形式記錄和保存了下來,確立了傳統(tǒng)文化資源在新時代民族交往中的重要作用,追溯了中華文明發(fā)展的歷史根據(jù),描繪了多民族的互嵌共享與聚合發(fā)展的過程,映現(xiàn)了中華民族團結(jié)友愛,攜手同行,共同追求美好生活的愿景。簡言之,文化景觀串聯(lián)了歷史典籍與口傳文本中的蚩尤形象,結(jié)合地方知識與生活經(jīng)驗,創(chuàng)造出新時代有關(guān)蚩尤的復(fù)調(diào)敘事。
無獨有偶,民族地區(qū)有著將蚩尤作為族源始祖的集體記憶,各地紛紛將蚩尤文化作為民族身份標(biāo)識,對文化資源進行了開發(fā)與利用。湖南新化、貴州丹寨兩地打造的蚩尤文化園不僅打造了蚩尤祖先神像等物質(zhì)景觀,還整合本地山川風(fēng)物故事、傳統(tǒng)技藝、體育武術(shù),構(gòu)建了獨有特色的蚩尤神話文化譜系。具體來說,2012年在政府的規(guī)劃下,丹寨建成了“龍泉山蚩尤文化區(qū)”,民間流傳的“祭尤節(jié)”首次得到官方的認(rèn)可,政府規(guī)定每年農(nóng)歷十月第二個丑日舉辦“中國貴州丹寨蚩尤文化節(jié)”。節(jié)慶儀式的舉辦提供了一個開放包容的場域,使得更多的民族文化形式得以展演與傳承,參與節(jié)慶的人群也從區(qū)域內(nèi)的某些氏族擴展到全國各地的觀光者。自“祭尤節(jié)”入選貴州省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄后,民間自發(fā)組織的節(jié)日獲得更加豐富的社會文化意義。與以往寨老組織的節(jié)日形式不同,民俗節(jié)日非遺化意味著對文化要素與傳統(tǒng)意義進行了篩選與甄別,保留下有利于新時代民族團結(jié)書寫的積極因素,更多的主體在文化選擇的過程中平等地發(fā)出聲音,蚩尤成為中華民族共同的文化始祖。散落在苗族日常生活中的文化碎片被拼接起來,不斷印證著中華民族交往交流交融的歷史,傳遞著中華民族萬物一體、人類一體、民族一體的詩性智慧。此外,湘西巴岱蚩尤戲、蚩尤拳、苗繡蚩尤圖紋等飽含始祖元素的文化載體也逐漸得到社會各界的重視,藝術(shù)文化基金對不同文化事象展開了搶救性的保護與整理,建構(gòu)出歷史悠久、類目多元、活態(tài)傳承的蚩尤文化體系。有別于單一敘事形式,作為文化遺產(chǎn)的蚩尤神話在復(fù)興中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的背景下不斷被各族人民重新闡釋,一方面生發(fā)出多元化的文化展演形式,如戲曲、武術(shù)、影視、小說等;另一方面各種文化形式之間相互關(guān)聯(lián)、承前啟后、推陳出新。這些文化形式包容了不同年代多民族共述中華民族共同體意識的意志與心聲,形成中華民族獨具特色的審美價值與精神氣質(zhì)。
蚩尤神話是中國神話譜系中的重要組成部分,是中華民族共同體創(chuàng)作和傳承的文化資源,承載著多民族交往交流交融的歷史與文化傳統(tǒng),是各民族心意相通、情感互聯(lián)、文化認(rèn)同的結(jié)晶體。回顧多民族有關(guān)蚩尤形象的集體記憶,可以發(fā)現(xiàn)存在著兩種不同的敘事:一方面,在苗族的口頭敘述與節(jié)日展演中,蚩尤是民族英雄與文化始祖,它解釋了族群起源與遷徙歷史,是族群認(rèn)同的文化要素。另一方面,歷史典籍中的官方敘事將蚩尤描述為戰(zhàn)神與亂神,并衍生出祃祭儀式,宋元之后,蚩尤故事母題進入戲曲雜劇,傳播范圍更加廣泛,敘述風(fēng)格轉(zhuǎn)向世俗化。民俗事象中蚩尤常常以怪力亂神的形象出現(xiàn)。清末民初,在構(gòu)建民族國家的話語下,政治家對蚩尤形象的描述產(chǎn)生了由貶到褒的態(tài)度變化,族群文化符號轉(zhuǎn)變?yōu)橹腥A文明始祖的形象。蚩尤神話基于中華民族交往交流交融的事實基礎(chǔ),傳遞了各民族風(fēng)雨同舟、攜手共進的價值理念,是各民族人民參與國家歷史敘事的成功嘗試。當(dāng)下,神話要素在融合民俗生活與地方知識后,不同區(qū)域生產(chǎn)出獨具人文特色的文化景觀、多元文化形式的復(fù)調(diào)敘事,相互印證,互為補充,豐富了中國蚩尤神話的文化譜系。中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在各族人民的生產(chǎn)生活中得到創(chuàng)新性發(fā)展與創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,賦予了神話傳說延綿不斷、歷久彌新的生命力。
神話承載著遠古先民的生活經(jīng)驗和集體智慧,積淀著許多歷史記憶與文化信息,形塑著民族共同體的歷史心性、道德品格與精神氣質(zhì)。從蚩尤神話的意義變化發(fā)現(xiàn),神話傳說在鑄牢中華民族共同體意識的過程中發(fā)揮著重要的作用。多民族有關(guān)同源共祖神話的敘述賦予不同民族平等團結(jié)、友愛互助的兄弟身份,構(gòu)建了血脈相連、家國相親的情感聯(lián)結(jié),傳遞著“華夏共祖”的中華民族共同體記憶,指導(dǎo)著不同民族之間平等尊重、合作互助、團結(jié)進步的行為實踐,為鑄牢中華民族共同體意識提供了歷史文化基因。