傳統(tǒng)工藝的家庭傳承及當代發(fā)展

莫秀秀

家庭作為技藝傳承的基本單元，父傳子繼是傳統(tǒng)工藝最主要的傳承方式。子承父業(yè)在傳統(tǒng)社會不但天經(jīng)地義，甚至是必須的、被迫的，《荀子·儒效》就有“工匠之子，莫不繼事”的記載。這種以血緣傳承為核心的傳承方式，其傳承主體是具有血緣關系的親屬，傳授者是具有師父、親屬雙重身份的長輩，受傳者同樣是具有徒弟、親屬雙重身份的晚輩。但他們在技藝傳播過程中卻多以親密性的親屬關系的稱謂來稱呼，而極少使用“師父”這樣的稱謂?！霸谌伺c人之間的所有關系中，血緣關系是一種最為根本的人際關系，而親子關系則是這種基于血緣關系的一種愛的本能體現(xiàn)。”[1]所以，在工藝傳承過程中作為具有親子關系的傳受雙方來說，“愛”是他們之間的橋梁。長輩通過口傳身授的方式傳授技藝，對技藝要領會言無不盡、反復且毫無保留地教授給晚輩。技藝傳承的過程，亦是技藝教育的過程。在傳授過程中傳授的內(nèi)容不僅包括工藝生產(chǎn)知識、操作技能，使受傳者掌握謀生的手段并世代相傳，而且還包括社會倫理、風俗、禮儀、習慣、行業(yè)道德教育等等。受傳者因自幼生活在工藝世家，受家庭環(huán)境的熏陶能夠在潛移默化中學習技藝，又可隨時隨地就技藝問題向作為傳授者的長輩請教，能夠很容易得到技藝的精髓。這樣有利的學習條件是其他傳承方式無可比及的。所以，家庭傳承是傳統(tǒng)工藝傳承模式中傳承結構最牢固、傳承最徹底的一種傳承形式。

家庭傳承作為農(nóng)耕社會最主要的技藝傳承方式，也存在著自身的弊病。作為成熟的技藝一般都秘不外傳，并遵循傳子不傳女或傳媳不傳女的祖訓。[2]家庭傳承這種線性單向傳播，在某種程度上保持了傳統(tǒng)工藝持有者的相對穩(wěn)定。但是，這種傳承方式為了能在同行業(yè)的競爭中取得更大的生存空間，往往保持技術秘密，使技藝只在家族內(nèi)部代代相傳而不肯外傳，也突顯出它的保守性，使得家庭生產(chǎn)經(jīng)營范圍比較窄，且從事生產(chǎn)經(jīng)營的人員多局限于家庭內(nèi)部，妨礙了技藝的傳播。另外，家庭傳承依靠“言傳身教”這種最原始、最樸素的傳授方式，一旦在家庭內(nèi)部出現(xiàn)突發(fā)變故，“人亡藝絕”就很難避免，技藝也就無法繼續(xù)傳承?？傊彝鞒凶陨淼奶攸c限制了傳統(tǒng)工藝的傳承與傳播，在一定程度上阻礙了傳統(tǒng)工藝的交流、傳承與創(chuàng)新。

家庭傳承是在封閉的小農(nóng)經(jīng)濟生產(chǎn)方式和社會文化心理等多重因素的作用下形成的。雖然在技術持有方面存在保守性，但它在傳統(tǒng)農(nóng)耕時代卻是傳統(tǒng)工藝的主要傳承方式，對傳統(tǒng)工藝的傳承與延續(xù)起著重要的作用，同時也是一個家庭賴以生存的“營生”。

20 世紀50 年代我國開始實行合作化公社運動，個體經(jīng)濟受到沉重的打擊，原先自產(chǎn)自銷式的家庭手工作坊慢慢被統(tǒng)產(chǎn)統(tǒng)銷式的合作社所代替，傳統(tǒng)工藝的生產(chǎn)結構發(fā)生了重大的變化。這種變化使家庭傳承受到了重創(chuàng)。合作經(jīng)濟下的傳統(tǒng)工藝多數(shù)實行集中生產(chǎn)，老藝人在政府的號召下逐漸歸隊。他們在加入合作組織后，那些原本作為“祖?zhèn)髅胤健痹谧约杭易迨种袎艛嗔撕荛L歷史時間的技術權力被要求公開化。在對待技藝傳承問題上政府采取“允許老藝人帶子女進廠進社學習”的政策，從某種意義上來說，家庭傳承雖然受到了嚴重的打擊但并沒有完全消失，而是以這種“帶子傳藝”的“師徒形式”延續(xù)下來?！拔母铩逼陂g，傳統(tǒng)工藝再一次陷入失傳的危機。1973 年后，國家開始著手恢復在文革期間遭受破壞的工藝美術的生產(chǎn)與發(fā)展。面對老藝人年事已高、技藝傳承斷代的情況，又重新實行“帶子女進廠，隨父學藝”的政策，其實質(zhì)仍是家庭傳承的一種延續(xù)。自中華人民共和國成立后到改革開放之前，傳統(tǒng)工藝的家庭傳承方式在政府的行政干預下以另一種“師徒形式”沿襲下來，但這種技藝的傳承只是在以生產(chǎn)為目的的框架內(nèi)開展的。

自1978 年十一屆三中全會以后，我國所有制結構發(fā)生改變，從單一公有制轉(zhuǎn)變?yōu)橐怨兄茷橹黧w，多種所有制經(jīng)濟共同發(fā)展的新格局?！白畛跏寝r(nóng)村中各類手工業(yè)者、小商小販等經(jīng)批準允許個體經(jīng)營；以后，隨著大批知識青年返城和其他就業(yè)安置，城鎮(zhèn)中的個體工商業(yè)戶也恢復和發(fā)展起來，到一九八五年已超過一千萬戶。”[3]個體經(jīng)濟的復蘇，使傳統(tǒng)工藝生產(chǎn)模式發(fā)生了轉(zhuǎn)變，家庭傳承方式又重新崛起。在陶瓷業(yè)，以禹州鈞瓷為例，從1982 年起隨著劉瓷輝創(chuàng)立的第一個私人窯口之后，“一批以家族為標志的鈞瓷窯口私人企業(yè)如雨后春筍地涌現(xiàn)出來并呈現(xiàn)旺盛的生命力，血緣傳承又一次登上了歷史舞臺。”[4]進入80 年代末期以后，國家體制由計劃經(jīng)濟走向市場經(jīng)濟，隨著“拆大化小”“變公為私”市場經(jīng)濟體制的改革，大批國有工藝美術廠倒閉或改制，個體作坊又重新回歸，同時一些私營工藝美術企業(yè)應運而生，帶有血緣關系的家庭傳承模式重新占據(jù)主要地位。以景德鎮(zhèn)陶瓷為例，據(jù)1994 年統(tǒng)計，當?shù)厝陨蠌氖绿沾蓸I(yè)的家庭有24家，既有陶瓷藝術世家，也有世代相傳的陶瓷作坊。[5]不過，在新的時代背景下僅僅依賴于傳統(tǒng)的家庭傳承方式已經(jīng)無法滿足傳統(tǒng)工藝的發(fā)展要求，需要其他傳承形式進行必要的補充，比如師徒傳承、學校傳承等。但是家庭傳承仍然是傳統(tǒng)工藝傳承中不可替代的重要組成部分。

進入21 世紀，伴隨著社會環(huán)境的變遷、宗族禮制觀念的淡化以及社會生產(chǎn)、生活方式的轉(zhuǎn)變，傳統(tǒng)工藝已不再是維持家庭生計的重要來源，部分傳統(tǒng)工藝世家子弟放棄繼承“家學”而改投他行。他們選擇去城市打工或者去尋求能獲取更大利益的職業(yè)。相對來說，現(xiàn)在的服務行業(yè)更容易得到年輕人的青睞，這與他們追求工作輕松又體面的心理訴求有關。此外，學藝本身也是一個極為艱苦的過程，且收入不高，大部分民間藝人的子女避而遠之。最重要的是一些民間藝人也不希望子女像他們一樣靠著手藝吃飯，致使傳統(tǒng)工藝的家庭傳承走向低谷，“家傳”斷檔情況非常嚴重。類似的情景不僅出現(xiàn)在傳統(tǒng)工藝行業(yè)中，在一些傳統(tǒng)表演、說唱類民間藝術中也存在。當然，傳統(tǒng)工藝“家傳”情況也有比較樂觀的一面。很多傳承人逐漸打破傳統(tǒng)規(guī)制，打破“傳男不傳女”“傳內(nèi)不傳外”的家族束縛，將技藝延傳下去。

總之，20 世紀50 年代以來，受政治、經(jīng)濟體制變革的影響和機械化生產(chǎn)的威脅，傳統(tǒng)工藝遇到了前所未有的傳承危機。那么，究竟是什么原因?qū)е隆凹覀鳌狈绞阶呦蚴轿⒛兀?0 世紀80 年代后，隨著改革開放和市場經(jīng)濟的不斷發(fā)展，社會職業(yè)分化迅速，社會人員流動性急速增加，家庭結構也發(fā)生了重大變化。此外，受文化多元化的影響，人們在價值觀念、文化觀念、生活方式等都發(fā)生了改變，傳統(tǒng)工藝家庭傳承所依賴的土壤和生存環(huán)境發(fā)生了劇變。我們或許可以從以上因素來探尋傳統(tǒng)工藝家庭傳承走向式微的真正原因。

1.社會轉(zhuǎn)型對家庭傳承產(chǎn)生重大影響

改革開放以來，經(jīng)濟體制由計劃經(jīng)濟逐漸走向市場經(jīng)濟。經(jīng)濟制度的改革使社會結構產(chǎn)生巨大的變化，最突出的就是人們的職業(yè)呈現(xiàn)多元化。農(nóng)村家庭聯(lián)產(chǎn)承包責任制的實施解放了生產(chǎn)力，使農(nóng)村產(chǎn)生了大批剩余勞動力。農(nóng)民不再僅僅依賴于農(nóng)業(yè)，越來越多的農(nóng)民投身于工廠、工商業(yè)和私營企業(yè)等，成為農(nóng)民工人、農(nóng)民個體工商業(yè)者以及農(nóng)民私營企業(yè)主等。而城市居民在不同的所有制單位、不同行業(yè)、不同職業(yè)之間也存在著顯著的分化。這就導致人們在生活方式、經(jīng)濟收入、價值觀念等方面存在著巨大的差異。這種分化存在于社會結構的各個方面，使社會成員之間的差異逐漸增大。具體表現(xiàn)在家庭中，就是由于祖、父、子輩所處的社會環(huán)境不同，他們所受的教育程度及教育內(nèi)容不同，導致他們的世界觀、人生觀、價值觀也不相同，所以他們的生活方式、價值觀念、行為方式等都存在著巨大的差異。反映到傳統(tǒng)工藝傳承方面就極易出現(xiàn)斷裂。

改革開放以來，我國經(jīng)濟所有制結構以及第一、二、三產(chǎn)業(yè)的結構都在不斷調(diào)整，為社會提供了大量的就業(yè)崗位，這使農(nóng)民由農(nóng)村走向城市成為可能。在傳統(tǒng)社會中社會流動性較低，祖祖輩輩都生活在一個大家庭內(nèi)，很少出現(xiàn)人員流動。這種封閉的狀態(tài)一旦被頻繁的社會流動所打破，人們的生活方式也隨之改變。由于學習、工作都在異地，家庭成員不能夠長期居住在一起，減少了日常生活的緊密接觸，使“家庭”的控制力和權威性逐漸被削弱，導致傳統(tǒng)工藝“家傳”出現(xiàn)無人繼承的局面。

2.家庭結構的變化使家庭傳承發(fā)生改變

隨著改革開放的不斷深入，以血親為主位、父子關系為主軸，男性專權的傳統(tǒng)家庭結構逐漸被以婚姻為主位、夫妻關系為主軸，追求男女平等的現(xiàn)代家庭結構取代。這種家庭結構的變化使家庭內(nèi)部各要素之間也隨之發(fā)生了變化。首先，家庭規(guī)模不斷縮小。改革開放以后，受計劃生育政策的影響，全國人口規(guī)模日趨減少，家庭規(guī)模由傳統(tǒng)大家庭縮至一家三口的核心家庭。在傳統(tǒng)家庭中，老年人的權力在擴大家庭制度中被制度化了，這種方式強化了老一代人權威的力量。[6]正是由于長輩的權威性才使傳統(tǒng)工藝得以延續(xù)。但在現(xiàn)代家庭中，祖父輩與孫輩之間的關系不再那么密切，他們對子孫的家庭教育日益式微，這必然影響技藝的家庭傳承。其次，家庭軸心從父子、婆媳轉(zhuǎn)向夫妻雙方。在傳統(tǒng)社會里，家庭的主軸在父子、婆媳之間，是縱向的，而現(xiàn)代家庭的主軸卻是夫妻之間，是橫向的。延續(xù)宗族、繼承家業(yè)不再是現(xiàn)代家庭的目的，夫妻感情、婚姻穩(wěn)定才是現(xiàn)代家庭追求的核心。家庭主軸的轉(zhuǎn)移，使原本以親子血緣關系為縱向的連續(xù)式結構逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)橐苑蚱逓闄M向的開放性結構，這大大增強了家庭的開放性與靈活性。然而，這種內(nèi)部結構的變化勢必會影響“家庭”這一重要場域在傳統(tǒng)工藝傳承中的傳承作用。家庭傳承的縱軸也會出現(xiàn)不同程度的斷裂，導致傳承無法連續(xù)。在家庭主軸轉(zhuǎn)變的同時，宗族家長制的“父權”勢力被削弱，家庭功能被弱化。在傳統(tǒng)社會，家庭是整個社會的基礎，是整個社會制度的核心，家庭與社會之間的關系緊密融合。[7]但是，在現(xiàn)代社會，家庭與社會的關系不再像過去那么緊密了，社會不再是家庭的延伸，家庭也不再是社會領域的“公共核心”，而變成純粹私人的領域。家庭領域的私人化使家庭形態(tài)多元化，家庭不再是向人們提供經(jīng)濟保障、知識教育、休息閑暇的唯一場所，家庭的依賴性與穩(wěn)定性被削弱。同時，國家及社會對家庭在傳承傳統(tǒng)文化的職能方面也沒有進行規(guī)約，這使得傳統(tǒng)工藝的家庭傳承沒有得到相應的法制性保護。

3.文化多元化影響家庭傳承的發(fā)展

隨著經(jīng)濟體制改革的發(fā)展，我國的文化精神體系也在很大程度上被觸及。傳統(tǒng)的文化觀念、思想觀念受到強烈地沖擊，個體的自由與發(fā)展成為新一代青年人生的主要目標。一方面，他們不再崇拜權威、不再一味遵從長輩，而是崇尚自主自立，按照自己的意愿去規(guī)劃人生。另一方面，大眾文化、網(wǎng)絡文化的蓬勃興起，使得家庭教育空間逐步被擠占，父母與子女之間的親子互動時間、互動次數(shù)被大大降低。親子關系弱化，年輕一輩不再遵從父輩的意愿去繼承“衣缽”，而是遵從自己的想法去選擇自己喜歡的行業(yè)，導致傳統(tǒng)工藝出現(xiàn)后繼乏人的繼承危機。

在改革的浪潮中，農(nóng)村改革是首要陣地。家庭傳承方式賴以生存的傳承場所在家庭內(nèi)部結構、家庭功能、家庭成員關系等方面都發(fā)生了根本性改變，承載技藝的“大廈”發(fā)生了動搖，那么以“家傳”方式延續(xù)技藝傳承的勢力勢必會受到嚴重的沖擊?，F(xiàn)階段，以血緣關系為紐帶的家庭傳承日漸式微，已成為一個不爭的事實。然而在新的社會環(huán)境下，“家傳”本身也在發(fā)生著變化，這種變化更多地體現(xiàn)為傳統(tǒng)的家庭傳承逐漸向職業(yè)化師徒傳承發(fā)展。這種由家庭傳承方式向職業(yè)化師徒傳承的轉(zhuǎn)變，使傳統(tǒng)工藝逐漸走出家庭的窠臼，面向社會吸引越來越多的年輕人投入到傳統(tǒng)工藝的傳承與傳播的事業(yè)中，使傳統(tǒng)工藝發(fā)揚光大，永續(xù)傳承。