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      尋蹤訪(fǎng)古:山西影戲歷史鉤沉
      ——以戲曲文物為例

      2023-10-11 20:22:45
      戲友 2023年1期
      關(guān)鍵詞:影戲孝義戲臺(tái)

      劉 霄

      皮影戲是一種古老的平面造型傀儡藝術(shù)形式,它融合了剪紙、雕刻、說(shuō)唱、戲曲等傳統(tǒng)文化養(yǎng)分,利用光影成像原理,借助宗教宣講契機(jī),躋身民間小戲行列,流傳至今。“影戲”一詞始見(jiàn)于宋高承《事物紀(jì)原》,其后筆記小說(shuō)中常有相關(guān)記載,至南宋已出現(xiàn)與之對(duì)應(yīng)的行會(huì)或演出組織“繪革社”,以及專(zhuān)門(mén)從事“鏇影戲”(皮影雕刻)的行業(yè),表明皮影藝術(shù)的發(fā)展已經(jīng)相當(dāng)成熟。元明清三代,影戲除了向內(nèi)陸地區(qū)縱深發(fā)展,還伴隨政治、軍事力量對(duì)外傳播。清中葉以后,國(guó)內(nèi)因欣賞習(xí)慣、地域文化的不同而形成七大皮影影系①。山西皮影屬于秦晉影系,包括本地產(chǎn)生的皮腔紙影戲和從陜西傳入的碗碗腔紗影戲。皮腔是傳統(tǒng)影戲的伴唱聲腔,然而早在清末便已顯出頹勢(shì),流傳到今天的唱腔、劇目更加少之又少。碗碗腔雖然有過(guò)輝煌,但在改扮真人戲、分流部分觀(guān)眾之后,又接連遭遇文化政策、演出市場(chǎng)、社會(huì)形態(tài)等方面的嚴(yán)峻考驗(yàn),早已失去昔日的光彩。

      與山西其他地方小劇種一樣,皮影戲一直以來(lái)缺少文人的關(guān)注與記錄,今天想弄清楚它發(fā)軔、流變、融合、興盛以及衰落的詳細(xì)過(guò)程,幾乎無(wú)從下手,借助戲曲文物中的影戲壁畫(huà)、碑刻題記、皮影(木偶)戲臺(tái)、相關(guān)實(shí)物等零星資料,再綜合實(shí)地考察信息,或可勾勒其近千年的歷史發(fā)展軌跡。

      一、影戲壁畫(huà)

      戲曲壁畫(huà)分為神廟壁畫(huà)、墓室壁畫(huà)、戲臺(tái)壁畫(huà)等。神廟壁畫(huà)與戲臺(tái)壁畫(huà)比較常見(jiàn),它主要反映宗廟祭祀與民間演劇習(xí)俗,而墓室壁畫(huà)一般繪于墓穴四壁、頂部及甬道兩側(cè),內(nèi)容多反映逝者生前活動(dòng)情況,或涉及山川自然、神祇精靈、歷史故事以及個(gè)人喜好之事物,按照“視死如視生”的原則,通過(guò)娛樂(lè)、說(shuō)教表達(dá)對(duì)亡靈的懷念。迄今為止,山西境內(nèi)發(fā)現(xiàn)的金元時(shí)期的影戲壁畫(huà)有以下幾處:

      金正隆元年(1156)金墓皮影頭像壁畫(huà),1980 年發(fā)掘于孝義驛馬鄉(xiāng)榆樹(shù)坪村②。據(jù)墓志記載,該墓乃張常盛夫婦合葬墓,乾向壁上畫(huà)有一組磚雕與繪畫(huà)相結(jié)合的壁畫(huà),畫(huà)中一男子左手托桌,右手舉影人頭像正在做工藝審驗(yàn),旁邊還有一婦女凝神共鑒,此畫(huà)今只殘留影子頭茬像,保存于孝義皮影木偶藝術(shù)博物館內(nèi)。

      1974 年發(fā)現(xiàn)金大定七年(1167)繁峙巖山寺嬰戲傀儡壁畫(huà)。巖山寺坐落在五臺(tái)山北麓,現(xiàn)存金、元建筑文殊殿四壁滿(mǎn)布彩畫(huà),其中東壁中部上隅繪佛教“鬼子母本生故事”。畫(huà)面上山門(mén)半開(kāi),隱于云霧之中,鬼子母與半支迦葉叉坐在門(mén)前觀(guān)子戲耍。乳母抱撫一子側(cè)坐。嬰兒們或仰或臥,或沐或耍。其中一組五人,用橫置的長(zhǎng)方形框幕分開(kāi),幕后一小兒跪在地上,手執(zhí)木偶(或皮影)表演,另一小兒坐在旁邊,雙手各執(zhí)一杖頭傀儡(或皮影),側(cè)首看表演者。幕前三小兒正在觀(guān)看、指點(diǎn)。嬰兒高7 至8 厘米,成人高17 厘米。③

      1981 年曲沃縣下斐莊鄉(xiāng)斐南莊三益橋西端南側(cè)出土了金墓皮影人形和戲曲人物壁畫(huà)④,但相關(guān)實(shí)物沒(méi)有保留下來(lái)。1955 年孝義古城西張家莊外挖掘出一座元大德二年(1298)的古墓,墓壁上繪有數(shù)名兒童。有的吹嗩吶,有的手操影人在草地上玩耍⑤,墓口處還留有“王同樂(lè)影傳家,共守其職”⑥的字樣,可惜墓室被毀,壁畫(huà)同樣沒(méi)能保留下來(lái)。

      上述材料說(shuō)明:早在金元時(shí)期,山西影戲便已發(fā)展成熟,并且不斷向外傳播形成一種娛樂(lè)風(fēng)潮,以至繪于廟宇或墓室中供神靈與亡靈共同欣賞。家族式半農(nóng)半藝的專(zhuān)職演員在這一時(shí)期開(kāi)始出現(xiàn),后世皮腔主奏樂(lè)器小嗩吶(起源于波斯,公元3 世紀(jì)隨絲綢之路由西亞帶入中國(guó),金元時(shí)期被引入中原地區(qū))也現(xiàn)身元墓壁畫(huà),雖不知唱腔、劇目如何,但已具備了后世皮影演出的基本要素,并向著更加完備的形態(tài)演進(jìn)。

      二、實(shí)物遺存

      現(xiàn)存最早記錄皮腔影戲的實(shí)物和文字資料是保存于孝義市皮影木偶博物館的明嘉靖二年(1523)二月初二“慶成園”戲單,所列劇目均為皮腔傳統(tǒng)戲碼,戲折的出現(xiàn)說(shuō)明在明朝中后期皮腔影戲班已進(jìn)入商業(yè)化操作階段。博物館內(nèi)還陳列著清順治二年(1645)孝義北桐村影班社立就的戲折子,上面寫(xiě)滿(mǎn)了幾十個(gè)演出劇目明細(xì),內(nèi)容出自《封神演義》,可見(jiàn)皮腔劇目的題材是注重神話(huà)的,如《七箭書(shū)》《紂王降香》《炮烙柱》《文王逃關(guān)》等。⑦此外,館內(nèi)還從民間搜集到清末民初影戲班“二義園”“五美園”簽訂的戲約板兩塊。其中,“二義園”戲約板長(zhǎng)28 厘米,寬29 厘米,厚3 厘米;“五美園”戲約板長(zhǎng)32 厘米,寬28 厘米,厚不足3 厘米。板上所列均是影戲班與雇主雙方在演出前議定的一些條款,如演出時(shí)間、約定報(bào)酬、戲箱管理、所需物資調(diào)配等,以此為憑,雙方各執(zhí)一半,相互制約。⑧實(shí)物數(shù)量留存最多的是明清時(shí)期的影子、頭茬、影夾及戲箱,它們有的被各地博物館收藏,有的還保留于私人手中,大多數(shù)是晚清至民國(guó)年間的演出物品。晉南皮影雕刻藝人趙翠蓮在采訪(fǎng)中曾提到:

      山西皮影南北兩路雕刻風(fēng)格各有所長(zhǎng),晉南地區(qū)以華麗精致、圖案豐富、線(xiàn)條流暢著稱(chēng)。因本地與碗碗腔老家(陜西同州、朝邑一帶)相鄰,地理優(yōu)勢(shì)帶來(lái)交流的便利,再加上本地有深厚的傳統(tǒng)藝術(shù)積淀,如剪紙、壁畫(huà)、雕塑等,都對(duì)皮影雕刻產(chǎn)生了不小的影響。晉中地區(qū)傳統(tǒng)風(fēng)格濃厚,粗獷古樸,線(xiàn)條簡(jiǎn)潔,重實(shí)用。清代以前的影人色彩灰暗發(fā)黑,多用羊皮,身長(zhǎng)60 厘米左右,俗稱(chēng)“二尺影”,頭和身子的比例呈1:7;清代改用牛皮雕刻,色彩變得明亮,身長(zhǎng)45 厘米左右,又稱(chēng)“尺五影”,頭和身子比例為1:5;民國(guó)以后仍用牛皮,影人縮小到35 厘米左右,即“一尺影”,頭和身子比例進(jìn)一步變大;中華人民共和國(guó)成立以后,一些影子頭部(加帽飾)甚至可占到全身的三分之一。⑨

      根據(jù)實(shí)物遺存可以得出以下判斷:一是山西皮腔影戲最遲在明嘉靖年間已發(fā)展成熟,清代初期依舊流傳于民間;二是清末民初是山西影戲發(fā)展的黃金時(shí)期,戲班由寫(xiě)頭與雇主簽訂演出合約,為了簡(jiǎn)便操作且不易漏掉信息,一些燈影班社采用木刻戲約板進(jìn)行“立攬戲約”;三是清代之前的皮影影人用羊皮雕刻,頭小身子長(zhǎng),清代以后改質(zhì)地堅(jiān)硬、透光性能良好的牛皮雕刻,并逐步增大影人頭部比例,一切改革措施向著能更好地表演、呈影而訂立,也從側(cè)面反映了皮影戲在當(dāng)時(shí)的演出情況。

      三、碑刻題記

      關(guān)于記錄影戲的碑刻資料和舞臺(tái)題記十分稀少,現(xiàn)查閱到與影戲相關(guān)的碑刻2 通,存于晉南蒲縣東岳廟內(nèi),第一通碑刻于乾隆五十七年(1792),今立于東岳廟外的華池宮(華佗廟),無(wú)題,保存良好,內(nèi)文提及影戲演出時(shí)間、祭祀神祇及戲價(jià):

      蒲之東山,龍脈左旋,群峰拱峙,二水壞繞……昔人建東岳大帝行宮於中峰,以主茲山,而因于山之左相度爽塏,羅列華池宮以配之。山之麓立土地祠以相之,蓋以好生者帝之德,而真君則術(shù)能回生,土地則職司衛(wèi),生人有宰情隱調(diào)而默護(hù)之,皆足以成大帝之仁,而企其好生之德,取義良深遠(yuǎn)也。邑人同戴神麻(庥),每逢七月二十三真君圣誕之辰,演戲建醮,恭祝千秋。至十月朔二土地誕辰,二(亦)如之……逢七月演戲,值年首事同住持取息十千文以助公費(fèi),其不敷者仍著首事人捐墊。十月初二僅演影戲,聊答神貺,著僧人取息錢(qián)二千二百,量數(shù)辦理,此舉原因誤戲而設(shè)。⑩

      碑文記載農(nóng)歷七月二十三是華佗誕辰,邑人表演大戲慶賀,而土地神因官職卑微,故其誕日(十月初二)只能表演皮影戲聊表心意,且戲價(jià)低廉,僅為大戲的五分之一。另一則道光元年(1821)《東神山補(bǔ)修各工并增三處戲錢(qián)碑記》講述東岳誕辰演戲舊規(guī)以及三五七月戲資籌備之法:

      ……復(fù)有三月念八祝賀東岳圣誕之辰,舊規(guī),演樂(lè)必須覓自外境,近來(lái)鄰封漸增戲資,除用神錢(qián)外,每分賠墊尚不下五六千……此戲資之不可不設(shè)法者又一也。因于嘉慶庚辰,住持將原管事者糾合一,重號(hào)枯朽柏樹(shù),爰得價(jià)錢(qián)壹仟千有零,先放于各當(dāng)?shù)?,本錢(qián)伍佰仟,獲息伍拾仟,為添三五七月戲資……?

      此碑往往被視作“花雅之爭(zhēng)”在晉南地區(qū)的表現(xiàn)而備受戲曲史家關(guān)注,其“碑陰續(xù)批”也說(shuō)“三月演樂(lè)舊規(guī)覓自外境,正日不用亂彈,恐褻神也”,并且在所列乾隆元年(1736)至嘉慶二十五年(1820)七次所得利息及支出情況中,有兩條明確談到了十月影戲用資情況:

      ……乾隆五十七年,存錢(qián)一百一十二千當(dāng)?shù)?,月一行息,得息十三千二百,以備七月十月戲資……嘉慶二十五年七月,放出各典當(dāng)本錢(qián)五十千,每年加一,得息五千,連前共存本錢(qián)一百六十二千,共得息錢(qián)一十八千二百文,七月用戲錢(qián)十五千,十月燈影錢(qián)三千二百文……?

      蒲縣北與隰縣、交口相連,南與吉縣、臨汾接壤,特殊的地理位置決定此地既流傳有北上的蒲州梆子腔,也有從晉中地區(qū)傳播而來(lái)的皮腔,同時(shí)不能排除上演碗碗腔影戲的可能。晉南、晉中地區(qū)還遺留著眾多舞臺(tái)題記,但是一方面因受到地方大戲(梆子腔)的“擠壓”鮮有影戲記述,另方面隨著大量舞臺(tái)、樂(lè)樓的損毀,相關(guān)文字也變得無(wú)從查起。記錄影戲班社和演出劇目的舞臺(tái)題記今主要流存于孝義地區(qū),如孝義東董屯村龍王廟樂(lè)樓舞臺(tái)題壁:

      大清康熙五十八年(1719)五月十二、十三、十四日,孝義居義園開(kāi)臺(tái)平安。

      孝義驛馬鄉(xiāng)宣化原樂(lè)樓舞臺(tái)題壁:

      孝邑,清嘉慶十四年(1809)二月初二,四平影戲班在此唱《鬧朝歌》《黃河陣》《五賢牌》《雅觀(guān)樓》。

      孝義嶺北村關(guān)帝廟樂(lè)樓舞臺(tái)題壁:

      孝邑,太平影戲班在此唱三天,《牡丹亭》《兩世音》《桃花計(jì)》《苦極圖》,道光二十四年(1844)四月初九。

      還有一處題記有缺漏:

      大清嘉慶九年九月八日,孝邑居義園班主任□□□□□。

      孝義居義村關(guān)帝廟樂(lè)樓舞臺(tái)題壁:

      孝邑,來(lái)廝影戲班在此唱《苦極圖》,大清光緒十四年(1888)三月。?

      居義園、四平班是創(chuàng)立于清康熙年間的皮影班子,根據(jù)舞臺(tái)題記推算這兩個(gè)班子歷經(jīng)康、雍、乾、嘉四朝,活動(dòng)時(shí)間至少在七八十年以上。太平班和來(lái)廝班因資料有限未查到其創(chuàng)立年代,但從演出劇目分析屬于碗碗腔影戲傳入孝義與傳統(tǒng)皮腔競(jìng)爭(zhēng)階段,表明山西影戲正在經(jīng)歷著一場(chǎng)重大藝術(shù)變革。

      四、皮影(木偶)戲臺(tái)

      皮影與木偶雖同屬傀儡藝術(shù),但其演出條件與環(huán)境還是有較大的區(qū)別,最顯著的差異在于影戲?qū)饩€(xiàn)和呈影手段的特殊要求,決定它不能采取“亮臺(tái)”演出,而必須借助影布(亮子)和燈光,故影戲演出形式大致可以分為:臨時(shí)搭建的“席蓬臺(tái)”(孝義舊稱(chēng)“十根椽子六張席,兩扇門(mén)板綽有余”;晉南地區(qū)流傳“七長(zhǎng)八短、油燈一盞”之說(shuō)),借用固定場(chǎng)所改建的“臺(tái)中臺(tái)”“大臺(tái)套小臺(tái)”(將制作好活動(dòng)的影窗架子放置于大戲臺(tái)上)和專(zhuān)為皮影、木偶建造的“皮影戲臺(tái)”“皮木兩用臺(tái)”等。今天,皮影表演多用小舞臺(tái)、固定影窗加伴奏樂(lè)的形式。專(zhuān)用戲臺(tái)成為一種歷史見(jiàn)證,反映出影戲在晉中、晉南地區(qū)曾經(jīng)的繁榮景象。

      據(jù)了解,全國(guó)范圍內(nèi)僅山西、河北留存有專(zhuān)供影、偶演出的小戲臺(tái)。河北三座,山西八座,其中孝義四座,現(xiàn)全部遷入皮影木偶博物館內(nèi),分別是孝義下堡鎮(zhèn)桃樹(shù)溝村清康熙五十年(1711)關(guān)帝廟前后組合式皮影演出專(zhuān)用臺(tái)、孝義前龐溝村佚名祠廟清乾隆三十五年(1770)卷棚頂皮影演出專(zhuān)用臺(tái)、孝義馬術(shù)嶺村關(guān)帝廟清嘉慶十五年(1810)卷棚頂皮影演出專(zhuān)用臺(tái)、孝義高陽(yáng)鄉(xiāng)神福村觀(guān)音堂清光緒二十年(1894)卷棚頂皮木兩用戲臺(tái)?;其余四座有新絳縣城隍廟明代歇山頂抱夏式影戲臺(tái)、臨汾市南太澗村孝慈廟清代懸山頂皮木兩用臺(tái)、介休市張壁古堡關(guān)帝廟清代懸山頂抱夏式皮木兩用臺(tái)、交城縣磁窯村真武廟清代硬山頂皮木兩用臺(tái)?。另外,襄汾縣新修訂的《古城鎮(zhèn)志》第十一章《文物勝景·影戲臺(tái)》中也記載過(guò)民國(guó)時(shí)期該鎮(zhèn)曾經(jīng)修建過(guò)的兩座皮影戲臺(tái):

      西街村鄧家巷北門(mén)巷內(nèi)井前戲臺(tái),于民國(guó)二年歲次癸丑由鄧姓群眾創(chuàng)建。系一大間過(guò)路戲臺(tái),用時(shí)蓋上木板,上可演影戲,下可過(guò)行人。不用時(shí)將板收存,可過(guò)車(chē)馬。南街村堡子巷內(nèi)戲臺(tái),也是過(guò)路戲臺(tái),規(guī)模略大,南北敞口可雙向演戲。?

      南街村堡子戲臺(tái)又稱(chēng)“文昌閣”,是一座神閣式二層建筑,“下層為過(guò)路戲臺(tái),平常車(chē)馬行人通過(guò),演戲時(shí)蓋板為臺(tái),可唱小戲,如皮人、木偶等劇。閣樓坐南向北,南邊為磚拱樓門(mén),北為敞口戲臺(tái),樓上有文昌帝君神塑像及‘文昌閣’匾一方?!?西街村鄧氏祠堂內(nèi)現(xiàn)存《創(chuàng)建影戲臺(tái)碑記》碑刻一通,內(nèi)文詳述鄧家巷北門(mén)井前戲臺(tái)的修建情形:

      ……余巷東臨街市,分布三門(mén),朝暮起閉,畫(huà)清商民之界限,阻滯夜行之不肖。上建大閣,塑關(guān)圣帝君、文昌帝君、南海大士,春秋祭祀?;鋭?chuàng)建,前清之初;考其重修,中葉迭次。迄今歷年浸遠(yuǎn),殿閣神像沉侖(淪)失真,兼演影戲乏臺(tái),巷人注意,每懷靡及,集議創(chuàng)建暨補(bǔ)修光復(fù)……壬子年鳩工庇材,擇日建造,未幾丹楹畫(huà)棟,粉壁朱門(mén),煥然一新。從此隆祀典,尚虔心,演戲酬酢,神之聽(tīng)之,未有不終,和而且平……?

      此碑刻于中華民國(guó)二年(1913)仲冬,額題“功德無(wú)量”四字,碑高121 厘米,寬55厘米,厚11 厘米,笏首方趺,正書(shū),陽(yáng)面和陰面碑額各題“功德無(wú)量”和“名譽(yù)常在”四字,現(xiàn)存鄧氏祠堂正殿內(nèi)。按碑文記因“歷年浸遠(yuǎn)”“神像沉淪失真”“兼演影戲乏臺(tái)”,集議鄧氏子孫創(chuàng)建暨補(bǔ)修光復(fù),修建皮影過(guò)路戲臺(tái)一座,平日供車(chē)馬行人通過(guò),演戲時(shí)加木板便成戲臺(tái),既可唱小戲,也能演皮影、木偶。

      五、小結(jié)

      戲曲文物是有關(guān)戲曲劇種的歷史文化遺留物,它雖然不能像歷史一樣把人物和事件縱向緊密地聯(lián)系起來(lái),但是通過(guò)考察這些實(shí)物資料,能夠填補(bǔ)戲劇發(fā)展史上的薄弱環(huán)節(jié),尤其是對(duì)于像皮影戲之類(lèi)的地方小劇種,具有探索藝術(shù)形態(tài)歷史成因的重要學(xué)術(shù)價(jià)值。通過(guò)對(duì)與山西影戲相關(guān)的戲曲文物的梳理,可以發(fā)現(xiàn)三段歷史實(shí)物相對(duì)集中的時(shí)間節(jié)點(diǎn),分別是金元時(shí)期、明代中葉至清代初期以及晚清民國(guó)階段,又經(jīng)實(shí)地走訪(fǎng)皮腔、碗碗腔藝人獲知:皮腔音樂(lè)可能是從金元時(shí)期孝義地區(qū)的鼓吹樂(lè)演化而來(lái),當(dāng)?shù)厝擞址Q(chēng)“走馬燈影”?,很早便出現(xiàn)了“樂(lè)影傳家”的職業(yè)家庭班社。發(fā)展到明代中期,藝術(shù)形態(tài)日臻成熟,每個(gè)燈影班子又有自己的拿手劇目。直到清朝康雍乾時(shí)代,皮腔仍然是山西影戲的主要演出形式。當(dāng)然皮腔影戲的發(fā)展也并非一帆風(fēng)順,除了因劇目?jī)?nèi)容、音樂(lè)伴奏、唱腔曲調(diào)、表演形式等方面的制約難以獲取更多的藝術(shù)養(yǎng)分,另外也受到時(shí)政的影響。清嘉慶元年至五年(1796—1800),因白蓮教牽連燈影藝人被誣名“懸燈匪”,朝廷曾五次下令禁演影戲,驅(qū)殺藝人,直到道光帝即位后形勢(shì)才有所緩和。山西本土的影戲藝術(shù)遭受重創(chuàng)后,在此后幾十年間一直難以恢復(fù)昔日的繁榮景象,而僅一河之隔的陜西東府靠近黃河地區(qū)當(dāng)時(shí)形成一種說(shuō)唱時(shí)調(diào)——碗碗腔,又名“華劇”或“時(shí)腔”,源于關(guān)中北部地區(qū)(大荔、朝邑、蒲城、渭南、臨潼、華陰、華縣、富平、韓城等地),形成時(shí)間無(wú)考,向以同州(今大荔)、朝邑一帶的為正宗。其班社演出活動(dòng)最早可以追溯到乾隆初年(1736),至嘉慶年間(1796—1820)完全成熟,清末民初發(fā)展到極盛,后傳入關(guān)中西府、漢中、陜北等地。?碗碗腔傳入山西的時(shí)間大概在同治、光緒年間,傳入途徑有兩種說(shuō)法:一是隨山陜商人經(jīng)商活動(dòng)帶入本地,二是同光時(shí)期山陜?cè)馐艽鬄?zāi),碗碗腔藝人過(guò)黃河求生存將其藝術(shù)形式帶入晉南地區(qū),后來(lái)又傳入?yún)瘟盒⒘x、汾陽(yáng)一帶。汾孝本地產(chǎn)生的皮腔影戲不堪寂落,積極創(chuàng)編劇目與之抗衡,無(wú)奈新藝術(shù)形式更加吸引觀(guān)眾,但皮腔并未失傳,而是與碗碗腔共存于燈影班社,形成“兩種聲腔”(皮腔、碗碗腔)“三種形式”(皮影、木偶、中路梆子),一直延續(xù)至今。(本文為山西省第五批“四個(gè)一批人才”資助項(xiàng)目《山西皮影木偶藝術(shù)保護(hù)傳承及發(fā)展策略研究》子課題)

      注釋?zhuān)?/p>

      ①顧頡剛先生是最早提出對(duì)皮影進(jìn)行分類(lèi)的學(xué)者,江玉祥在顧頡剛的研究基礎(chǔ)上,進(jìn)一步提出“七大影系”說(shuō),即秦晉影系、灤州影系、山東影系、杭州影系、川鄂滇影系、湘贛和潮州影系,見(jiàn)江玉祥《中國(guó)影戲》,四川人民出版社1992 年版,第196 頁(yè)。

      ②參見(jiàn)張一、朱景義《山西皮影》,《文史知識(shí)》1989 年版第12 期,第62 頁(yè)。傅仁杰、行樂(lè)賢主編《河?xùn)|戲曲文物研究》,中國(guó)戲劇出版社1992 年版,第165 頁(yè)。

      ③車(chē)文明《二十世紀(jì)戲曲文物的發(fā)現(xiàn)與曲學(xué)研究》,文化藝術(shù)出版社2001 年版,第372 頁(yè)。

      ④段士樸《曲沃的木偶、皮影》,《曲沃文史》第4 輯(內(nèi)部資料)1989 年版,第57 頁(yè)。

      ⑤《中國(guó)戲曲志·山西卷》“宋、金、元時(shí)期的山西戲曲”條,文化藝術(shù)出版社1999年版,第7 頁(yè)。

      ⑥江玉祥先生在《中國(guó)影戲》第三章“元代影戲?qū)ほ櫋敝姓J(rèn)為是“五月,樂(lè)影傳家,共守其職”,因“五月”與“王同”形近,誤認(rèn)所致。

      ⑦參見(jiàn)山西大學(xué)武淑紅碩士學(xué)位論文《山西影戲的歷史脈絡(luò)與藝術(shù)特色》。

      ⑧參見(jiàn)山西師范大學(xué)孔美艷碩士學(xué)位論文《山西影戲研究》。

      ⑨受訪(fǎng)人:趙翠蓮,受訪(fǎng)時(shí)間:2020 年8月25 日,采訪(fǎng)地點(diǎn):侯馬市西侯馬村皮影制作工作室。

      ⑩高87 厘米,寬46 厘米,笏頭方趺,額篆“碑記”,存于華池宮外,保護(hù)狀況良好。

      ?曹飛《山西清代神廟戲碑輯考》,三晉出版社2012 年4 月版,第55 頁(yè)。

      ?同上,第56 頁(yè)。

      ?武永虎編著《孝義皮影》,山西傳媒集團(tuán)·山西人民出版社2013 年1 月版,第59 ~60 頁(yè)。

      ?參見(jiàn)馮俊杰《山西神廟劇場(chǎng)考》,中華書(shū)局2006 年版,第638 ~642 頁(yè)。

      ?參見(jiàn)《山西省志·古戲臺(tái)志·第五篇》,山西省地方志辦公室編,中華書(shū)局2015 年版,第481 ~485 頁(yè)。

      ?《古城鎮(zhèn)志》,黃河水利出版社2001 年版,第377 ~378 頁(yè)。

      ?同上,第376 頁(yè)。

      ?《三晉石刻大全臨汾市襄汾縣卷》,高建錄分冊(cè)主編,三晉出版社2016 年2 月版,第561 頁(yè)。

      ?按照孝義非遺中心梁智珠主任的解釋?zhuān)刂富閱蜀R隊(duì)后面跟著的以燈影吹腔為主的儀仗隊(duì)。

      ?《中國(guó)戲曲志·陜西卷》“碗碗腔”條,中國(guó)ISBN 中心1995 年版,第108 ~109 頁(yè)。

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      厲害了,大孝義
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