○解 玲
全球化發(fā)展使多樣文明以不同方式和速度在幾乎所有領(lǐng)域和地域內(nèi)相遇。經(jīng)濟(jì)的全球化是“社會生產(chǎn)力發(fā)展的客觀要求和科技進(jìn)步的必然結(jié)果,它促進(jìn)了商品和資本流動、科技和文明進(jìn)步”[1];社會文化意義上的全球化加速了全球范圍內(nèi)人類群體流動,使擁有不同文化理念和觀念信仰的人碰撞交流;世界范圍科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,媒體傳播的快速流變,使作為“數(shù)字原住民”的高校大學(xué)生更易受到他者文化的影響,其知識范疇、價(jià)值判斷、思維模式不再局限于傳統(tǒng)的國界和疆域概念,呈現(xiàn)出對于主流文化認(rèn)同的弱化、對大眾文化的依賴、對精英文化的疏離[2]和對多元文化的盲目接納。文化認(rèn)同問題引起社會文化學(xué)者以及高校教育工作者的關(guān)注。
在全球化的語境下,高校教育應(yīng)該致力于幫助青年學(xué)生在紛繁的多元文化輸入中建立文化判斷、邏輯分析和觀點(diǎn)選擇的能力,形成正確的價(jià)值觀和意識形態(tài)。鑒于此,高校教育工作者如何理解文化認(rèn)同研究的理據(jù)和范式,并向?qū)W生提供有效的文化認(rèn)同教育的路徑,對文化認(rèn)同問題的研究具有重要意義。
隨著不同民族和文化之間的交流不斷深入,在世界范圍內(nèi)文化間差異程度逐漸弱化,文化邊界逐漸虛化,而審視文化差異的維度卻呈現(xiàn)不斷復(fù)雜的趨勢?!澳硞€(gè)現(xiàn)代文化的普及不是其他文化被替代和被覆蓋,而是所有參與這個(gè)進(jìn)程的文化體的重構(gòu)性互動?!保?]也就是說,文化演進(jìn)不是異質(zhì)文化被迫同質(zhì)化的過程,而是多重文化實(shí)體意義再構(gòu)的漸變過程。不同文化在現(xiàn)實(shí)背景下產(chǎn)生復(fù)雜糾纏的聯(lián)系,互動交流所引發(fā)的新的文化群體和文化意義框架時(shí)刻都在產(chǎn)生。
“文化中最重要的心理要素是認(rèn)同作用?!保?]當(dāng)不同文化交流碰撞之時(shí),首先遇到的是“認(rèn)同”問題。它是“借助符號性資源和內(nèi)在生物性資源以共同、共享、融合、同一為特征的共同體建構(gòu)的動態(tài)話語實(shí)踐過程”[4]。認(rèn)同的核心要素是文化認(rèn)同,即自我內(nèi)在價(jià)值的體現(xiàn)以及外化。文化認(rèn)同是個(gè)體對于所屬文化以及文化群體內(nèi)化并產(chǎn)生歸屬感,對民族集體文化價(jià)值觀的認(rèn)可、接受與融入。一個(gè)民族和社會中文化的傳承和發(fā)展,依賴于文化認(rèn)同的建構(gòu)和可持續(xù)發(fā)展[5]。
世界的開放與多樣文明的形成使傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)從自給自足到互通有無,運(yùn)行機(jī)制從族群穩(wěn)定到跨界流動。原有概念中的“我”與“我們”不完全重疊,“我們”與“他們”時(shí)空共在,這些變化打亂了原有的認(rèn)同模式和認(rèn)同格局[6]。文化認(rèn)同的層次性和復(fù)雜度提高。
在不斷變換的社會背景下,高校青年學(xué)生的文化認(rèn)同呈現(xiàn)出流動性和易變性特征。其行為一方面表現(xiàn)為對國家、民族和文化逐漸形成肯定性體認(rèn)和自覺性依附,共享所認(rèn)同群體的符號體系、意義框架與行為準(zhǔn)則,并主動建構(gòu)與之相匹配的思維判斷、價(jià)值選擇和行為取向;另一方面,在全球化語境下,他們對于其他文明的認(rèn)知、情感、態(tài)度與互動行為會呈現(xiàn)多樣化傾向。在審視他者或他者文化的差異性過程中反觀自我,有時(shí)會產(chǎn)生跨文化交際中的文化困惑、文化糾結(jié)、文化焦慮,甚至?xí)a(chǎn)生沖突,因此正確理解文化認(rèn)同的重要價(jià)值,加強(qiáng)高校教育中的文化認(rèn)同引導(dǎo)具有時(shí)代意義。
長期以來,文化認(rèn)同依托于西方哲學(xué)中的本質(zhì)主義和工具理性的哲學(xué)思考,強(qiáng)調(diào)“文化主體以理性的不同形式”[7]解讀和評價(jià)客體,關(guān)注主體對客體的施動作用,以及客體被作用后呈現(xiàn)在主體意義框架中的相對狀態(tài)。這種二元對立的觀點(diǎn),包括個(gè)人對集體、東方對西方、自我對他者等,都忽視了主客關(guān)系的對立且統(tǒng)一。傾向以地域邊界為分割,以公式化和類型化為主要邏輯范式,以認(rèn)知和解讀文化差異為主要階段目標(biāo),研究“固定、靜態(tài)與單一的文化表征”[6]。
但是從長遠(yuǎn)的角度看,這種二元論視角會弱化類屬群體中的個(gè)體差異,加大差異雙方的權(quán)力距離,從而產(chǎn)生對立關(guān)系中自我與他者的對沖,以及強(qiáng)勢對弱勢的固化話語體系。他者常常“被引用,被框架,被闡釋”。當(dāng)“‘他者’文化成為知識的目標(biāo)對象與差異的溫順載體,一種強(qiáng)勢對弱勢的統(tǒng)治關(guān)系便被建立起來?!保?]而他者文化群體的個(gè)人認(rèn)同體系里潛在的建構(gòu)性、流動性和次第性等重要特征無法得到關(guān)注。
面對傳統(tǒng)二元論所產(chǎn)生的社會矛盾與沖突以及國際交流的障礙,主體性的思維范式逐漸轉(zhuǎn)化為主體間性,使客體的被動角色升級為間性關(guān)系中的重要考量,強(qiáng)調(diào)在承認(rèn)主客雙方彼此主體地位的基礎(chǔ)上,“包容差異、相互理解、相互信任,形成共識,達(dá)到交往行為的合理化,從而消解科學(xué)技術(shù)和工具理性在主客關(guān)系中的異化性質(zhì)”[8]。主體間性理論應(yīng)用到文化研究領(lǐng)域后,形成了“文化間性”的范式。
間性范式重視不同文化的存在與平等互動,承認(rèn)“通過對話和相互尊重而產(chǎn)生的共同文化表現(xiàn)形式的可能性”[9]。其核心在于尊重他者的主體地位,避免“將他者客體化乃至物化”。文化主體之間存在相互流通性與內(nèi)在關(guān)聯(lián)性,只有通過正向積極的相互理解與溝通,才可以促進(jìn)相互認(rèn)同、聯(lián)結(jié)并最終達(dá)成共識。間性范式強(qiáng)調(diào)文化認(rèn)同生成和演繹的動態(tài)性,旨在建構(gòu)多維立體的文化互動關(guān)系。它一方面保持自身文化身份的認(rèn)同,同時(shí)與異質(zhì)文化產(chǎn)生意義關(guān)聯(lián),最終達(dá)到多元文化之間的共生共存。文化間性抵制單一線性的文化意義輸出,拒絕對文化做“高雅”和“低俗”區(qū)分和判斷,互鑒融合形成可分享的經(jīng)驗(yàn)。因此,文化間性范式為交流雙方提供了超越自身文化,與其他文化平等自然互動的可能性。
如果忽視文化差異,僅以本族文化作為參照去否定或貶低其他民族群體的生活方式和文化成就,盲目推高自身文化意義,追求自身文化的可復(fù)制性,就會產(chǎn)生文化霸權(quán)主義的嫌疑;而過于強(qiáng)調(diào)文化差異性和多元性,則會陷入文化部落主義的極端,因?yàn)樗鲆曃幕w性的重要屬性,抵觸民族文化的變遷、革新、融合和優(yōu)化,會阻礙本族文化的現(xiàn)代性發(fā)展。實(shí)質(zhì)上,這兩種觀點(diǎn)都“割裂了文化之間的有機(jī)聯(lián)系[7],有可能會觸發(fā)不可避免的社會矛盾和摩擦。根據(jù)間性思維范式,應(yīng)該提倡在承認(rèn)彼此主體的前提下,“在差異中相互學(xué)習(xí)借鑒,從他者視閾反觀自我,探尋文化間的關(guān)聯(lián)地帶”[7]。
需要強(qiáng)調(diào)的是,這種間性思維與某些國家信奉并實(shí)踐的多元文化主義完全不同。因?yàn)殚g性思維范式所倡導(dǎo)的文化認(rèn)同絕非文化差異的靜態(tài)對比,而是不同文化的關(guān)聯(lián)機(jī)制以及在文化交流中意義協(xié)商重組的動態(tài)過程。簡而言之,文化間性形成于多元文化基礎(chǔ)之上,產(chǎn)生于地方、區(qū)域、國家或國際層面的文化間的交流和對話[10]。而多元文化主義旨在相對統(tǒng)一的社會環(huán)境中維持不同文化群體共存的局面,力求將“弱勢文化”或“邊緣文化”上升到正統(tǒng)文化的地位[11],形成一種平等但相互隔離、平行但不相交的生活,不利于國家凝聚力的增強(qiáng)和國家認(rèn)同的形成。
鑒于此,在教育過程中,高校教育工作者應(yīng)該梳理文化認(rèn)同形成和建構(gòu)的基本原理,了解文化認(rèn)同的過程性因子和文化認(rèn)同教育的路徑,提倡認(rèn)同的多元性、動態(tài)性和開放性,鼓勵學(xué)生進(jìn)行不同文化群體間的對話與互動。強(qiáng)調(diào)文化共性和融合而不是靜止與割裂[12];尊重文化差異,而不強(qiáng)化差異,也不固化差異;保持特性,而不強(qiáng)化特性。要尊重規(guī)律,把握好民族交往交流交融的歷史方向[13]。這是形成正確文化認(rèn)同的最好前提。
當(dāng)今的高校青年學(xué)子生活在科技高速發(fā)展、信息迅速裂變的時(shí)代。信息化發(fā)展加速了全球文化的激蕩和碰撞,智能化技術(shù)將世界范圍的文化和文明發(fā)展推向新的高度和境界。這種以聯(lián)通、交融、混雜為特征的全球化在演進(jìn)中不斷豐富著年輕人對世界和社會的理解和認(rèn)知。高校教育工作者必須在繁雜世界中正確篩選信息,把握事實(shí)本質(zhì),建構(gòu)客觀有效的文化知識體系,然后以積極理性的方式影響大學(xué)生逐步養(yǎng)成正確認(rèn)同觀。鑒于文化認(rèn)同是復(fù)雜的動態(tài)發(fā)展過程,因此,從本民族文化為起點(diǎn),探尋正確的文化和跨文化認(rèn)同路徑,構(gòu)建具有建設(shè)性的文化認(rèn)同框架,將促使大學(xué)生更好駕馭跨文化交流,形成對世界文化發(fā)展有益的成果。
接觸不同地域文明和文化場域的青年學(xué)子,每時(shí)每刻都經(jīng)受著多元異質(zhì)文化的摩擦和交鋒。關(guān)于如何超越文化界限尋求真正的理解和溝通,加拿大學(xué)者阿德勒曾提出“多元文化人理論”的跨文化認(rèn)同觀:他們“認(rèn)同多種文化,其思維活動不受制于單一、等級化和結(jié)構(gòu)化的文化圖式”。多元文化人的理想狀態(tài)是文化適應(yīng)性強(qiáng),在文化環(huán)境變換交替的過程中,以靈活度和抗壓力勝出,改變原有特定的思維框架,執(zhí)著追求人類文化的普遍意義。這種理想化的觀點(diǎn)雖然跨越了地緣文化的藩籬,最大程度地呈現(xiàn)文化認(rèn)同的開放和包容,但往往會陷入“虛無主義的僵局”[14]。事實(shí)上,在互動與交流中,人們所表征的具有本族文化基因的意義框架才能夠真正凸顯跨文化交際的意義和必然需求,同時(shí)也能夠?yàn)樗呶幕峁┲匾獏⒄铡?/p>
正如我國人類學(xué)家費(fèi)孝通先生提出的“文化自覺”觀點(diǎn),他強(qiáng)調(diào)“在多元文化的新世界里,要確立自身文化的位置”[15],鼓勵理性把握“本民族文化的起源、形成、演變、特質(zhì)和發(fā)展趨勢的理性,以及對本民族文化與其他民族文化關(guān)系,以本族文化增強(qiáng)自身文化轉(zhuǎn)型的能力”[15]。本族文化是文化認(rèn)同的強(qiáng)大根基。我們應(yīng)該鼓勵大學(xué)生強(qiáng)化文化自覺,批判性繼承、發(fā)展、保護(hù)和挖掘根源性文化,幫助他們在全球化的世界中擁有文化選擇的能力和權(quán)力。
從歷史的角度看,中華文化歷經(jīng)數(shù)千年而綿延不斷,得益于其文明體系的定力和凝聚力,以及與他者文明相互聯(lián)通的勇氣和包容。例如,中國哲學(xué)中的“天人合一”,體現(xiàn)了自然和諧、政治和諧、人際和諧和人格和諧的基本訴求,真實(shí)反映了“致中和”以及“天下至誠”的文化間性;用“執(zhí)兩用中之道”的生活與實(shí)踐智慧,能夠在復(fù)雜多變的矛盾關(guān)系中建立溝通協(xié)調(diào)機(jī)制,在開放的環(huán)境中保持系統(tǒng)的穩(wěn)定平衡,彰顯靈活而高明的生活方式、人生態(tài)度與生命境界;“萬物并育而不害,道并行而不相?!钡闹腔郾磉_(dá)了中國人對待世界一體化和文明多樣性的態(tài)度。這是中國人認(rèn)識世界的基本方式——取長補(bǔ)短、求同存異,和而不同。這里的“和”是對差異的兼容,而不是對差異的消解;儒家思想中的“愛人如己”的仁愛之心和忠恕之道,在當(dāng)今科學(xué)技術(shù)便利化的社會,面對人際關(guān)緊張和人文精神匱乏的現(xiàn)狀,可以發(fā)揮“正本清源、振衰除弊”的作用;周禮中“禮尚往來”和周易中“陰陽互補(bǔ)”的思想表達(dá)了人文交往中交流互鑒的基本取向以及“協(xié)和原則”的重要宗旨;“民惟邦本”和“天下為公”的政治理念在今天仍具有重要借鑒價(jià)值,國家安危、存亡、興衰等均取決于人民。要強(qiáng)調(diào)“重民愛民,利民富民,憂民恤民”的民本思想,因?yàn)槊裆€(wěn),社會才穩(wěn),國家才穩(wěn)。
當(dāng)代中國繼續(xù)傳承具有中國特色的中華文化?!疤煨薪?,君子以自強(qiáng)不息”的剛健進(jìn)取精神;“地勢坤,君子以厚德載物”的寬厚包容品格;“萬眾一心、勠力同心”的愛國情懷;“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)”追求崇高的人格精神;“天下興亡、匹夫有責(zé)”的英雄氣概和責(zé)任擔(dān)當(dāng),都源源不斷注入中華民族的特質(zhì)和稟賦。這是中華傳統(tǒng)文化的底色,貫穿于中華民族的悠久歷史,積蘊(yùn)于近現(xiàn)代的民族復(fù)興,迸發(fā)于快速崛起的中國特色社會主義建設(shè)過程,彰顯了中國文化軟實(shí)力以及文化自覺的重要意義。當(dāng)今社會的中國力量、中國速度、中國精神、中國智慧、中國擔(dān)當(dāng)、中國方案等中國特色的概念和實(shí)踐,都最大程度地體現(xiàn)了中華文化的歷史傳承和發(fā)揚(yáng)光大。強(qiáng)化大學(xué)生的文化自覺,是對自身文化價(jià)值認(rèn)同及行為方式的意識和自我反省,促進(jìn)青年學(xué)子在跨文化交際過程中對他者文化進(jìn)行客觀準(zhǔn)確、積極有效的投射。
與此同時(shí),基于文化自覺的文化認(rèn)同,要客觀理性。高校教育者應(yīng)警惕所謂“中國文化能拯救全世界”的夸張之論,在文化上并不存在“以中國中心論取代西方中心論”的任何現(xiàn)實(shí)依據(jù)或未來趨向[16]。我們主張與他者文化進(jìn)行平等互動,平視彼此。無論多元文化浪潮多么復(fù)雜,我們都要憑借堅(jiān)實(shí)的文化根基和開闊的文化視野,保持個(gè)性,在堅(jiān)守民族文化認(rèn)同的基礎(chǔ)上充分吸收國外文明的有益成果,不斷增強(qiáng)自身的活力與生命力,以實(shí)現(xiàn)自我超越與創(chuàng)新。
美國現(xiàn)代人類學(xué)之父博厄斯認(rèn)為,文化方面的研究不同于科學(xué)研究,其最終結(jié)果不是計(jì)算出普遍性法則,而是遵循世界多樣文化自身的演化法則,在原有文化特質(zhì)基礎(chǔ)上經(jīng)修正、整合,形成新的文化特質(zhì)。正是生長于特定歷史語境中的文化差異性才成就了世界文明的多樣性和動態(tài)發(fā)展性。
根據(jù)歷史特殊論觀點(diǎn),每個(gè)民族都有自己獨(dú)特的歷史、自身特點(diǎn)和發(fā)展規(guī)律。雖然歷史發(fā)展時(shí)空存在著諸多“類似事物”,但其來源和功能不同?!懊糠N文化都是為特定時(shí)間空間中的特定民族服務(wù)的,因而都是有價(jià)值的,并不存在普遍適用于一切民族的價(jià)值尺度。每一種文化都有其獨(dú)創(chuàng)性和充分的價(jià)值,應(yīng)該用它所屬的價(jià)值體系來評價(jià)”[17],不易以本族文化做參照衡量他者。
高校青年學(xué)子要避免從文化“陌生人”和跨文化“邊緣人”的視角來面對文化上的他者,而應(yīng)該主動去理解他者文化的歷史來源,尊重理解文化差異,盡量避免由于傳統(tǒng)思維定式和文化偏見所造成的相互認(rèn)知偏差,努力搭建良好的適度文化共情平臺,去感知、體驗(yàn)和理解他者所思、所想、所為,形成合理的跨文化認(rèn)同,是這個(gè)時(shí)代賦予青年學(xué)子的重要任務(wù)。
對于他者文化,我們無論是迎合還是排斥的態(tài)度,都不利于形成文化認(rèn)同意義框架,以偏概全或照單全收都不是間性思維范式的正解。例如,突出個(gè)體取向的西方文化強(qiáng)調(diào)個(gè)人利益至上,同時(shí)張揚(yáng)個(gè)體對獨(dú)立精神和思想自由的捍衛(wèi),對契約精神和平等觀念的訴求,信奉自我進(jìn)取和適者生存的自然法則;以群體取向?yàn)樘卣鞯闹袊幕碚鳛閺?qiáng)烈的家族觀念、家國情懷、奉獻(xiàn)精神、人倫責(zé)任和差序格局特征。兩種不同的價(jià)值觀都致力于在本族文化基礎(chǔ)上努力構(gòu)建穩(wěn)定和持續(xù)發(fā)展的社會。當(dāng)兩種文化相遇時(shí),間性思維范式可以讓我們看到,中國人的傳統(tǒng)意義上自我評價(jià)是相對含蓄、謙讓、內(nèi)斂,但現(xiàn)代的中國人也逐漸呈現(xiàn)出個(gè)體取向中的個(gè)人進(jìn)取精神、競爭意識以及自我概念的提升;推崇個(gè)體主義的現(xiàn)代西方社會在追求個(gè)人權(quán)益的同時(shí),也出現(xiàn)了改變西方家庭觀念,改變冷漠的人際依存關(guān)系方面的呼聲。
西方思維認(rèn)知的分析主義,強(qiáng)調(diào)事實(shí)前提、抽象思維、邏輯推演和理性實(shí)證,注重局部和個(gè)體的切分性,關(guān)注細(xì)致、精確、清晰的研究和表述;而東方文化認(rèn)知中的整體性和綜合性,主張用系統(tǒng)全局的視角看待和判斷事物,反對孤立靜止的短視行為,相信矛盾存在的普遍性和事物關(guān)聯(lián)的普遍性,善于用普遍聯(lián)系的方法看待矛盾,用辯證和協(xié)商對話的方式處理矛盾。當(dāng)代許多交叉學(xué)科、綜合學(xué)科的大量出現(xiàn),表明僅憑西方的細(xì)節(jié)分析、精確分析是不夠的,還必須借助于中國的模糊判斷、整體綜合的思維方式去把握現(xiàn)代科學(xué)中出現(xiàn)的許多復(fù)雜的巨系統(tǒng)[18]。不同思維方式的應(yīng)用曾經(jīng)極大地推動了世界科學(xué)技術(shù)發(fā)展,而未來的科學(xué)進(jìn)步則需要通過中西思維融合的途徑,才能找到破解世界難題的突破口。另外,在全球化,特別是經(jīng)濟(jì)一體化的大背景下,如果西方國家適當(dāng)采用東方文化中的大局觀和整體性認(rèn)知法,許多沖突將得到化解。
總體而言,中國文化重人文,重精神,重直覺,重倫理,重道德,重責(zé)任,講和諧,求同求穩(wěn);西方文化重自然,重科學(xué),重物質(zhì),重邏輯,重法治,重權(quán)利,講競爭,求異求變等。這些概念化的靜態(tài)文化差異,是對他者文化必要的認(rèn)知。這些差異在不同的歷史時(shí)期,對不同民族性格的塑造起到了關(guān)鍵作用。但是如果一旦被貼上刻板的標(biāo)簽,文化認(rèn)同過程會伴隨文化信息損耗,從而影響相互之間全面而準(zhǔn)確的認(rèn)識,遠(yuǎn)離了間性思維范式的初衷。尤其在全球化的背景下,對文化差異的認(rèn)知曾經(jīng)促進(jìn)了異質(zhì)文化的相互吸引,推動了多樣文明之間的有效交流。我們要提高對他者文化的認(rèn)知,走出把他者文化當(dāng)作知識理解與興趣滿足對象的局限,尊重包容文化差異,結(jié)合歷史情境或時(shí)代語境對他者文化進(jìn)行互惠性理解,減少基于靜態(tài)文化差異而形成的刻板印象。東西方文化各有千秋,只有取長補(bǔ)短,趨優(yōu)存異,兼收并蓄,有機(jī)融合,才能超越跨文化的差異,促進(jìn)不同文化間的共同體建設(shè)與協(xié)商[19]。
文化認(rèn)同是人的社會屬性的表征,更是全球化語境下國家軟實(shí)力的象征。大學(xué)生作為最容易接受新鮮事物、思想最活躍的群體,其認(rèn)知方式、情感歸屬、心理狀態(tài)等方面具有很強(qiáng)的可塑性,在紛繁繚亂的多元文化的強(qiáng)烈沖擊下,其文化認(rèn)同的建構(gòu)與持續(xù)發(fā)展都面臨新的挑戰(zhàn)。目前,高校都在用實(shí)際行動回答“為誰培養(yǎng)人”“培養(yǎng)什么人”和“怎樣培養(yǎng)人”的教育核心問題,文化認(rèn)同研究為這個(gè)靈魂拷問提供了重要的思路和解決方案。通過高校教育者知行合一的引導(dǎo),鼓勵大學(xué)生在文化信仰、價(jià)值觀念、道德規(guī)范和行為方式方面重新審視立場和取向,主動面對他者文化,以文化間性的視角優(yōu)化文化認(rèn)同框架,客觀而自信地傳播本族優(yōu)秀文化,通過文化之間的碰撞與重組產(chǎn)生共同價(jià)值,成為擁有文化自信、國際視野、跨文化能力的國之棟梁。