邢 猛 竇衍敏
(江蘇海洋大學(xué) 文法學(xué)院,江蘇 連云港 222005)
《晏子春秋》成書于名辯思想空前活躍和論辯風(fēng)氣異常濃厚的戰(zhàn)國時期,而晏子本人又以能言善辯著稱,因此該書在流傳過程中不可避免地沾染了戰(zhàn)國時期的名辯之風(fēng)和論辯之氣。另外,書中有“子墨子曰”形式的墨子評語,還有與《墨子》文字幾乎相同的片段,這都說明該書至少有些篇章是經(jīng)由墨家學(xué)者之手編撰或傳授的,而墨家又是研究名辯理論的集大成者和提倡論辯活動的積極實(shí)踐者。這也在一定程度上解釋了《晏子春秋》為什么具有一定的名辯思想和較濃的論辯色彩。
“名辯學(xué)是中國古代的一門學(xué)問。它是關(guān)于正名、立辭、明說及論辯的原理、方法和規(guī)律的科學(xué),其核心就是今天講的邏輯學(xué)?!保?]本文所說的“名辯思想”便是在這種意義上使用的。《晏子春秋》沒有直接具體的名辯學(xué)理論,但由于該書觸及“名實(shí)關(guān)系”“類”“故”等名辯學(xué)基本問題和基本范疇,因而具有一定的名辯色彩。下面擬從兩個方面加以論述。
從春秋到戰(zhàn)國,由于社會的變革與轉(zhuǎn)型,舊有的政治倫理秩序發(fā)生了變化,原有的名實(shí)關(guān)系遭到破壞,長期產(chǎn)生了“名實(shí)不符”的社會現(xiàn)實(shí),用《管子·宙合》的話來說就是“夫名實(shí)之相怨久矣”[2]。因此,如何看待和解決名實(shí)關(guān)系問題,就成了先秦思想家激烈爭論的焦點(diǎn),而名實(shí)關(guān)系也成為貫穿先秦名辯學(xué)的一個基本問題。
《晏子春秋》針對“名實(shí)相怨”的社會現(xiàn)實(shí),借晏子之口提出了“其聲不悖,其實(shí)不逆”[3]的主張,這實(shí)際上已經(jīng)觸及名辯學(xué)中名實(shí)關(guān)系的問題?!捌渎暡汇#鋵?shí)不逆”中的“聲”就是“名”的意思,張純一將這兩句分別解釋為“名正”和“事順”。[4]先秦時期,“聲”有“名”之意,如《莊子·則陽》:“其聲銷?!背尚⑹瑁骸奥暎??!保?]《呂氏春秋·過理》:“臣聞其聲?!备哒T注:“聲,名也?!保?]《戰(zhàn)國策·西周策》:“而聲畏天下?!滨U彪注:“聲,猶名也。”[7]這種“聲”作“名”解,“聲”“實(shí)”對舉的用法在《史記》中也能找到例證。《史記·太史公自序》曰:“實(shí)不中其聲者謂之窾。”裴骃《集解》引李奇曰:“聲別名也?!彼抉R貞《索隱》解釋道:“聲者,名也。以言實(shí)不稱名,則謂之空,空有聲也。”[8]“其聲不悖,其實(shí)不逆”就是“其名不悖,其實(shí)不逆”。這兩句互文,不可分解,需要互相闡發(fā)、互相補(bǔ)足,轉(zhuǎn)換一下,便是“名不悖實(shí),實(shí)不逆名”,合言之,則為“名實(shí)不相悖逆”。
《晏子春秋》只是提出了“名實(shí)不相悖逆”的命題,至于什么是“名”,什么是“實(shí)”,“名實(shí)”為何“悖逆”,“名實(shí)”如何“不相悖逆”等具體問題,該書并未展開討論。盡管如此,這一命題的提出,說明作者已經(jīng)意識到當(dāng)時社會出現(xiàn)了“名實(shí)相悖相逆”的事實(shí),并且確信“名實(shí)相符”對解決社會問題有著重要作用,因此才有這種主張。這一主張是在齊景公詢問晏子如何才能“謀必得、事必成”[9]的語境中由晏子提出來的,晏子提出“其聲不悖,其實(shí)不逆”的主張,實(shí)際上是想說明,只有名實(shí)相符,才能“謀必得,事必成”,這與孔子所謂的“名不正,則言不順;言不順,則事不成”[10]有異曲同工之妙,都是將名實(shí)關(guān)系引向解決社會實(shí)際問題的應(yīng)用之中。
“類”和“故”是名辯學(xué)的重要概念和范疇。戰(zhàn)國之前,“類”和“故”都是作為一般意義上的名詞來使用的,“戰(zhàn)國之初的墨子才把‘類’邏輯化,而且使‘故’成為邏輯范疇”[11]。成書于戰(zhàn)國中后期的《晏子春秋》借晏子之口使用了邏輯學(xué)意義上的“類”和“故”這兩個概念。
《外篇第八·仲尼之齊見景公而不見晏子子貢致問第四》章中提出了“誹譽(yù)為類”[12]的命題,實(shí)際上觸及名辯學(xué)中的“類”范疇。沈有鼎對邏輯學(xué)范疇的“類”的內(nèi)涵做了精要的概括:“‘類’字的一個意義是相類,相類的事物有相同的本質(zhì)。”“把相類的事物概括為一‘類’,這是‘類’字的又一個意義?!薄耙活愔械氖挛锒际恰悺?,本質(zhì)相同?!保?3]“誹譽(yù)為類”中的“類”不是具體的物類,也不是表面上的分類,而是根據(jù)事物的本質(zhì)從抽象意義上所做的分類。因?yàn)檎u謗和贊譽(yù)從表面上講屬于不同的行為或現(xiàn)象,而這里卻根據(jù)對象的本質(zhì)屬性劃分為同類,說明這里所講的“類”已經(jīng)具有邏輯學(xué)中“類”的內(nèi)涵。
《外篇第八·仲尼之齊見景公而不見晏子子貢致問第四》章中的“非人不得其故”[14]觸及名辯學(xué)中“故”的范疇?!赌?jīng)》開宗明義,在第一條經(jīng)文中,便給“故”做了說明,《經(jīng)上》曰:“故,所得而后成也?!保?5]陳孟麟解釋說:“‘所得而后成’五個字,說明‘故’是作為前提而推出結(jié)論的充足理由。一個思想是真的,顯然不能獨(dú)斷,邏輯論證就是揭示所以不能不是真的之理由。如果揭示了這種理由,一個論斷因之而無疑地得以確定,那么,這種理由就不會只是偶然性的東西,而一定是必然性的,即充足理由?!赌q》‘故’,指的正是這種必然性?!保?6]“非人不得其故”就是說責(zé)怪別人或反對別人的觀點(diǎn)卻沒有“所得而后成”之為反對的理由或根據(jù)。《墨子·大取》曰:“(夫辭)以故生……立辭而不明于其所生,忘(妄)也?!保?7]這句話是說推論要有充分的理由或根據(jù),如果沒有充分的理由或確實(shí)的根據(jù),就是亂說,就是“妄”。
《晏子春秋》中的“誹譽(yù)同類”“非人不得其故”雖涉及《墨經(jīng)》邏輯學(xué)的重要概念和范疇,但其倫理學(xué)意味非常濃厚,其中的“類”和“故”并非嚴(yán)格意義上的邏輯學(xué)概念,只能說它們在一定程度上具有邏輯學(xué)意義。正如劉培育所言:“中國古代名辯學(xué)包括知識論、邏輯學(xué)和論辯術(shù)等內(nèi)容,也與政治、倫理等有十分密切的關(guān)系?!保?8]《晏子春秋》中的名辯思想便體現(xiàn)了上述中國古代名辯學(xué)的特點(diǎn)。
“辯”字在當(dāng)代的主要含義是“辯論”,也就是雙方或多方之間的辯駁和論證?!霸谙惹厮枷爰夷抢铮q’可以兼指談?wù)f與辯論,也可以指沒有爭論的談?wù)f?!保?9]本文就是在上述意義上使用“論辯”一詞的。
《晏子春秋》中晏子表現(xiàn)出高超的論辯技藝,實(shí)際上,書中其他次要人物也往往表現(xiàn)出較高的論辯水平。本節(jié)有意避開討論晏子,而關(guān)注其他人物的論辯。這樣做一方面可以避免研究的重復(fù),另一方面可以更全面地說明《晏子春秋》具有較高的論辯藝術(shù),同時也能說明春秋戰(zhàn)國時期論辯活動的普及性和普遍性。
《晏子春秋》中的論辯者為了實(shí)現(xiàn)特定的論辯目標(biāo),應(yīng)合論辯主題和論辯情境,運(yùn)用必要的修辭手法和邏輯思維方法,積極調(diào)配語言,以期收到盡可能好的表達(dá)效果。如《內(nèi)篇諫上第一·景公從畋十八日不返國晏子諫第二十三》記載了晏子和景公之間的一場論辯。齊景公在署梁打獵,一連十八天也不回朝,晏子專程從國都趕往署梁,勸諫景公不要荒廢政務(wù)。齊景公辯解道:
吾為夫婦獄訟之不正乎?則泰士子牛存矣。為社稷宗廟之不享乎?則泰祝子游存矣。為諸侯賓客莫之應(yīng)乎?則行人子羽存矣。為田野之不僻、倉庫之不實(shí)乎?則申田存焉;為國家之有余不足聘乎?則吾子存矣。寡人之有五子,猶心之有四支。心有四支,故心得佚焉。今寡人有五子,故寡人得佚焉,豈不可哉?。?0]
齊景公運(yùn)用了一種譬喻式類推,即借用眾所周知的、大家公認(rèn)的彼事理來推知此事理。齊景公深得譬喻式類推的精髓,他將自己比喻成心臟,將泰士子牛、泰祝子游、行人子羽、申田、晏子五子比喻成四肢,從“心有四支,故心得佚焉”類推出“寡人有五子,故寡人得佚焉”,從而論證自己身心安逸的合理性。
《內(nèi)篇諫下第二·景公欲殺犯所愛之槐者晏子諫第二》記載了犯槐者之女一場關(guān)于刑與法的精彩論述。齊景公有棵珍愛的槐樹,命令官吏小心看守,并懸掛告示牌,上面寫著禁令:“犯槐者刑,傷槐者死?!庇袀€普通百姓沒有注意這個禁令,醉酒觸碰了槐樹。景公聽說后,命令官吏將他拘押起來并準(zhǔn)備治罪。犯槐者之女為了營救父親,請求謁見晏子,向晏子訴說冤情。犯槐者之女曰:
妾聞之,勇士不以眾強(qiáng)凌孤獨(dú),明惠之君不拂是以行其所欲。此譬之猶自治魚鱉者也,去其腥臊者而已。昧墨而與人比居庾肆,而教人危坐。今君出令于民,茍可法于國而益善于后世,則父死亦當(dāng)矣,妾為之收亦宜矣。甚乎!今之令不然,以樹木之故罪法妾父,妾恐其傷察吏之法,而害明君之義也。鄰國聞之,皆謂吾君愛樹而賤人,其可乎?愿相國察妾言以裁犯禁者。[21]
犯槐者之女先交代事情原委,再運(yùn)用比較的邏輯思維方法,從“明君”和“吾君”不同治國之道的對比中突出齊景公的荒謬。更值得注意的是,犯槐者之女將“君樹槐縣令,犯之者刑,傷之者死”類比為“自治魚鱉者也,去其腥臊者而已;昧墨與人比居庾肆,而教人危坐”,以此說明齊景公的禁令過于苛刻。這里犯槐者之女實(shí)際上運(yùn)用了歸謬式的類推方法。歸謬式類推是指選擇一個與對方觀點(diǎn)同類卻明顯荒謬的命題來論證對方的觀點(diǎn)是不成立的。“自治魚鱉者也,去其腥臊者而已;昧墨與人比居庾肆,而教人危坐”顯然是荒謬的,而“君樹槐縣令,犯之者刑,傷之者死”與此類似,因而同樣也是荒謬的。
《晏子春秋》在先秦流傳過程中產(chǎn)生多種版本,至西漢末年劉向校書時,仍有多種版本匯集秘府。劉向《晏子春秋敘錄》曰:“中書《晏子》十一篇,臣向謹(jǐn)與長社尉臣參校讎,太史書五篇,臣向書一篇,參書十三篇,凡中外書三十篇,為八百三十八章,除復(fù)重二十二篇六百三十八章,定著八篇二百一十五章?!保?2]
今本《晏子春秋》分為《內(nèi)篇》和《外篇》,《內(nèi)篇》包括《諫上》《諫下》《問上》《問下》《雜上》和《雜下》,《外篇》包括“重而異者”和“不合經(jīng)術(shù)者”兩部分?!锻馄返摹爸囟愓摺笔侵概c《內(nèi)篇》相重而異的章節(jié)。這些相重而異的章節(jié)大都是故事情節(jié)相似而人物不同,或者是主題相似而人物語言不同。《晏子春秋》中相重篇章有的存在明顯的差別,如內(nèi)容上有的鋪張揚(yáng)厲,有的簡約明晰;說理上有的邏輯性強(qiáng),有的邏輯性弱。通過這種比較,我們很容易發(fā)現(xiàn)《晏子春秋》具有儒、墨不同的論辯風(fēng)格。如《內(nèi)篇諫上第一·景公飲酒酣愿諸大夫無為禮晏子諫第二》曰:
力多足以勝其長,勇多足以弒其君,而禮不使也。禽獸以力為政,強(qiáng)者犯弱,故日易主。今君去禮,則是禽獸也。群臣以力為政,強(qiáng)者犯弱,而日易主,君將安立矣!凡人之所以貴于禽獸者,以有禮也。故《詩》曰:“人而無禮,胡不遄死?!倍Y不可無也。[23]
《外篇重而異者第七·景公飲酒命晏子去禮晏子諫第一》曰:
今齊國五尺之童子,力皆過嬰,又能勝君,然而不敢亂者,畏禮義也。上若無禮,無以使其下。下若無禮,無以事其上。夫麋鹿維無禮,故父子同麀。人之所以貴于禽獸者,以有禮也。嬰聞之,人君無禮,無以臨邦;大夫無禮,官吏不恭;父子無禮,其家必兇;兄弟無禮,不能久同。[24]
前者的論題是禮可不可以無,齊景公希望“無為禮”,晏子主張“禮不可無”。晏子先說人有禮的好處,再說禽獸無禮的壞處,最后采用歸謬法反駁景公的觀點(diǎn):如果國君去禮,群臣就會像禽獸一樣,“以力為政,強(qiáng)者犯弱,而日易主”,國君的地位就不可能穩(wěn)固。因此景公的“無為禮”是荒謬的,“禮不可無”是合理正確的。
后者的論題仍然是禮可不可以去,景公希望“去禮”,晏子主張“禮不可去”。晏子先說人有禮的好處,具體說明上下無禮的后果,又說禽獸無禮的情形,又具體說明人君、大夫、夫子、兄弟無禮的后果。首先簡略說明人有禮的好處,接著分三點(diǎn)說明去禮的壞處,先是上下無禮的壞處,再是麋鹿無禮的壞處,再是家國無禮的壞處。
比較這組相重而異的章節(jié),我們可以明顯感受到前者在論辯思路上更加清晰,論辯效果上更加令人信服,論證針對性更強(qiáng)。景公的身份是國君,所以論證始終針對國君展開。晏子運(yùn)用歸謬法,說明去禮對國君會造成嚴(yán)重的不良后果。這種針對性強(qiáng)、講究邏輯方法的論辯特點(diǎn),很像是墨家學(xué)者的風(fēng)格。而后者的論證顯得枝枝蔓蔓,針對性不強(qiáng),雖然也說明去禮對國君的不利之處,但又旁論大夫、父子、兄弟無禮的不良后果。這種邏輯意識弱、重視討論君臣父子倫理的論辯特點(diǎn),很像是儒家學(xué)者的風(fēng)格。
《晏子春秋》的主要思想傾向是儒家,因而被《漢書·藝文志》列入儒家類,但“ 《晏子春秋》中包含很多墨家思想的因素”[25]。實(shí)際上,有關(guān)晏子故事的文本在流傳過程中就被各家各派根據(jù)自己的需要進(jìn)行了刪改。經(jīng)由儒家學(xué)者刪改的《晏子春秋》體現(xiàn)了儒家的學(xué)術(shù)風(fēng)格,如文風(fēng)相對繁縟,說理相對繁瑣,還表現(xiàn)出儒家的“正名”思想。經(jīng)由墨家學(xué)者刪改的《晏子春秋》體現(xiàn)了墨家的學(xué)術(shù)風(fēng)格,比如文風(fēng)簡明質(zhì)樸,說理講究邏輯,還出現(xiàn)了《墨經(jīng)》邏輯理論的重要范疇“類”和“故”。