摘"要:董仲舒將“名號(hào)”作為推行教化、達(dá)成良治的觀念前提。具有天意權(quán)威性的“名號(hào)”由自然世界之摹狀轉(zhuǎn)化為意義世界之建構(gòu),包含豐富的政治與倫理意蘊(yùn)?!懊?hào)”不僅具有“制名指實(shí)”的作用,更加具有理想秩序的建構(gòu)性功能?!熬酢睂?duì)于治理秩序具有不可替代的作用,“君王”名號(hào)在描述其地位之所指的同時(shí),更是規(guī)范了其職責(zé)之所在。作為君王治理和引導(dǎo)的對(duì)象,民眾之性雖有“善”之潛能,但并沒(méi)有形成“善”之現(xiàn)實(shí)。通過(guò)對(duì)“民”“性”“善”的“正名”,董仲舒論證了君主推行教化的必要性和以倫常綱紀(jì)為教化內(nèi)容的合理性,展現(xiàn)了他通過(guò)“深察名號(hào)”來(lái)解決“治亂問(wèn)題”的政治意圖。董仲舒將“名號(hào)”與“治亂”關(guān)聯(lián)起來(lái),有利于儒家德禮教化的推行,但同時(shí)也容易導(dǎo)致“觀念先行”的趨向。
關(guān)鍵詞:董仲舒"名號(hào)"治亂"教化
作者朱承,華東師范大學(xué)哲學(xué)系教授(上海"200062)。
王船山曾說(shuō):“董仲舒天人之對(duì),歷數(shù)千年而見為不刊。嗣起者,競(jìng)起以陳當(dāng)世之務(wù),為得為失,為利為病,為正為邪,為安為危,人百其言,言百其指,以爭(zhēng)效之于天子。天子所求于士以共理天下者,正在于斯?!盵1]132在船山看來(lái),董仲舒的“天人之對(duì)”對(duì)后世的策問(wèn)傳統(tǒng)影響深遠(yuǎn),集中代表著儒家士大夫調(diào)動(dòng)平生所學(xué)應(yīng)對(duì)當(dāng)世之務(wù)以求天下之治的現(xiàn)實(shí)情懷。船山的這一評(píng)論見識(shí)深刻,如所周知,董仲舒在“天人三策”中,從其對(duì)時(shí)代問(wèn)題的診斷出發(fā),提出了改善和加強(qiáng)漢代政權(quán)治理能力的針對(duì)性建議,這是董仲舒在中國(guó)歷史上最為耀眼的表現(xiàn),更對(duì)后世儒生落實(shí)“去亂達(dá)治”的政治關(guān)懷有著示范性作用。董仲舒的平生關(guān)懷在于通過(guò)普遍推行儒家的禮教而實(shí)現(xiàn)“去亂達(dá)治” 參見朱承:《從天道到教化:董仲舒的公共性思想》,《倫理學(xué)研究》2023年第6期。,從而促成天下的長(zhǎng)治久安。對(duì)于董仲舒來(lái)說(shuō),落實(shí)“去亂達(dá)治”的政治關(guān)懷需要依靠儒家的禮教,而儒家禮教能否推行則依賴于“名號(hào)”問(wèn)題的澄清與否。
孔子說(shuō):“名不正,則言不順;言不順,則事不成;事不成,則禮樂(lè)不興;禮樂(lè)不興,則刑罰不中;刑罰不中,則民無(wú)所措手足?!保ā墩撜Z(yǔ)·子路》)照孔子所言,如果人們不知道如何安排自己的言語(yǔ)、行動(dòng)才是恰當(dāng)?shù)模褪巧鐣?huì)秩序混亂的表現(xiàn),而儒家有責(zé)任使得人們明確如何去恰當(dāng)合理地言行。孔子認(rèn)為,“正名”是使得民眾“手足有措”進(jìn)而實(shí)現(xiàn)共同體“治理有序”的前提,董仲舒繼承了孔子的“正名”思想。在儒家的敘述傳統(tǒng)里,如何實(shí)現(xiàn)“去亂達(dá)治”是其政治哲學(xué)思想中最為核心的問(wèn)題意識(shí),董仲舒也是這一問(wèn)題意識(shí)的堅(jiān)定貫徹者。董仲舒將現(xiàn)實(shí)的治亂問(wèn)題作為其思考的重心,希望能為解決治亂問(wèn)題貢獻(xiàn)智慧。在董仲舒關(guān)于治亂問(wèn)題的思考中,如同孔子關(guān)于“正名”的思考一樣,“名號(hào)”具有根本性和前提性意味,所謂“治天下之端,在審辨大。辨大之端,在深察名號(hào)”[2]277-278,又所謂“治國(guó)之端在正名”[2]66。在董仲舒看來(lái),如果期待天下大治,首要在于觀念上立乎其大而后以此對(duì)天下萬(wàn)民予以引導(dǎo),而“名號(hào)”則是觀念引導(dǎo)的根本所在。為《春秋繁露》做“義證”的清代學(xué)者蘇輿曾在相關(guān)內(nèi)容的案語(yǔ)中明確指出“名號(hào)”的政治治理意義,他認(rèn)為,中國(guó)傳統(tǒng)的“名分”與“名教”二詞皆與“名號(hào)”相關(guān),且與治亂密切相關(guān):“故分曰名分,教曰名教,分與教皆生于名,俾天下懔然而不敢犯,此治世之樞要也?!盵2]278也即是說(shuō),“名號(hào)”問(wèn)題是天下治理的關(guān)鍵所在。如所周知,相對(duì)于客觀實(shí)在而言,“名號(hào)”是人的意識(shí)建構(gòu),是對(duì)世界之在及其秩序形態(tài)的稱謂與描摹,既展現(xiàn)著世界的現(xiàn)存狀態(tài),也寄托著對(duì)世界應(yīng)然狀態(tài)的期許。從政治哲學(xué)的角度看,如何認(rèn)識(shí)“名號(hào)”及其內(nèi)涵,關(guān)涉對(duì)現(xiàn)存秩序的理解以及對(duì)理想狀態(tài)的籌劃。本文將以“名號(hào)”問(wèn)題為中心,展現(xiàn)董仲舒通過(guò)“名號(hào)”討論引出“君王推行禮教治理”的政治意圖。
一、作為理想建構(gòu)的“名號(hào)”
基于對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的觀察和思考,思想家常常有著對(duì)人類生活理想形態(tài)的構(gòu)思,這一構(gòu)思通過(guò)人所制造的“名號(hào)”來(lái)表達(dá)。何為“名號(hào)”?董仲舒提出:“古之圣人,謞而效天地謂之號(hào),鳴而施命謂之名。名之為言,鳴與命也,號(hào)之為言,謞而效也。謞而效天地者為號(hào),鳴而命者為名。”[2]278如其所言,天然能夠發(fā)出的聲響稱之為“號(hào)”,在人的生產(chǎn)生活中逐漸被賦予意義的鳴叫稱之為“名”?!懊迸c“號(hào)”都來(lái)自人對(duì)自然的效仿并被賦予了人與人之間能夠溝通的意義標(biāo)識(shí),從自然的聲響變成具有固定意義的指稱,“名號(hào)”由此產(chǎn)生,即由自然之狀轉(zhuǎn)換到意義之境。從一定意義看,“名號(hào)”意味著人實(shí)現(xiàn)了從自在世界到為我世界的躍進(jìn)。這只是董仲舒對(duì)“名號(hào)”產(chǎn)生歷史過(guò)程的描述,他對(duì)“名號(hào)”還有著更加富含治理意圖的建構(gòu)性理解。
董仲舒認(rèn)為,“名號(hào)”是對(duì)客觀事物、人類事務(wù)的指稱,“名生于真,非其真,弗以為名。名者,圣人之所以真物也。名之為言真也”[2]283。既然“名號(hào)”是對(duì)自然和既存世界的描述,那就具有真實(shí)性,但董仲舒沒(méi)有停留于此,他強(qiáng)調(diào)“名號(hào)”的真實(shí)性是為了凸顯“名號(hào)”的價(jià)值性意義。在人類生產(chǎn)生活中自然而然生長(zhǎng)出來(lái)的“名號(hào)”,經(jīng)由人類生產(chǎn)生活的歷史過(guò)程又被賦予了更為重要的意義,這一意義就在于“名號(hào)”意味著人類生活中的正當(dāng)性。董仲舒提出:“名者,大理之首章也。錄其首章之意,以窺其中之事,則是非可知,逆順自著,其幾通于天地矣。是非之正,取之逆順,逆順之正,取之名號(hào),名號(hào)之正,取之天地,天地為名號(hào)之大義也?!盵2]278天地具有最高權(quán)威性,“名號(hào)”是天地之理的總括性展示,從“名號(hào)”中可以窺見是非曲直的天地之理,由此,“名號(hào)之正”就是“天地大義”。人類效法天地而建構(gòu)的“名號(hào)”系統(tǒng)因天地的至上性而獲得了權(quán)威性,從而符合“名號(hào)之正”的人類生活秩序才具有正當(dāng)性。“名號(hào)”系統(tǒng)是天意的表現(xiàn),因而具有權(quán)威性,“天不言,使人發(fā)其意;弗為,使人行其中。名則圣人所發(fā)天意,不可不深觀也”[2]278-279。天的意志雖然具有最高權(quán)威,但這一意志必須通過(guò)人而展現(xiàn)出來(lái)。圣人法天立道,發(fā)現(xiàn)并傳達(dá)了天意,將其表現(xiàn)為所創(chuàng)制的“名號(hào)”,因而“名號(hào)”在董仲舒這里實(shí)際上是天意的代名詞,蘊(yùn)含著天賦的必然性。換言之,具有何種“名號(hào)”,就必須要體現(xiàn)這一“名號(hào)”所蘊(yùn)含的價(jià)值。如在最為重要的人倫關(guān)系之“名號(hào)”表達(dá)中,“受命之君,天意之所予也。故號(hào)為天子者,宜視天如父,事天以孝道也。號(hào)為諸侯者,宜謹(jǐn)視所候奉之天子也。號(hào)為大夫者,宜厚其忠信,敦其禮義,使善大于匹夫之義,足以化也。士者,事也;民者,暝也。士不及化,可使守事從上而已”[2]279。既然“受命之君”是天意所予,那么就意味“君”這一“名號(hào)”具有崇高的正當(dāng)性,同時(shí)也因此要承擔(dān)對(duì)于天的責(zé)任和義務(wù),即以“天之子”為自己的名位認(rèn)定。一方面,“天之子”對(duì)天要恪盡孝道;另一方面,“君”由于是“天之子”,故而也是人世間最尊貴者。確定了“君”即是“天子”這一“名號(hào)”,表面上看,董仲舒是強(qiáng)調(diào)了“君”對(duì)“天”的義務(wù)和責(zé)任,但同時(shí)更是強(qiáng)調(diào)了“君”在人間秩序?qū)蛹?jí)中的最高位置,這就為君王代表天意來(lái)推行教化提供了合法性基礎(chǔ)。董仲舒還提出,“君”之下的諸侯、大夫、士、民等身份名號(hào),也意味著各自所應(yīng)該承擔(dān)的責(zé)任,而這需要以“名號(hào)”去引導(dǎo),如諸侯應(yīng)該按照“諸侯”名號(hào)的導(dǎo)引去恭謹(jǐn)?shù)仨樂(lè)钐熳?,“大夫”之名?hào)意味著在堅(jiān)守忠信禮義等倫理原則方面要高于常人,“士”之名號(hào)意味著“任事”也即去具體擔(dān)當(dāng)公共事務(wù),“民”之名號(hào)意味著尚未為道所化、認(rèn)識(shí)到自己在認(rèn)知上的不足并能接受教化且按照教化的要求行事的人。從董仲舒對(duì)君、諸侯、大夫、士、民等名號(hào)的解釋可知,每個(gè)階層(不同“名號(hào)”)的人都分別承擔(dān)了不同的責(zé)任,以君(天子)為最高位建構(gòu)了人類生活秩序,人們要時(shí)刻提醒自己按照自己的“名號(hào)”承擔(dān)社會(huì)責(zé)任、保障社會(huì)秩序。在人類生活中,只要不同名號(hào)的階層、群體、個(gè)人按照“名實(shí)相符”的原則各安其位、各司其職,就能符合天意,實(shí)現(xiàn)理想的生活秩序。在對(duì)“名號(hào)”的論證中,董仲舒以在歷史過(guò)程中形成的儒家政治倫理秩序作為“天意”,并以“名號(hào)”的方式來(lái)確定人在社會(huì)生活中的職責(zé)、位分,將觀念性的“名號(hào)”作為先驗(yàn)合理性的表征,教化并倡導(dǎo)人們遵守政治、倫理秩序。可見,“名號(hào)”是董仲舒理想秩序建構(gòu)過(guò)程中的關(guān)鍵一環(huán),即賦予既定接受的“名號(hào)”(特別是倫理政治領(lǐng)域中的“名號(hào)”)以神圣性、權(quán)威性,并明確“名號(hào)”所蘊(yùn)含的實(shí)際要求,從而穩(wěn)固現(xiàn)實(shí)中的儒家倫理、政治秩序,達(dá)到其心目中的理想社會(huì)生活。
促成理想秩序的實(shí)現(xiàn),這是確立“名號(hào)”的總體原則。當(dāng)然,董仲舒對(duì)“名”與“號(hào)”也進(jìn)行了一定區(qū)分,除了前述天然與人為的區(qū)分外,董仲舒還認(rèn)為:“名眾于號(hào),號(hào)其大全。名也者,名其別離分散也。號(hào)凡而略,名詳而目?!盵2]280也就是說(shuō),“號(hào)”是對(duì)類意義上事物、事務(wù)的一般性稱謂,而“名”則是對(duì)同類的不同事物、事務(wù)的特定性稱謂。舉例來(lái)說(shuō),“祭”是對(duì)“享鬼神”一類事務(wù)的總稱,但還因?yàn)椴煌竟?jié)的祭祀而設(shè)有專(散)名,如春祠、夏礿、秋嘗、冬烝等;“田”是對(duì)“獵禽獸”一類事務(wù)的總稱,也還因?yàn)椴煌竟?jié)的田獵而設(shè)有專(散)名,如春苗、秋蒐、冬狩、夏狝等。在現(xiàn)實(shí)生活中,人們所使用的“號(hào)”與“名”存在一般性與特殊性之別,但董仲舒之所以強(qiáng)調(diào)“號(hào)”與“名”的這個(gè)差異,不是為了論證一般與個(gè)別的邏輯問(wèn)題,而是為了強(qiáng)調(diào)“名號(hào)”與“天意”相關(guān),天有四時(shí)之分,因而人類使用的“名號(hào)”相應(yīng)地也有如上的四時(shí)之異,“無(wú)有不皆中天意者”[2]281。往圣先王因?yàn)楂@得“天意”的啟示而制名,而后代的人則按照所制之名在現(xiàn)實(shí)中實(shí)現(xiàn)之,而實(shí)現(xiàn)則意味著通過(guò)行動(dòng)去符合“天意”。由此而言,人們正在使用的“名號(hào)”具有正當(dāng)性,是“天意”在人類事務(wù)上的反映,而人事必須符合既定的“名號(hào)”,在一定意義上說(shuō)就是“從天意出而復(fù)歸之”,所謂“事各順于名,名各順于天。天人之際,合而為一”[2]281。就常識(shí)而言,本來(lái)是先有事物、事務(wù)之“實(shí)”,人類在生活中不斷地進(jìn)行“制名于實(shí)”的觀念性活動(dòng),但到了董仲舒這里,就變成了先有事物、事務(wù)之“名”的權(quán)威性,由于“名號(hào)”得之于“天”,因此事物、事務(wù)順應(yīng)“名號(hào)”就是順應(yīng)天意,天人之間由“名號(hào)”的中介作用實(shí)現(xiàn)了“實(shí)副于名”的合一,也就是蘇輿所謂的“聞其名則喻其實(shí)”[2]278。
董仲舒對(duì)于“何為名號(hào)”的集中回答是“因天以制名”,即“名號(hào)”產(chǎn)生于圣人對(duì)自然世界的理解與描摹,進(jìn)而在人類生活中形成了具有特定所指的意義世界?!懊?hào)”包含著豐富的價(jià)值意蘊(yùn),在政治與倫理生活中,不同的“名號(hào)”意味著不同的責(zé)任與職分。由于來(lái)源于天意的“名號(hào)”具有先驗(yàn)的正當(dāng)性,所以對(duì)于董仲舒來(lái)說(shuō),在人類生活中,實(shí)際上不是“制名于實(shí)”,而是“循名以責(zé)實(shí)”,即現(xiàn)實(shí)事務(wù)的正當(dāng)性來(lái)源于“名號(hào)”的正當(dāng)性,人們需要做的是按照“名號(hào)”來(lái)進(jìn)行現(xiàn)實(shí)活動(dòng),即“觀念”制約“行動(dòng)”。董仲舒接受了儒家歷史上流傳下來(lái)的各類具有觀念性意義的“名號(hào)”,并賦予了其合乎天意的正當(dāng)性,因此,現(xiàn)實(shí)和未來(lái)的生活要“合乎名號(hào)”才是積極和理想的。對(duì)于董仲舒來(lái)說(shuō),只要人們所做的實(shí)際事務(wù)符合“名號(hào)”的內(nèi)在要求,理想生活狀態(tài)就能實(shí)現(xiàn)。當(dāng)然,“名號(hào)”的內(nèi)在要求具體是什么,則由儒家心目中的圣賢或者經(jīng)典來(lái)進(jìn)行闡釋,比如董仲舒自己對(duì)于《春秋》的理解在一定意義上就是對(duì)于“名號(hào)”的闡釋,實(shí)際生活的事務(wù)要與《春秋》中的“名號(hào)”相副,這體現(xiàn)了“天人合一”的原則。質(zhì)言之,“名號(hào)”實(shí)際上就是董仲舒借助天意的權(quán)威性建構(gòu)出來(lái)的“理想范型”,其實(shí)質(zhì)在于人事的需要,“名號(hào)之由人事起也”[2]466。這一范型中的內(nèi)容由其通過(guò)對(duì)經(jīng)典或者歷史的解釋來(lái)予以填充,如果按照他們所解釋的“名號(hào)”來(lái)安排生活秩序,就一定能實(shí)現(xiàn)“由亂達(dá)治”,即符合“名號(hào)”所設(shè)定的天下秩序就是“天下大治”。董仲舒圍繞“名號(hào)”的論證,集中表現(xiàn)了理論家們?cè)噲D用觀念來(lái)框定現(xiàn)實(shí)的企圖,即以觀念來(lái)引導(dǎo)現(xiàn)實(shí)、教化民眾進(jìn)而實(shí)現(xiàn)理想秩序。
二、君王“名號(hào)”之深察
對(duì)于君王來(lái)說(shuō),“治亂廢興在于己”[3]2500。君王是治亂問(wèn)題的綱紐所在,如何理解“王”與“君”的“名號(hào)”及其現(xiàn)實(shí)對(duì)應(yīng),關(guān)系到天下治亂的根本?;诖?,董仲舒對(duì)最為重要的“王號(hào)大意”“君號(hào)大意”進(jìn)行了“深察”,并通過(guò)這一闡釋來(lái)界定“王”與“君”的地位與權(quán)責(zé),從而既保證君王在人間秩序中的至上權(quán)威,又對(duì)君王權(quán)責(zé)予以明確,使之按照君王的“名號(hào)”行事以實(shí)現(xiàn)天下的治理。在董仲舒的思想語(yǔ)境里,王、君是天意在人間的代表,“王者承天意以從事”[3]2502,王、君是整個(gè)社會(huì)生活秩序的綱紐所在,要解決治亂問(wèn)題,必須要搞清楚“王”與“君”的“名號(hào)”究竟意味著什么,以及他們?yōu)槭裁纯梢詫?duì)社會(huì)生活的治亂產(chǎn)生決定性影響。
作為一個(gè)具有政治意義的“名號(hào)”,“王”有著豐富的內(nèi)涵。董仲舒將“王”號(hào)這一概念的內(nèi)涵劃分為五個(gè)方面,即所謂“五科”,只有在五個(gè)方面的要求都能達(dá)到的情況下,“王”的名號(hào)才算是實(shí)至名歸。董仲舒提出:
深察王號(hào)之大意,其中有五科:皇科、方科、匡科、黃科、往科。合此五科,以一言謂之王。王者皇也,王者方也,王者匡也,王者黃也,王者往也。是故王意不普大而皇,則道不能正直而方;道不能正直而方,則德不能匡運(yùn)周遍;德不能匡運(yùn)周遍,則美不能黃;美不能黃,則四方不能往;四方不能往,則不全于王。故曰:天覆無(wú)外,地載兼愛(ài),風(fēng)行令而一其威,雨布施而均其德。王術(shù)之謂也。[2]282
所謂“大意”,指的就是“名號(hào)”背后所蘊(yùn)含的實(shí)質(zhì)性要求所在?!巴酢敝?hào)有五個(gè)方面的要求,而且五個(gè)方面環(huán)環(huán)相扣。首先是“皇”,在當(dāng)時(shí)的語(yǔ)境下,“皇”意味著煌煌盛大、人莫敢違之勢(shì),“皇,君也,美也,大也。天人之總,美大之稱也”[4]44。由此,“王”之名號(hào)的第一重意味是王者君臨天下,其煌煌盛大之威勢(shì)普遍性地存在于天地之間。第二是“方”,意味著王道正直,“無(wú)偏無(wú)黨,王道蕩蕩;無(wú)黨無(wú)偏,王道平平;無(wú)反無(wú)側(cè),王道正直”(《尚書·洪范》)。在儒家傳統(tǒng)中,“王道”意味著不偏不倚、無(wú)私正直,這也是“王”之名號(hào)的第二重意味。第三是“匡”,按照蘇輿所引《廣雅·釋詁》中的解釋“匡,滿也”[2]282,具有周流遍布的意思實(shí)際上,“匡”有多義:有扶助之意,如“王于出征,以匡王國(guó)”(《詩(shī)經(jīng)·小雅·六月》);又有糾謬歸正之意,如“善則賞之,過(guò)則匡之”(《左傳·襄公十四年》)?!翱镞\(yùn)周遍”如作通過(guò)扶助、匡正實(shí)現(xiàn)普遍的正當(dāng)性之解,也可通。,在這里,“匡運(yùn)周遍”意指具有正當(dāng)性的“王德”在所有領(lǐng)域都能周流遍布、無(wú)所不在。第四是“黃”,“黃者,中和之色,自然之性,萬(wàn)世不易”[4]53,意味“王”之德美,以至于中和。第五是“往”,“王者,民之所往”[2]129,“王者,往也。天下所歸往”[4]45,天下之大、四海之內(nèi),王者至尊,故而能四方來(lái)附、天下歸心,如此“王”才能“名實(shí)一致”,也就實(shí)現(xiàn)了“名號(hào)”與“實(shí)質(zhì)”的一致。而如果“王道”有所遺缺,則不會(huì)出現(xiàn)“四方能往”的凝聚性政治局面。董仲舒認(rèn)為,上述五個(gè)方面互為前提,“四方所向”故而能稱“王”,“王”之威勢(shì)能遍布天下故能“正直而方”,王道“正直而方”故能使其德行“匡運(yùn)周遍”,“王”之德“匡運(yùn)周遍”故能“黃美中和”,具有“黃美中和”德性的“王者”必然會(huì)吸引“四方所向、天下歸往”?!巴酢敝?hào)的五個(gè)“科目”形成了邏輯圓環(huán),“王術(shù)”也因此形成,天下必然能夠達(dá)成“風(fēng)行令而一其威,雨布施而均其德”的普遍性良好治理。由此來(lái)看,“王號(hào)”與“王術(shù)”密切相關(guān),“王號(hào)”要求了既定的“王術(shù)”,“王術(shù)”能保證“王號(hào)”落到實(shí)處。通過(guò)“五科”的具體內(nèi)涵來(lái)看,“王號(hào)”之所以與治亂問(wèn)題相關(guān),是因?yàn)椤巴跆?hào)”涵攝著普遍性、正當(dāng)性的王道、王德,只有具有普遍正當(dāng)性的王道、王德得以周流無(wú)礙地實(shí)施,人類才能經(jīng)由代表“天意”的“王者”引領(lǐng)而實(shí)現(xiàn)良好的秩序,四方來(lái)歸、萬(wàn)世中和。
“君”是對(duì)人群共同體生活秩序引領(lǐng)者的另一稱謂,與“王號(hào)”相類,“君號(hào)”也有五個(gè)方面的內(nèi)涵。
深察君號(hào)之大意,其中亦有五科:元科、原科、權(quán)科、溫科、群科。合此五科,以一言謂之君。君者元也,君者原也,君者權(quán)也,君者溫也,君者群也。是故君意不比于元,則動(dòng)而失本;動(dòng)而失本,則所為不立;所為不立,則不效于原;不效于原,則自委舍;自委舍,則化不行。(不)用權(quán)于變按照上下文的文意,此處可能有漏字,參見蘇輿:《春秋繁露義證》,北京:中華書局,2015年,第283頁(yè)。,則失中適之宜;失中適之宜,則道不平,德不溫;道不平,德不溫,則眾不親安;眾不親安,則離散不群;離散不群,則不全于君。[2]282-283
“君號(hào)”所包含的五科,第一是“元”,“元者辭之所謂大也。謂一為元者,視大始而欲正本也”。[3]2502“元者為萬(wàn)物之本”[2]66,“元”意味著大本大根,也就是說(shuō)社會(huì)治亂問(wèn)題的根本在于“君”,“君”是能夠統(tǒng)攝政治生活差異性的所在,“惟圣人能屬萬(wàn)物于一,而系之元也”[2]66。第二是“原”,在董仲舒的話語(yǔ)里,“原”和“元”意思相近,“元,猶原也。其義以隨天地終始也”[2]66。蘇輿認(rèn)為,“原、元一義,而分別言之者,元是正本之義,原是不息之義,故下云‘自委舍’”[2]283。如果說(shuō)“元”是強(qiáng)調(diào)根本的話,那么“原”在這里就是強(qiáng)調(diào)生生不息的源頭。換言之,“君”是治亂所系的“根本”所在,而且這個(gè)“根本”處在生生不息的狀態(tài)之中。第三是“權(quán)”,“權(quán)”即孟子“經(jīng)權(quán)之辨”的“權(quán)”,意味著“君”應(yīng)該能夠應(yīng)時(shí)權(quán)變,根據(jù)實(shí)際情況作出決策調(diào)整。第四是“溫”,是德性上的溫和敦厚之意,“色思溫,貌思恭”(《論語(yǔ)·季氏》),“寬裕溫柔,足以有容也”(《中庸》),意味著“君”之德性應(yīng)該溫和敦厚。第五是“群”,是指人聚集在一起,也即荀子所講“人能群”之意。在治亂問(wèn)題中,“群”意味著人們能團(tuán)結(jié)在一起形成堅(jiān)定的共同體,“君”就是凝聚人心、萬(wàn)民來(lái)歸的象征符號(hào),也是人群共同體能夠形成和維系良好秩序的引導(dǎo)性力量,“君者,不失其群者也。故能使萬(wàn)民往之,而得天下之群者,無(wú)敵于天下”[2]129。如同前述“王號(hào)”五科一樣,“君號(hào)”五科也是一個(gè)邏輯圓環(huán),“不失其群”故能成為“君”,而成為“君”就意味著成為“大元”所在,是天下治亂的“根本”所系;這一“根本”同時(shí)也是生生不息之“原”,更是萬(wàn)化之“源”,因此“君”要善于“用權(quán)于變”;根據(jù)實(shí)際情況及時(shí)調(diào)整決策,這樣才能達(dá)致“中適”的恰當(dāng)性,也才能“道平”“德溫”;以溫和敦厚的德性吸引眾人親近并安心地追隨,從而形成堅(jiān)定的共同體,即“得天下之群”,成為引導(dǎo)民眾過(guò)上優(yōu)良有序生活的“君”?!熬?hào)”既描述了“君”的根本尊崇性地位,也說(shuō)明了如何才能成為“名實(shí)相副”的“君”。這一“名號(hào)”既具有描述性意義也具有規(guī)范性意義,寄托著董仲舒對(duì)“理想之君”的期待。
在董仲舒看來(lái),天下治亂問(wèn)題系于君王,故而對(duì)“君王”名號(hào)的闡釋異常重要,要使人們明白“何以為王”與“何以為君”。從董仲舒對(duì)“君王”名號(hào)的具體闡述可知,正是“王”與“君”的煌煌其大、淵源其本的獨(dú)特尊崇性地位,以及他們基于美好德性、實(shí)質(zhì)德行所形成的政治智慧,才使得他們能夠吸引天下人四方來(lái)歸并聚天下人以成群,從而才能形成“大治”的局面。當(dāng)然,在董仲舒的論證中,確立了君王在人類生活秩序的獨(dú)尊性地位,其目的是為未來(lái)君王推行教化的合法性提供前提。
三、由正名而教化
從自然之摹狀到意義之創(chuàng)制,董仲舒由此構(gòu)建了“名號(hào)”特別是人倫“名號(hào)”的意義世界,并對(duì)關(guān)系治亂根本的“王號(hào)”與“君號(hào)”作出了詳盡的闡釋,其目的在于推行儒家的教化之道,使建基于“名號(hào)”的儒家教化思想為大眾所接受,從而引領(lǐng)天下萬(wàn)民自覺(jué)向善,實(shí)現(xiàn)他心目中的理想治理秩序。
如前所述,從“名號(hào)”角度看,“民者,暝也”,董仲舒認(rèn)為數(shù)量最多的民眾在認(rèn)知上是晦暗不清的,進(jìn)而他認(rèn)為,之所以民眾在認(rèn)知上有所晦暗,是因?yàn)槿诵允谷唬骸懊裰?hào),取之瞑也。使性而已善,則何故以瞑為號(hào)?”[2]289人性上尚未達(dá)到善,所以認(rèn)知上有所欠缺,故而被稱為“瞑”(“民”)。這一邏輯,先是預(yù)設(shè)了民眾的認(rèn)知欠缺,然后才推演至人性未善,從現(xiàn)代思想的角度來(lái)看顯然在前提上存在問(wèn)題,但也顯示了董仲舒大力強(qiáng)調(diào)教化之必要性的原因。基于對(duì)民眾之“瞑”的判定,董仲舒提出:“今萬(wàn)民之性,有其質(zhì)而未能覺(jué),譬如瞑者待覺(jué),教之然后善。當(dāng)其未覺(jué),可謂有善質(zhì),而不可謂善,與目之瞑而覺(jué),一概之比也?!盵2]290只有認(rèn)為民眾在人性上處于不理想狀態(tài),才能凸顯后天教化之必要性。民眾之所以需要教化,就是因?yàn)橛猩频囊蜃拥€沒(méi)有善的事實(shí),就像一個(gè)人閉著眼睛對(duì)世界沒(méi)有視覺(jué)感受一樣,必須激發(fā)其睜開眼睛來(lái)使其對(duì)于世界的感受成為事實(shí)。既然民眾從本性上還處于蒙昧質(zhì)樸狀態(tài),就有必要予以教化。
“性者,天質(zhì)之樸也;善者,王教之化也?!盵2]304董仲舒認(rèn)為人性的本然狀態(tài)是質(zhì)樸的,兼具善惡于一身,人在發(fā)展過(guò)程中之所以能夠呈現(xiàn)出善,是圣王的教化之功。對(duì)此,他進(jìn)行了比較深入的論證。關(guān)于人性本質(zhì)的問(wèn)題,董仲舒是從“名號(hào)”入手來(lái)進(jìn)行討論的。董仲舒提出:
今世暗于性,言之者不同,胡不試反性之名。性之名非生與?如其生之自然之資謂之性。性者質(zhì)也。詰性之質(zhì)于善之名,能中之與?既不能中矣,而尚謂之質(zhì)善,何哉?性之名不得離質(zhì)。離質(zhì)如毛,則非性已,不可不察也。[2]284-285
人們之所以在人性問(wèn)題上有不同的認(rèn)識(shí),主要是因?yàn)閷?duì)人性之名號(hào)認(rèn)識(shí)有偏差。董仲舒認(rèn)為,人性是“生之自然之資”,也就是人的自然質(zhì)樸狀態(tài),作為名號(hào)的“性”其內(nèi)涵是“質(zhì)”,而“善”是另外一個(gè)名號(hào),是社會(huì)化狀態(tài)的描述,二者內(nèi)涵不同,所以不能將“善”與“性”等同起來(lái)。換言之,“性”與“善”并不是一回事,“性”是人的質(zhì)樸狀態(tài),“善”是社會(huì)改造后的狀態(tài),董仲舒用人們熟知的“禾”與“米”來(lái)進(jìn)行比喻說(shuō)明:
故性比于禾,善比于米。米出禾中,而禾未可全為米也。善出性中,而性未可全為善也。善與米,人之所繼天而成于外,非在天所為之內(nèi)也。天之所為,有所至而止。止之內(nèi)謂之天性,止之外謂之人事。事在性外,而性不得不成德。[2]289
人之善就像“大米”,而人性之質(zhì)樸狀態(tài)則如同禾苗一樣,禾苗并不是米,但米不能離開禾苗,必須從禾苗里長(zhǎng)出,因此,只有不斷澆灌,使得禾苗生長(zhǎng)而逐漸成熟,最后才能產(chǎn)出米。同樣的,人性就是禾苗,人之善就是米,人性并不是現(xiàn)成的善,但人之善必然從質(zhì)樸的人性里成長(zhǎng)出來(lái)。通過(guò)這個(gè)比喻,董仲舒提出人性從自然的角度來(lái)看并不是善的,只是一個(gè)質(zhì)樸的狀態(tài),只有通過(guò)人事(王教)的雕琢才能逐漸成善。天然只是提供了質(zhì)樸之資,成善則要依靠王教的導(dǎo)引,“無(wú)其質(zhì),則王教不能化;無(wú)其王教,則質(zhì)樸不能善”[2]304。人在自然素樸狀態(tài)下,就像天有陰陽(yáng)一樣,也有兩面性:“仁貪之氣,兩在于身?!盵2]286“身之名,取諸天。天兩有陰陽(yáng)之施,身亦兩有貪仁之性?!盵2]288就人的后天發(fā)展來(lái)說(shuō),既有導(dǎo)向貪惡的可能,也有導(dǎo)向仁善的可能。為了導(dǎo)向仁善并進(jìn)而形成良好的生活秩序,必須要有人事的努力介入,也就是王道教化的介入?!百|(zhì)樸之謂性,性非教化不成?!盵3]2515從原初狀態(tài)演變到理想狀態(tài),需要一個(gè)過(guò)程和外力的引導(dǎo):“性如繭如卵。卵待覆而成雛,繭待繅而為絲,性待教而為善。此之謂真天?!盵2]293對(duì)于民眾來(lái)說(shuō),他們成為什么樣子的人、形成什么樣的秩序,都要靠以君王為核心的統(tǒng)治者來(lái)引導(dǎo)陶鑄,“夫上之化下,下之從上,猶泥之在鈞,唯甄者之所為;猶金之在镕,唯冶者之所鑄”[3]2501。質(zhì)樸的人性就像生活器皿的原材料一樣,本來(lái)是沒(méi)有固定形狀的泥土、金屬,成為何種器皿則需要陶鑄者的設(shè)計(jì)與加工。人類生活也是如此,要想塑造好的人與好的社會(huì),必須對(duì)萬(wàn)民之性予以教化,使之從具有質(zhì)樸之性到成為仁義之人,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)仁義之天下,“今萬(wàn)民之性,待外教然后能善,善當(dāng)與教,不當(dāng)與性”[2]295。天下萬(wàn)民的生活表現(xiàn),能夠符合天下治理規(guī)范要求的是后天教化的結(jié)果,不符合天下治理規(guī)范要求的則是本性所致,這樣,教化就對(duì)天下是否能夠得治產(chǎn)生了決定性影響。
如何使得民眾在社會(huì)生活中成善以及符合治理規(guī)范性的要求?這有賴于前述“君王”的引導(dǎo)教化,“教化不立而萬(wàn)民不正也”[3]2503。董仲舒提出:“天生民性有善質(zhì),而未能善,于是為之立王以善之,此天意也。民受未能善之性于天,而退受成性之教于王。王承天意,以成民之性為任者也。”[2]294天賦予民眾以性善之質(zhì),有成善的可能性,但并沒(méi)有成就事實(shí)之善,需要予以教化引導(dǎo),而教化引導(dǎo)的工作留給了秉持天意的君王,這是君王的使命與職責(zé)?!笆ト艘詾闊o(wú)王之世,不教之民,莫能當(dāng)善。”[2]296沒(méi)有君王設(shè)教,天下萬(wàn)民不可能成就事實(shí)之善,良好的治理秩序也就無(wú)從談起。那么,君王如何使得民眾成就事實(shí)之善?依靠的就是教化,教化萬(wàn)民是君王的使命,這顯然是一種“政教合一”的政治設(shè)計(jì),展現(xiàn)了“以觀念引導(dǎo)治理”的前置性思維。對(duì)于董仲舒來(lái)說(shuō),教化的前提在于觀念性的“正名”活動(dòng),“其設(shè)名不正,故棄重任而違大命,非法言也”[2]295。不能“正名”,就是君王不能履行自己的職任,而“正名”首要的是承認(rèn)民眾之性尚未成善。從董仲舒思想來(lái)看,君主在治理天下的時(shí)候,有必要觀念先行,即先行認(rèn)定民眾之性尚未成善,因此有必要通過(guò)教化使之成善。由此,董仲舒批評(píng)了孟子之性善論,而強(qiáng)調(diào)了其所謂的“圣人之善”,他說(shuō)道:
或曰:性有善端,心有善質(zhì),尚安非善?應(yīng)之曰:非也……性有善端,動(dòng)之愛(ài)父母,善于禽獸,則謂之善。此孟子之善。循三綱五紀(jì),通八端之理,忠信而博愛(ài),敦厚而好禮,乃可謂善。此圣人之善也……由是觀之,圣人之所謂善,未易當(dāng)也,非善于禽獸則謂之善也。使動(dòng)其端善于禽獸則可謂之善,善奚為弗見也?夫善于禽獸之未得為善也,猶知于草木而不得名知。萬(wàn)民之性善于禽獸而不得名善,知之名乃取之圣。圣人之所命,天下以為正。正朝夕者視北辰,正嫌疑者視圣人。[2]295-296
在董仲舒看來(lái),孟子的性善論只是說(shuō)出了人異于禽獸的那部分內(nèi)容,這是對(duì)“善”之名號(hào)的不當(dāng)理解,是較低層次的,這就如同我們?nèi)粘Uf(shuō)人要比草木更加有“知”一樣,顯然這種“知”不是真正的智慧之“知”,不是“知”之名號(hào)的真正含義。同樣的,我們不能將異于禽獸的情感稱為“善”,而要以“循三綱五紀(jì),通八端之理,忠信而博愛(ài),敦厚而好禮”的高階要求為“善”,這才是真正的“善”。由此可見,君王要明確“善”的名號(hào)具體所指,以恰當(dāng)之“善”來(lái)教化民眾,而民眾知善行善則能“去亂達(dá)治”。董仲舒借助“圣人所命、天下之正”的權(quán)威來(lái)強(qiáng)調(diào)他所宣稱的倫常綱紀(jì)的正當(dāng)性,并要以“循三綱五紀(jì),通八端之理,忠信而博愛(ài),敦厚而好禮”為教化內(nèi)容來(lái)教民向善,這也是董仲舒禮教思想的核心內(nèi)容所在。通過(guò)上述論證,董仲舒的結(jié)論不言而喻,只有君王以倫常綱紀(jì)、忠信博愛(ài)、敦厚好禮的較為高階的禮教內(nèi)容來(lái)進(jìn)行社會(huì)教化,才能導(dǎo)民成善,改變民眾因瞑然無(wú)覺(jué)的蒙昧素樸狀態(tài)而造成的混亂,從而實(shí)現(xiàn)天下的大治。
董仲舒用觀念先行(論說(shuō)“名號(hào)”)的方式認(rèn)定了民眾的質(zhì)樸與蒙昧,并確定了“何以為善”,從而論證了民眾之性雖有善質(zhì)但卻尚未成善,有必要用儒家倫常綱紀(jì)予以教化和引導(dǎo),而這也是“君王”名號(hào)中所蘊(yùn)含的天然職責(zé)。對(duì)董仲舒來(lái)說(shuō),非如此,則“君王”無(wú)存在的必要性;然而也因此,君主統(tǒng)治中的“政教合一”模式則為治世之必然。由此出發(fā),董仲舒引出了他的現(xiàn)實(shí)意圖,即希望君王們能以他所主張的倫常綱紀(jì)等禮教內(nèi)容來(lái)進(jìn)行社會(huì)教化。董仲舒通過(guò)為“民”“性”“善”三個(gè)名號(hào)“正名”,推演出其“君王設(shè)教必要性”以及“教以倫常綱紀(jì)”的教化思想。
結(jié)"語(yǔ)
“《春秋》大元,故謹(jǐn)于正名?!盵2]297董仲舒認(rèn)為天下治理的首要之處在于確定“名號(hào)”。所謂確定“名號(hào)”,在孔子那里就是“正名”,即明確自己的身份,將身份與權(quán)利義務(wù)、生活規(guī)范聯(lián)系起來(lái)。對(duì)于儒家來(lái)說(shuō),“名號(hào)”因人、事、物的差異性而建構(gòu)出來(lái),附著在具體的、不同的人、事、物上,作為差異性的表征符號(hào)而存在。在儒家人倫論域中,“名號(hào)”問(wèn)題只有在人與人的交往中才具有意義,人倫生活中不同“名號(hào)”的確定及其使用,意味著人在公私交往中要按照自身所處的名位來(lái)確立自己的權(quán)利、責(zé)任以及言行的界限,如此,具有確定性的生活秩序才能形成和得以維護(hù),否則就是僭越禮儀規(guī)范,是人倫秩序的失范,也即社會(huì)生活的混亂。儒家禮治和教化精神就是將人與人的差異性用身份名號(hào)固定下來(lái),并配之以具體的禮儀規(guī)范和教化路徑,以此來(lái)保證人們對(duì)自己的權(quán)利與義務(wù)有著明確的認(rèn)知,從而實(shí)現(xiàn)穩(wěn)定的治理秩序。
董仲舒繼承了先秦儒家的“正名”思想,但同時(shí)也有所推進(jìn)?!懊?hào)”問(wèn)題在董仲舒的思想體系里居于前提性位置,當(dāng)然,董仲舒之所以強(qiáng)調(diào)“正名”不是僅出于“名學(xué)”推演意義上的理論興趣,而是充滿了對(duì)于治亂問(wèn)題的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷。董仲舒認(rèn)為,“名號(hào)”由自然之摹狀轉(zhuǎn)化為意義之蘊(yùn)含,代表著天意的權(quán)威性。因此,對(duì)于“名號(hào)”的考察,是妥善解決治亂問(wèn)題的邏輯開端。董仲舒賦予了“名號(hào)”以豐富的價(jià)值意蘊(yùn),強(qiáng)調(diào)“名號(hào)”在政治與倫理生活的秩序建構(gòu)作用,使得“名號(hào)”不僅具有“制名指實(shí)”的作用,更是具有了實(shí)現(xiàn)良好秩序的建構(gòu)性功能,即認(rèn)定一種“名號(hào)”就包含著對(duì)其應(yīng)然秩序的范導(dǎo)性追求。在這種思維主導(dǎo)下,董仲舒建構(gòu)了人類生活秩序中最為重要的“君王”名號(hào)的大意,明確了“何以為君王”的問(wèn)題,既描述了君王的地位所指,也規(guī)范了君王的職責(zé)所在,特別是強(qiáng)調(diào)了君王對(duì)于形成政治共同體治理秩序的不可替代性作用。君王在人類治理活動(dòng)中的不可替代作用,主要是通過(guò)以倫常綱紀(jì)來(lái)教化萬(wàn)民而體現(xiàn)出來(lái)的。董仲舒通過(guò)對(duì)“民”“性”“善”三個(gè)關(guān)鍵“名號(hào)”的“正名”,論證了君主推行教化的必要性,也論證了以倫常綱紀(jì)作為教化主要內(nèi)容的合理性,而這也成為董仲舒論說(shuō)“名號(hào)”的現(xiàn)實(shí)意圖,即通過(guò)確立“名號(hào)”來(lái)解決“治亂問(wèn)題”的政治設(shè)想。董仲舒對(duì)于“名號(hào)”的重視,反映了他在政治治理上“觀念先行”的思維取向,試圖以其所理解和接受的既有觀念來(lái)范導(dǎo)現(xiàn)實(shí)治理活動(dòng),這一方面對(duì)于儒家德禮之教的推行具有積極作用,但另一方面也容易導(dǎo)致對(duì)于觀念的過(guò)度依賴而忽視社會(huì)生活本身的豐富性和復(fù)雜性,從而導(dǎo)致既定的觀念在社會(huì)生活中的泛化。
【 參 考 文 獻(xiàn) 】
[1]宋論∥王夫之.船山全書:第11冊(cè).長(zhǎng)沙:岳麓書社,2011.
[2]蘇輿.春秋繁露義證.鍾哲,點(diǎn)校.北京:中華書局,2015.
[3]班固.漢書:第8冊(cè).顏師古,注.北京:中華書局,1962.
[4]陳立.白虎通疏證:上.吳則虞,點(diǎn)校.北京:中華書局,1994.
(編校:章"敏)