楊亞旭

(四川藝術(shù)職業(yè)學(xué)院 文化管理系,四川 成都 610000)

滄源縣位于云南西南邊境,全境多山河。滄源縣今屬臨滄專區(qū),北、東、東南三面與耿馬、雙江、瀾滄諸縣相接,西面和西南面與緬甸撣邦接壤,總面積約4000平方公里。云南巖畫按照圖像內(nèi)容和地理位置來進(jìn)行分類可分為四個區(qū)域,分別是滇西、滇西北、滇東和滇南。滄源巖畫是滇西巖畫最為重要組成部分,其具體位置位于云南省滄源佤族自治縣勐省、勐來鄉(xiāng)境內(nèi)。迄已發(fā)現(xiàn)的巖畫集中分布于滄源縣東北境,題材包括祭祀、舞蹈、人物、狩獵、放牧、戰(zhàn)爭、符號、手印、自然物、神衹、器物、舞蹈等,單體數(shù)量約1000余個。

一、牛圖像數(shù)量與制作技法

根據(jù)《云南巖畫》一書的基礎(chǔ)資料統(tǒng)計顯示,滄源巖畫共有十個巖畫點,滄源巖畫面積約400平方米,可辨識圖案共計1063個。其中人物最多,共有785個,占70%。其次是動物,有187個[1]。

第一個巖畫點名“帕典姆”(見表1),共計有單體牛圖像10個。第二個“滾壤開”巖畫點和第三個“滾壤榨”巖點無;第四個巖畫點“滾不搭”共分為二區(qū),在一區(qū)最高處有1個似牛的圖像(已殘缺),在二區(qū)有1個,該巖畫點共計牛圖像2個。第五個巖畫點“壤少”分為五個區(qū),由于該區(qū)顏色偏淡,圖像有一些殘損,識別出1個。第六個巖畫點“壤典姆”分為六個區(qū),單體牛共有11個,另有8頭身體被遮蔽的牛,共計19個。第七巖畫點“壤達(dá)來”、第八“別錫嘎樸”、第九“貢不桌”和第十“帕典姆”(與第一處同名)巖畫點,暫未發(fā)現(xiàn)牛圖像。在整個滄源地區(qū)的巖畫點,牛圖像的個體數(shù)量共計32個,占整個區(qū)域動物類巖畫的17%,其中牛圖像最為集中的是第六“壤典姆”巖畫點。

表1 滄源巖畫牛圖像巖畫點數(shù)據(jù)統(tǒng)計

滄源所有巖畫以赤鐵礦作為主要顏料。從顏色上來看,所有巖畫整體的顏色都呈現(xiàn)單一的紅色。但是也存在個別巖畫點如帕典姆1區(qū)、滾不搭2區(qū)出現(xiàn)顏色較其他巖畫點偏淡、侵蝕較更嚴(yán)重情況,制作時間應(yīng)相比其他巖畫點更早。從技法上看,滄源巖畫創(chuàng)作技法上基本一致,無論是牛圖像還是人物圖像均不講究透視原理。從巖畫線條來看,整體畫面線條簡易,以剪影式平涂為主。從畫面的比例來看,圖像總體面積較小、偏密。以牛圖像為例,一般牛的大小在10厘米到20厘米之間,最大的也就40厘米左右。

二、牛圖像類型劃分

牛作為牲畜,在狩獵時代是人類重要的食物來源,在農(nóng)耕時代是重要的生產(chǎn)工具,在人類長久歷史中,牛也作為祭祀神靈和祖先的重要祭品。通過對牛圖像的分類,可以進(jìn)一步看牛與人群的互動關(guān)系。

滄源巖畫中牛圖像的形式按照其形態(tài)大致可以分為四類。第一種為單體牛圖像,這一類型以“帕典姆巖畫點1區(qū)和“滾不搭”巖畫點2區(qū)的牛圖像為例,畫面中除了牛以外,還伴生有其他如人與動物的圖像,但是畫面牛和其他圖像互動關(guān)系較弱。第二類是拴牛圖。這一類型以“帕典姆”巖畫點5區(qū)和“壤典姆”巖畫點2區(qū)為例,畫面中的牛與周圍環(huán)境關(guān)系互動密切,主要表現(xiàn)為牛頸系繩,由數(shù)名人圍繞并牽引,常見于畫面主體范圍中心位置。這一類型圖像在諸多研究中也被命名為“剽牛祭祀”圖。第三類為狩獵類牛圖像。這一類型僅“帕典姆”巖畫點5區(qū)出現(xiàn),畫面表現(xiàn)人物持箭圍獵牛。第四類為部分牛圖像,以壤典姆巖畫點6區(qū)為例,畫面中出現(xiàn)了大量的牛但是僅有牛頭頂,其身體被山體遮住。此外,在滄源巖畫中有大量牛角的畫面,如“帕典姆”巖畫點6區(qū),這一類型畫面一般為人手持牛角。從上述形態(tài)分類來看,第四類型的牛角圖在巖畫點中出現(xiàn)頻率最高,共有12處。此外,第二類型的“拴牛圖”在滄源共出現(xiàn)在7處,出現(xiàn)場景均為祭祀場景。其中“帕典姆”5區(qū)巖畫點的拴牛圖像大,下筆深,為祭祀畫面場景的中心。

從牛圖像的種類來看,可以分為兩類,第一類以“壤典姆”2區(qū)為例,牛背脊上拱,似為“瘤牛”(見圖1)。第二類以“帕典姆”5區(qū)為例,牛背平緩,牛角扁平,應(yīng)為“水?！?見圖2)。

圖1 滄源巖畫的瘤牛

圖2 滄源巖畫的水牛

在西南文化中,牛作為一種視覺形象在巖畫或者青銅器中都很常見。如《百夷傳》(景泰云南圖經(jīng)本)亦云:“?！钟信７迦珩?wù)摺！边@里的“駝峰”指的就是“瘤牛”。在云南,除了滄源巖畫外,其他巖畫點均未見瘤牛。

在滄源巖畫中,所有可識別為瘤牛的圖像均見于“拴牛圖”中(見圖3)。如“帕典姆”5區(qū)、“壤典姆”巖畫點2區(qū)所表現(xiàn)的祭祀畫面,均以瘤牛作為主體。

三、圖像文化內(nèi)涵闡釋

從數(shù)量上來看,滄源巖畫中,大部分的牛都出現(xiàn)在“拴牛祭祀”場景中,并有12處巖畫點出現(xiàn)了牛角,且都出現(xiàn)在祭祀畫面中,說明該民族對牛的主要用途為祭祀。雖然目前不能完全確認(rèn)滄源巖畫的創(chuàng)作族屬就是佤族先民,但各種研究中均顯示佤族的文化中保留了滄源巖畫創(chuàng)作者的部分文化傳統(tǒng),通過將佤族文化與滄源巖畫類比,可理清滄源巖畫的文化內(nèi)涵。

(一)牛圖像文化分析

佤族是大陸、東南亞地區(qū)已知的最早居民之一,語言屬南方語族的孟高棉語支。在佤語中,巖畫有特定的稱謂,叫做“不卓”。同時佤族也有大量關(guān)于牛的描述的熟語、兒歌、故事傳說等。“司崗里”神話中也闡述了牛的重要性:“我們從此供頭、剽水牛、剽黃牛,供牛頭,谷子才長得好小紅米也才長得好”研究者將佤族流傳最為廣泛的“司崗里”神話用圖像學(xué)方法與滄源巖畫的“出人葫蘆圖形”進(jìn)行結(jié)構(gòu)分析,發(fā)現(xiàn)兩種文化具有高度一致性,應(yīng)屬于同一文化體系。在整個佤族的社會中,充斥著大大小小的祭祀活動,其中最要重要的三大祭祀活動包括是木鼓祭、人頭祭、剽牛祭。其中剽牛祭都是在戶外進(jìn)行,在剽牛前,佤族會將牛頸部拴住牽牛繞著房子走,再進(jìn)行儀式,這與滄源巖畫中展示的拴牛圖場景一致。

圖3 滄源巖畫的拴牛圖

在滄源巖畫中除了拴牛圖以外,展示了大量的牛角圖像,一種是由一人手持牛角,另一種是牛角并不持于人手,置于人前。牛角作為牛的典型特征,同樣也被佤族賦予諸多含義和象征。佤族盛行的占卜中,牛角常作為一種占卜工具,將牛角擲地來占卜吉兇。此外,牛角在當(dāng)?shù)鼐用袢粘Ｉ钍褂煤圹E。一是用作號角,乾隆《開化府志》中就有記載“喇烏……吹角跳舞,宰牛祭祀”。其次是用作飲酒的器具。據(jù)清朝《皇清職貢圖》記載:“俗嗜酒,……以角為杯?！?/p>

佤族的歷史中,社會馴化和食用牛的具體時間節(jié)點無法清晰考證,但是牛作為一種文化早已滲透進(jìn)佤族社會生活的方方面面,例如現(xiàn)在請客送禮,婚喪嫁娶等要殺牛擺宴,新遷入戶也需要殺牛請客,牛頭在佤族文化中也是一種財力的象征,祭祀固然也需殺?！m然牛的形象在佤族社會中日漸復(fù)雜,但是通過巖畫、剽牛祭祀、食用、展示等等活動,可以確定牛作為一種符號,已成為了佤族民族傳統(tǒng)文化觀念的外化形式。關(guān)于滄源巖畫族屬問題一直存在爭議,但從地域因素、巖畫圖像內(nèi)容、神話、語言等諸多因素分析,佤族繼承了滄源巖畫的創(chuàng)作者主要文化因素是不爭的事實。

(二)牛圖像傳播路徑探討

云南巖畫除了滇東外的滇西、滇西北、滇南都有牛圖像。具體區(qū)域包括滇西的滄源巖畫、耿馬大芒光巖畫;滇西北的麗江金沙江巖畫群、漾濞巖畫;滇南的麻栗坡縣大王巖。上述分區(qū)巖畫點的牛圖像都存在差異。從畫面內(nèi)容來看,滄源巖畫和麻栗坡王巖出現(xiàn)水牛外,其余地方出現(xiàn)的牛圖像均為野牛。另外,滄源巖畫中除了水牛,還有其他巖畫點未出現(xiàn)的瘤牛。從云南巖畫中牛圖像的種類來看,有野牛、瘤牛和水牛三大種類。野牛形象在世界各地都非常常見,如西班牙阿爾塔米拉就出現(xiàn)大型野牛圖。野牛早在舊石器時代就有活動的蹤跡,其出現(xiàn)時間早于瘤牛和水牛,通常認(rèn)為野牛巖畫繪制時間早于瘤牛和水牛。因野牛未出現(xiàn)在滄源巖畫中,在此不做重點討論。

水牛存在于中國眾多遺址中。在云南海門口遺址中,曾發(fā)現(xiàn)的水牛(Bbubalis)遺存?！逗鬂h書·南蠻西南夷傳》也記載“永昌郡…徼外僬僥種夷陸類等三千余口舉種內(nèi)附,獻(xiàn)象牙、水牛、封牛?！敝袊就疗鹪吹乃Ｃ麨槭ニ?BubalusMephistopheles),但是目前沒有相關(guān)證據(jù)證明圣水牛與現(xiàn)代家養(yǎng)水牛(Bbubalis)有基因貢獻(xiàn)。根據(jù)考古和古遺傳信息研究表明,家養(yǎng)水牛(Bbubalus)是由印度中部的野生水牛(Bubalusarnee)演化而來[2]。按照海門口遺址(公元前1406-前440)的時間推測,家養(yǎng)水牛(Bbubalus)由南亞傳入云南地區(qū)時間約距今3400-2400年左右。

蜀身毒道的具體路徑一直沒有得到明確的證實,但是普遍認(rèn)為從印度與中國的文化互動曾以東南亞作為跳板展開,并且云南與東南亞地區(qū)的文化關(guān)系來看,確實存在較密切的關(guān)聯(lián)。從滇南的考古學(xué)文化上看,文山地區(qū)在新石器時代屬于滇東南小河洞文化類型,其出土石器與廣西西部、越南北部等的石器存在相似性。另外,越南的東山文化銅鼓也與文山石寨山型銅鼓同源,在考古學(xué)上的關(guān)系表明古代滇南與越南地區(qū)有文化上交流。文山州麻栗坡大王巖的創(chuàng)作年代還無法斷言,部分研究資料顯示與滄源巖畫早期部分年代相似(滄源巖畫碳14參考數(shù)據(jù)距今3040年),結(jié)合上述水牛出現(xiàn)在海門口遺址時間,將其與麻栗坡大王巖出現(xiàn)的水牛圖像結(jié)合來看,滇南或是南亞通往中國的路徑之一。雖然在滇西的滄源巖畫中也出現(xiàn)了水牛的圖像,但由于紅河流域與滄源流域的青銅器文化、巖畫圖像等的差異,考慮兩地分別與東南亞發(fā)生互動的可能性較大。

瘤牛(Bosindcus),又稱為“高峰?！?其馴化起源于距今8500年前的印度河流域。在印度河文明(IndusCivilization)中,瘤牛的視覺形象最早出現(xiàn)在巴基斯坦的梅爾伽赫三期(Mehrgrarh)[3]。此后作為一種常見的視覺形象,延續(xù)至印度文明鼎盛的哈拉帕(Harappa)時期。在滇文化中的“瘤牛”形象也很具代表性。滇文化常見的“瘤牛”形象多見于青銅器上,如晉寧石寨山出土的“二人搏?！笨埏?見圖4),石寨山四牛騎士的貯貝器器蓋(見圖5),均有瘤牛的形象。在青銅器上出現(xiàn)的“剽牛祭祀”場景也大多為瘤牛。

圖4 晉寧石寨山出土的“二人搏?！笨埏?/p>

圖5 石寨山四牛騎士的貯貝器器蓋

目前在國內(nèi)還未發(fā)現(xiàn)原始瘤牛考古證據(jù),研究普遍認(rèn)為瘤牛是外來物種并非起源于中國。動物學(xué)研究以i1單倍型生物遺傳信息作為線索,論證出現(xiàn)代印度瘤牛與中國瘤牛間存在親緣關(guān)系,并推測瘤牛通過以東南亞為跳板,從印度遷移到了中國……且中國瘤牛的發(fā)源應(yīng)在云南以及附近廣西、西藏等地區(qū)[4]。同時,瘤牛攜帶的遺傳信息在我國呈現(xiàn)從南至北遞減的現(xiàn)象,所以瘤牛的傳播路徑應(yīng)是從南向北展開。由于在青藏高原地區(qū)并未發(fā)現(xiàn)瘤牛的視覺形象,所以推測瘤牛進(jìn)入內(nèi)地路徑更可能是以云南、廣西為起點。

從滇西來看,佤族是跨境民族,不僅分布在云南,滄源、西盟、耿馬、瀾滄等地區(qū),在東南亞等鄰國的緬甸的佤邦、撣邦等地也有分布,滄源等地的佤族與東南亞地區(qū)佤族屬于同一文化圈。將泰國班清文化(BanChiang)與瀾滄江中、下游青銅文化進(jìn)行比較,發(fā)現(xiàn)靴形鉞(不對稱鉞)、橢圓銎束腰銅斧在形制上有共同點[5]。同時在泰國班普地區(qū)(BanPhudistrict),發(fā)現(xiàn)班清文化(BanChiang)同時期的巖畫(見圖6)。班普巖畫從繪畫風(fēng)格和畫面內(nèi)容來看與滄源巖畫的相似度也頗高。雖無法完全斷言某個具體地點為蜀身毒道的入口,但滇西與東南亞早期互動或可從上述的證據(jù)鏈中勾勒出一條交流路徑。

圖6 班普巖畫牛圖像

四、結(jié)語

從云南巖畫中牛圖像的種類來看,有野牛、瘤牛和水牛三大種類。滄源巖畫包含了瘤牛和水牛兩種類型。遺傳信息和考古資料顯示,滄源巖畫中的“瘤?！钡膩碓磻?yīng)與南亞相關(guān)性較大。此外,滇南的麻栗坡大王巖和滇西的滄源巖畫中都出現(xiàn)水牛巖畫,但由于紅河流域和滄源流域青銅器文化差異較大,同時滇西、南與相鄰的東南亞國家分別存在考古學(xué)文化等方面的證據(jù)鏈,不排除滇西、南存在不同路徑分別以東南亞為跳板,曾與南亞發(fā)生文化互動的可能。

從圖像內(nèi)容來看,滄源巖畫中的“拴牛圖”在云南其他地區(qū)未被發(fā)現(xiàn),也未出現(xiàn)在印度河流域文明當(dāng)中,說明其圖像反映的是本地文化,并在此后由佤族繼承了這類圖像所攜帶的文化信息。