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      廣西恭城瑤族梅山圖圖像考

      2024-02-15 00:00:00劉慶濤李俊褚興彪
      尋根 2024年6期
      關(guān)鍵詞:梅山瑤族道教

      廣西恭城瑤族梅山圖被譽(yù)為“目前中國唯一,保存最完整,反映瑤族歷史最深刻、內(nèi)容最豐富的瑤族文物”。它承載了瑤族獨(dú)特的信仰與民俗,本文將系統(tǒng)地分析梅山圖中神形象、服飾、場景等圖像特征,以期挖掘其蘊(yùn)藏的瑤族文化信仰與民俗意識(shí)。

      梅山圖概述

      梅山圖于1984年7月在廣西壯族自治區(qū)桂林市恭城縣觀音鄉(xiāng)水濱村蓮花屯周安富家中發(fā)現(xiàn)。梅山圖原名神,瑤語通“遼”,即符,起傳道修持的作用。平地瑤信仰梅山教,敬奉梅山神,畫像人物含梅山教主、師公、獵人、惡鬼、道、佛、土俗神等多種信仰神,根據(jù)水濱平地瑤特殊的信仰特點(diǎn),恭城縣民族調(diào)查組將其命名為梅山圖。共計(jì)14卷。其中,俸姓卷總長77.13米,有橫幅6卷(一卷模糊不清),條幅2卷,共繪有人物545位。盤姓卷總長31.8米,有橫幅6卷(一卷模糊不清),條幅1卷,共繪有人物272位。繪畫時(shí)間得以從梅山圖序言中窺見,俸姓卷序言:“太祖萬歷年間神畫神一堂,至今久年月,深壞不看(堪)張掛。青(清)朝以來,乾隆九年,俸姓叔侄,發(fā)心舉保頭首,請畫匠描彩一堂神開光完成,祈保子孫如螽斯之蟄蟄,如瓜瓞之綿綿?!北P姓卷序言:“原祖鳳公,古立簧門,永垂子孫,祖績留名,到至今世,信士盤姓子孫,眾侄竭量,齊心買布,彩新化舊,追遠(yuǎn)名揚(yáng),各捐己錢,助成功果,彩畫完周,古詩具留,永垂如耳。……天運(yùn)乾隆陸拾年乙卯歲十一月初三日結(jié)緣開光表送。買布在外點(diǎn)像?!庇纱丝芍?,俸姓梅山圖繪畫時(shí)間大約在乾隆九年(1744年),盤姓梅山圖繪畫時(shí)間大約在乾隆六十年(1795年)。并且據(jù)俸姓梅山圖序言可知梅山圖及相應(yīng)科儀、文本早在萬歷年間就已經(jīng)發(fā)展成熟。盡管這分別是兩個(gè)家族的梅山圖,繪制時(shí)間也有先后,但是其功能基本一致,都是在由師公在水濱瑤族“五冬洪門還愿”等祭祀儀式中與儀式科本《梅山經(jīng)》配套使用,并且兩圖在描繪題材、畫風(fēng)畫法、敘事邏輯上也有異曲同工之妙。

      梅山圖自2003年恭城第一屆桃花節(jié)公之于眾以來,相關(guān)學(xué)者專家對其文化淵源和展示的民族民俗事項(xiàng)進(jìn)行研究。莫紀(jì)德是最早關(guān)注梅山圖的學(xué)者之一,也是發(fā)現(xiàn)梅山圖的親歷者,他在《神秘畫卷 悠悠瑤史——恭城觀音瑤族梅山圖簡析》中從“梅山圖的內(nèi)容”“梅山圖的功用”“奇特的瑤族族譜”三個(gè)部分進(jìn)行系統(tǒng)的介紹和分析。

      筆者在瑤族梅山圖田野調(diào)查的過程中得到了恭城瑤族研究學(xué)會(huì)會(huì)長莫模林和前會(huì)長莫紀(jì)德的幫助,本文在田野調(diào)查的基礎(chǔ)上,從瑤族梅山圖神圖像特征出發(fā),對形象類別、服飾特點(diǎn)、道具、場景、色彩等方面進(jìn)行系統(tǒng)的分析和整理,試圖挖掘其背后蘊(yùn)藏的文化信仰、文化內(nèi)涵、民俗意識(shí)和現(xiàn)實(shí)來源。

      梅山圖圖像特征

      作為民俗的反映,梅山圖在內(nèi)容和形式上也是服從了恭城平地瑤獨(dú)特的生活情感、民俗意識(shí)和宗教信仰,題材上有梅山教神、道教神、佛教神、獵人、祖先等,并出現(xiàn)有古代官員服飾、兵將服飾等。

      (一)官方服飾

      首服莊重。冠巾是古代服飾系統(tǒng)中極其重要的符號(hào),《釋名》中記載:“士冠,庶人巾。”可見冠巾在封建社會(huì)不僅是簡單的服飾,更是身份和地位的象征。俸姓梅山圖三司殿的請客使君、迎客使君、領(lǐng)茶使君、領(lǐng)花使君四位神戴展腳幞頭,其制式與《越中三不朽圖贊》何鑒像、《松江邦彥畫像冊》全思誠像、《三才圖會(huì)·衣服二卷》展腳幞頭插圖的制式基本一致,為明朝官員首服?!吨袊糯検贰诽岬健懊髦迫∠裉平?,但用硬盔,并以鐵線為展腳,腳長一尺二寸,須有職之人,列于朝堂上穿公服者始敢戴?!痹罹钌袼魇追浦揖腹?,與《三才圖會(huì)·衣服一卷》忠靖冠插圖形制相似:“有梁隨品官之大小為多寡,兩旁暨后以金線屈曲為文,此卿大夫之章,非士人之服也。嘉靖初,更定服色,遂有限制?!笨芍?,俸姓梅山圖三司殿各神雖職責(zé)不同,但首服都為典型身份象征的明朝官員頭飾,是對官方宗教的崇拜與借用。

      體衣多彩。梅山圖三司殿神服飾與《三才圖會(huì)·衣服二卷》所繪的公服、《越中三不朽圖贊》何鑒像圓領(lǐng)寬袖袍的服飾特點(diǎn)形制大體相同,洪武二十六年(1393年)定:“衣用盤領(lǐng)右衽袍,袖寬三尺。一品至四品緋袍,五品至七品青袍,八品、九品綠袍……著皂靴?!惫俜揭?guī)范中對于品階等級的公服服飾顏色有著嚴(yán)格規(guī)定,但在梅山圖中,對于服飾顏色與人物地位等級連接的現(xiàn)象并沒有出現(xiàn),反而出現(xiàn)了五種顏色的“混沌”狀態(tài),主要顏色有紅、黑、藍(lán)、青、黃。

      灶君殿的九位神服飾與明人畫《北京宮城圖》之朝服官員像相似?!睹魇贰ぽ浄尽份d:“洪武二十六年定文武官朝服,俱用梁冠,赤羅衣,白紗中單,青飾領(lǐng)緣,赤羅裳,青緣赤羅敞膝,大帶赤白二色絹、革帶、佩綏、白襪、黑烏。”梅山圖灶君殿像中人物大體符合史料記載,但在色彩和少許裝飾上略有不同,明代朝服色彩應(yīng)僅為紅色,梅山圖中服飾色彩卻現(xiàn)多樣化。

      (二)宗教服飾

      梅山圖是瑤族原始宗教借鑒多種文化系統(tǒng)后的物質(zhì)化反映。廣西桂林恭城位于南嶺走廊地區(qū),是積淀南方少數(shù)民族傳統(tǒng)文化最集中的地區(qū),是中華民族多元一體格局的三大民族走廊之一。恭城平地瑤的民族文化與南嶺走廊的族群遷徙密切相關(guān)。張澤洪將梅山教神靈信仰與儀式影響所及的地域定義為梅山教文化圈,梅山教在南嶺走廊中傳播,成為梅山教文化圈的地理空間所在。梅山教作為起源于湘中古梅山地區(qū)的傳統(tǒng)宗教,通過南嶺走廊的輻射傳播,將原始巫法和道教文化融攝在一起,它不僅包含瑤族原始宗教,也融攝有儒道釋三教元素,此種民間信仰形態(tài)本身便是宗教文化融合借鑒的結(jié)果。

      梅山教對道教的借鑒不僅體現(xiàn)在對道教神靈的吸收,還體現(xiàn)在對道教法服、法器、科儀、經(jīng)書等多方面的吸收和民族化。形式上,無論師公在科儀儀式中的穿著服飾還是所持法器,都雜糅了道教元素。儀式內(nèi)容上,梅山教的度戒儀式也借鑒了道教科儀內(nèi)容,是道教受儀式的民族化呈現(xiàn)。

      道教經(jīng)典經(jīng)文《三洞法服科戒文》載:“衣服者,身之章也。隨其稟受品次不同,各有科儀?!蹦铣瘎⑺蔚朗筷懶揿o所著《陸先生道門科略》:“道家法服,猶世朝服,公侯士庶,各有品秩,五等之制,以別貴賤?!背梯W關(guān)于道教服飾的文化內(nèi)涵中認(rèn)為道教服飾本質(zhì)上就是對道教的“服裝化表達(dá)”,道教服飾保留、延續(xù)了中國古代漢族服飾的傳統(tǒng)。梅山教主殿十位師公頭戴師公帽,身著法服,手拿笏板、法杖、寶劍或作法手勢,穿黑烏。它反映了瑤族先民對于漢族道教哲學(xué)的學(xué)習(xí)和借鑒。

      梅山圖對佛教的吸收相對較少,更多的是將佛教神的祈福庇佑意識(shí)加入梅山圖中,例如俸姓梅山圖中觀音菩薩像。與佛教正統(tǒng)菩薩畫像裝飾繁縟、服飾精美的特點(diǎn)不同,梅山圖觀音菩薩畫像較為簡練。頭戴冠,黑色長發(fā)挽髻,部分頭發(fā)披于身后,似披白色面紗,穿交領(lǐng)白色道袍,腰部系白色大帶,左手持玉凈瓶,右手持楊柳枝,腳踏蓮花寶座。畫像并無摩尼珠、瓔珞等佛教元素,甚至服飾亦是明后期文人平常穿的道袍?,幾逑热宋沼^音菩薩救苦救難、普度眾生的象征符號(hào),保留了玉凈瓶、楊柳枝、蓮花等吉祥符號(hào),期望仙露水可以遍灑世間,消除眾生苦難,以實(shí)現(xiàn)瑤人對美好生活愿景的功利性目的,從師公文本《梅山經(jīng)》對觀音殿描述的:“救苦救難”“大慈大悲”“蓮花寶座”“手提楊柳”“手提法水”“為妻為眷”“為耕為種”“為男為女”“為財(cái)為畜”等吉祥庇佑文字中也能得到驗(yàn)證。而其他佛教符號(hào)則被解構(gòu),并轉(zhuǎn)化為本土符號(hào)語言作為表達(dá),這反映了民間藝術(shù)的“符號(hào)化”特點(diǎn),并通過解構(gòu)后的“符號(hào)”實(shí)現(xiàn)宗教哲學(xué)的表達(dá)。

      梅山圖中的場景

      梅山圖是瑤人對美好生活想象的物質(zhì)化表現(xiàn)。梅山圖出現(xiàn)的多位人物組成的多樣化場景,通過人物形象及動(dòng)作、服飾、道具的分析,可將梅山圖的場景分為狩獵場景、祭祀場景、戰(zhàn)斗場景。

      (一)戰(zhàn)斗場景

      戰(zhàn)斗場景聲勢浩蕩,軍將兵種豐富,其兵將服飾來源于明朝的軍戎服飾形制。梅山圖俸姓卷有數(shù)個(gè)戰(zhàn)斗場景,以第一處戰(zhàn)斗場景為例。依據(jù)人物服飾、道具、動(dòng)作、神名解析,從前往后兵種排列分別是先鋒、旗手、刀兵、長槍兵、弓箭兵、弓弩兵、銅鑼兵、打鼓兵、吹角兵、牌手兵共15人組成氣勢恢宏的戰(zhàn)斗場景。各個(gè)軍將兵種嚴(yán)謹(jǐn)排列,首先是先鋒帶著旗手和步兵沖鋒的前陣,其次是弓箭兵和弓弩兵組成遠(yuǎn)距離攻擊的中陣,然后是軍樂兵位于后陣,最后是后衛(wèi)兵位于隊(duì)伍最后。

      前陣由9位人物組成。首先是“刀兵大圣九郎”做先鋒將軍,頭戴鳳翅盔,紅色緣,盔頂紅纓,身著紅色褒衣,衣服上有八卦紋樣,戴領(lǐng)巾,黑色敞膝,系紅色帶,著黑靴。接著是5位扛旗的旗手“五門旗頭”,分別對應(yīng)東、南、西、北、中五個(gè)方位,穿著服飾制式相同,僅色彩不同,頭戴紅纓護(hù)項(xiàng)盔,身穿褒衣,戴領(lǐng)巾,腰間穿繡抱肚,系帶,著黑色靴。所持旗幟顏色與服飾顏色一致,灰色人物可能因畫作時(shí)間久遠(yuǎn)色彩發(fā)生變化或其他原因沒有依照五行五色原則,其余人物服飾與旗幟色彩基本對應(yīng)五行五色原則,北方水黑色,南方火紅色,東方木綠色,西方金白色,中央土黃色。然后是牌手兵、刀兵、長槍兵組成的步兵位于旗手之后,所穿服飾體服與旗手基本一致,首服無護(hù)項(xiàng)。牌手兵左手持盾牌,盾牌上有龍頭符號(hào),右手持刀。刀兵雙手持刀向前揮砍。長槍兵手握紅纓長槍向前方刺砍。

      中陣由兩位遠(yuǎn)距離攻擊兵種組成。所穿服飾與前陣士兵所穿服飾制式相同。弓箭手拉弓向上舉起呈準(zhǔn)備發(fā)射狀態(tài)。弓弩兵呈準(zhǔn)備拉弓狀態(tài)。

      后陣由三位軍樂兵和一位后衛(wèi)兵組成。銅鑼兵、打鼓兵、吹角兵組成軍樂隊(duì),其任務(wù)是在戰(zhàn)場上發(fā)出指揮信號(hào)、鼓舞士氣以及協(xié)助軍隊(duì)部署。其服飾制式與戰(zhàn)斗兵種也有所差異,首服與戰(zhàn)斗兵種相同,戴紅纓盔。體衣不同,軍樂兵著交領(lǐng)道袍,系帶,褲子顏色多樣。后衛(wèi)兵姿態(tài)斜側(cè),一手拿盾,一手持刀,服飾制式與前陣牌手兵一致。

      (二)祭祀場景

      梅山圖描繪的祭祀場景是瑤族先民民俗生活的真實(shí)寫照。藝術(shù)來源是瑤族原始“巫儺”文化。畫中場景道具繁多,人物姿勢多樣,具有“巫儺”表演性質(zhì)。梅山圖俸姓卷第一幕祭祀場景描繪了10位師公作法狀態(tài)。從前往后分別是“交錢度紙”“提生禮教”“追魂搶命”“爭花奪樹”“解鬼送煞”“起符造宅”“飛符走印”“吾溫七寨”“倒罡塞路”“移山塞海”。師公是祭祀場景的主體,頭戴師公帽或紅纓軍盔,身穿法衣或道袍。道具有現(xiàn)實(shí)中的法劍、招魂鈴、法杖、法珠,還有非現(xiàn)實(shí)使用道具的樹木、大山。祭祀供品有公雞、燒雞。祭祀場景由不同的師公在做不同的巫術(shù)共同構(gòu)成。從功能上梅山圖描繪的巫術(shù)是以求吉避兇、祈福禳災(zāi)為目的的白巫術(shù),又稱吉巫術(shù)。施行手段上,是以“相似律”原則,認(rèn)為同能致同、果必似因,相信通過模仿和模擬行為就能達(dá)到預(yù)期目的模擬巫術(shù),又稱順勢巫術(shù)。它雜存了當(dāng)時(shí)瑤人的原始知識(shí),滲透在社會(huì)生活和瑤人信仰心理的各個(gè)方面,梅山圖成為我們解讀瑤族心理、研究當(dāng)時(shí)民俗生活的一扇窗口。

      (三)狩獵場景

      梅山圖描繪的狩獵場景是瑤族先民狩獵生活的真實(shí)寫照。梅山圖俸姓卷中有一處由5位獵人組成的滿載而歸的狩獵場景。畫中5人服飾基本一致,頭裹巾子,穿道袍,攘袖至肘,系帶,綁腿,赤腳。典型的勞作百姓平常服飾。工具得當(dāng)。主要狩獵工具由前面兩位人物持有,第一位人物持長矛,第二位左手持弓弩扛在肩上,右手拿箭袋。第三位和第四位共同用一根紅色棍子挑獵物,獵物四腳被綁在棍子上,把棍子壓彎,顯得獵物分量很重,最后一位扛起獵物,身后跟著一條獵犬?,幾逑让褚驓v史原因長期生活于山區(qū),其主要肉食來源于家禽和山里野獸,而通過狩獵獲得的食物通常具有不穩(wěn)定性。狩獵場景描繪在圖中與其他神明共同接受眾人朝拜,它在反映瑤族先民狩獵生活的同時(shí),也體現(xiàn)了瑤族先民動(dòng)物崇拜的信仰心理。

      結(jié) 語

      梅山圖屬平地瑤民間宗教產(chǎn)物,作為自然靈物崇拜或原始宗教信仰的“遺留”,原始民間宗教往往形制比較松散和生活化,缺乏系統(tǒng)的體制和科儀形制,內(nèi)部會(huì)有各式各樣的矛盾,想要弭平這些矛盾,強(qiáng)化民間宗教的宗教庇佑意識(shí),就會(huì)促成改變??苾x更加嚴(yán)謹(jǐn)、體制更加成熟的官方宗教、漢族道教和佛教就成了瑤族民間宗教學(xué)習(xí)的范本。它借助具有官方色彩的元素與道教、佛教的經(jīng)典符號(hào)對瑤族民間信仰進(jìn)行補(bǔ)充,是利用其宗教力量強(qiáng)化瑤族民間宗教力量以實(shí)現(xiàn)美好生活愿景的“功利性目的”。它成了瑤人民俗生活的一部分,不僅自身承載著民俗功能,而且能反映出民眾對于民俗生命觀的自我認(rèn)知,并在梅山圖的神繪畫中通過服飾、道具等元素用民間藝術(shù)表達(dá)的符號(hào)化方式表達(dá)出來。它反映了瑤族的民俗意識(shí)和歷史背景,還體現(xiàn)了外來文化的影響與融合過程。通過對官方服飾、宗教元素和多樣場景的解析,梅山圖為我們提供了理解瑤族文化的視角。

      [本文系廣西研究生教育創(chuàng)新計(jì)劃資助項(xiàng)目“瑤族《梅山圖》IP形象轉(zhuǎn)化創(chuàng)新應(yīng)用研究”(項(xiàng)目編號(hào):YCSW2024061)、2023年廣西哲學(xué)社會(huì)科學(xué)研究課題一般項(xiàng)目“廣西傳統(tǒng)民族紋飾資料挖掘、圖像整理及數(shù)據(jù)庫構(gòu)建研究”(項(xiàng)目編號(hào):23BMZ003)階段性成果]

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