大理府土官對明朝文教政策之因應(yīng)

摘要：土官群體作為溝通官府和基層民眾的“中間人群”，通過追溯祖先、編纂族譜、參與儒學(xué)興辦等方式，積極響應(yīng)中央王朝，主動(dòng)接受正統(tǒng)文教并參與地方文教事務(wù)，逐漸適應(yīng)明朝文教政策。處于這種“大歷史”下的大理府土官的政治策略和文化適應(yīng)，持續(xù)影響著地方社會(huì)文教環(huán)境。當(dāng)象征正統(tǒng)的儒學(xué)義理逐漸主導(dǎo)大理社會(huì)，地方文教在地方文化與社會(huì)基礎(chǔ)之上產(chǎn)生了豐富的變化。關(guān)鍵詞：大理府；土官；明朝；文教政策；因應(yīng)

中圖分類號：K248.1" " " 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：" A" " " 文章編號：2095-7734（2024）01-0058-05

明朝統(tǒng)治者治理西南邊疆地區(qū)時(shí)，實(shí)施“守在四夷”的傳統(tǒng)治邊方略，踐行“儒家大一統(tǒng)”治邊思想，重視邊疆教化[1]。洪武三年（1370），明太祖詔諭：“文德以化遠(yuǎn)人，此古先哲王威德并施，遐邇咸服者也”[2]。該詔令遂成為明朝治理西南邊疆所實(shí)行的整體性文教政策，即在邊疆地區(qū)廣施教化、發(fā)展文教[3]。明太祖強(qiáng)調(diào)“致治在于善俗，善俗在于教化”，并認(rèn)為“人性皆可與為善，用夏變夷，古之道也”[4]，表明了明朝統(tǒng)治者主張?jiān)谶吔耙韵淖円摹敝康摹?/p>

明朝在西南邊疆大規(guī)模實(shí)行土官制度，“以夷治夷”成為明朝治理邊疆的基本策略。當(dāng)新型政治、文教等政策融入地方社會(huì)時(shí)，土官群體面對明朝的政治體制開始“自我調(diào)適”，通過政治聯(lián)盟、家族教育等方式來整合地方社會(huì)文教，以多元策略來適應(yīng)王朝文教政策[5]?；鶎由鐣?huì)文教秩序與土官政治治理相互強(qiáng)化[6]，使儒家教化逐漸深入人心，從而促使大理府地方社會(huì)文化變遷。

近年來，學(xué)術(shù)界強(qiáng)調(diào)從研究“國家的歷史”轉(zhuǎn)向“人的歷史”，注重從“人的行為”出發(fā)，探究“人在既有的結(jié)構(gòu)中行動(dòng)并創(chuàng)造新的結(jié)構(gòu)”[7]。有鑒于此，將注重探究明朝大理府土官群體對文教政策的應(yīng)對行為，關(guān)注土官作為主體行動(dòng)者的能動(dòng)性。

一、大理府土官群體的基本結(jié)構(gòu)與形成

明朝對西南邊疆的治理離不開地方土官，大理府土官面對王朝整體性文教政策時(shí)產(chǎn)生多重因應(yīng)策略。土官對于地方社會(huì)的文教發(fā)展作用是建立在其堅(jiān)實(shí)的“土官政治”之下的，土官獲得官方認(rèn)可后采取聯(lián)盟聯(lián)姻、修撰族譜等策略來強(qiáng)化其政治地位與文化權(quán)威[5]，并在此基礎(chǔ)上參與構(gòu)建地方文教。

《明史·云南土司》記載洪武十四年（1381年）明軍入滇，“諸郡以次來歸，垂及累世，規(guī)制咸定”。明朝在云南不同地區(qū)采取不同的統(tǒng)治形式，“大理、臨安以下，元江、永昌以上，皆府治也。孟艮、孟定等處則為司，新化、北勝等處則為州，或設(shè)流官，或仍土職”[2]，并在云南境內(nèi)廣泛設(shè)置土官土司職銜，“今以諸府州概列之土司者，從其始也。蓋滇省所屬多蠻夷雜處，即正印為流官，亦必以土司佐之”[2]。洪武十五年（1382年），明軍入大理城，既有的土官政治受到?jīng)_擊。據(jù)《明史·地理志》記載，編入王朝行政系統(tǒng)管轄下的大理府“四州”“二縣”，外加長官司一，后于弘治年間增設(shè)賓川州[2]。十五年（1382年）設(shè)置大理衛(wèi)指揮使司；十六年（1383年），在品甸設(shè)置洱海千戶所。十九年（1396年）置洱海衛(wèi)指揮使司；弘治年間增置大羅衛(wèi)[9]。十二關(guān)長官司所轄地區(qū)為土官統(tǒng)治，其余州縣由流官治理，除由中央直接管轄的太和縣和趙州，大理府內(nèi)其他州縣仍由土官管轄[9]。

" 據(jù)史料記載，府境土官設(shè)置基本情況以及變化如下：洪武十七年（1384年）以土官阿這為鄧川土知州，阿散為太和府正千夫長，楊奴為云南縣丞[2]；云龍州土知州段氏于洪武十六年（1383年）擬本州知州，十七年（1384年）實(shí)授[10]；云南縣土主簿張氏，元時(shí)為品甸千戶所土官，后因攻石寨有功，授其世襲土主簿[11]；浪穹縣土典史王氏，明洪武十五年（1382年），因招撫夷民有功而授鄧川州吏目，后其子改授浪穹縣典史[12]；大理府土經(jīng)歷董氏于洪武十六年（1383年）實(shí)授土官經(jīng)歷職事，董寶故后未得繼襲，孫董祿于永樂六年（1408年）改授巡檢[10]；趙州定西嶺巡檢司土巡檢李氏，洪武中歸附，授土巡檢；云南縣安南坡巡檢司土巡檢李氏，洪武中歸附，授土巡檢[11]；云南縣楚場巡檢司土巡檢納氏，于洪武十七年（1384年）實(shí)授[10]；云南縣楚場巡檢司土巡檢楊氏，洪武中選為百夫長，后因累功實(shí)授土巡檢；云南縣你甸巡檢司土巡檢李氏，因功授土官巡檢；鄧川州青索鼻巡檢司土巡檢楊氏，累功而授土巡檢；浪穹縣蒲陀崆巡檢司土巡檢楊氏，“洪武中，指揮周能典大理衛(wèi)事，以順充通事。招撫蒙化、白崖、傅穎州，表為土巡檢”[11]；浪穹縣鳳羽鄉(xiāng)巡檢司土巡檢尹氏，于洪武十七年（1384年）實(shí)授[10]；浪穹縣上江嘴巡檢司土巡檢楊氏，因破佛光寨有功而授土巡檢[13]；浪穹縣下江嘴巡檢司土巡檢何氏，“倡義率土民歸順，授土巡檢，世有其職”[11]；浪穹縣箭桿場巡檢司土巡檢字氏，于洪武十七年（1384年）實(shí)授[10]；浪穹縣上五井巡檢司土巡檢楊氏，“討鄧川楊奴及佛光寨之叛，授浪穹縣主簿。后楊信以麓川功，得世襲土巡檢”[11]；浪穹縣十二關(guān)巡檢司土巡檢李氏，洪武十七年（1384年）實(shí)授；浪穹縣十二關(guān)巡檢司土巡檢張氏，洪武十七年實(shí)授；云龍州順蕩井巡檢司土副巡檢李氏；趙州蔓神寨巡檢司土巡檢董氏，洪武十六年（1383年）總兵官札授大理府土官經(jīng)歷職事；賓川州神摩洞巡檢司土巡檢趙氏，洪武十七年（1384年）實(shí)授；賓川州金沙江巡檢司土巡檢得氏，“二十五年除授曲靖軍民（府）沾益阿幢橋巡檢司巡檢”，后于洪武三十一年（1398年），“改除太和縣金沙江巡檢司巡檢”；太和縣洱西驛土驛丞張氏，洪武十七年（1384年）實(shí)授；趙州德勝關(guān)驛土驛丞王氏，“十六年總兵官札充河尾驛丞，后改德勝關(guān)驛丞，十九年實(shí)授”；云南縣云南驛土驛丞袁氏，洪武十六年四月總兵官札充前職，洪武十七年（1384年）實(shí)授；山井鹽井鹽課司副使楊氏，“洪武十六年總兵官札充本司副使，十七年實(shí)授。三十二年裁革，調(diào)除廣南府花架驛驛丞”，永樂元年（1403年）“仍除山井鹽井鹽課司副使”；順蕩鹽井鹽課司副使楊氏，洪武十七年（1384年）實(shí)授[10]。

綜上，大理府境有土官三十三家，“計(jì)：土長官一，土府經(jīng)歷一，土知州二，土縣丞一，土主簿一，土巡檢一十八，土典史一，土驛丞三，士千夫長二，土副千夫長一，土鹽井副使二”[14]，以上是大理府土官設(shè)置的基本情況。這一群體的身份獲得大多是依賴于明初的積極歸附、服從中央的軍事征調(diào)而建功，而后便是世襲得取。土官們在“土官”一職上的表現(xiàn)直接關(guān)系到其土官身份的存廢[15]。明朝統(tǒng)治者在此基礎(chǔ)上制定更為嚴(yán)苛的承襲制度，來規(guī)范土官群體的行為，使其更好的服務(wù)于封建統(tǒng)治，從而實(shí)現(xiàn)對大理府山鄉(xiāng)的治理。土官們獲取“制度性身份”[16]之后，加緊鞏固甚至擴(kuò)大其政治與文化權(quán)威，在地方社會(huì)文教方面，逐漸形成較為靈活的因應(yīng)策略。一方面，積極響應(yīng)王朝文教政策；另一方面，采取多方手段盡可能維持地方社會(huì)文教傳統(tǒng)。

據(jù)《（崇禎）重修鄧川州志》所載洪武初年，阿氏家族為西南威遠(yuǎn)州世族，后遷至大理鄧川州。明初一世祖阿氏歸附明朝，隨后因建立軍功授任鄧川土知州職銜[17]。上任之后便“創(chuàng)州治，編戶口、建學(xué)校、興祠祭”[18]?！兜嶂尽酚涊d一世祖阿氏于洪武十七年（1384年）正式被王朝授封鄧州土知州一職。阿氏統(tǒng)領(lǐng)了眾多“爨屬”，“所部皆爨屬，強(qiáng)者依山，弱半附郭”，并多次參與王朝軍事征調(diào)[11]。阿氏由于王朝治理需要而成為土官后，在政治上選擇與中央王朝相配合，成為王朝治理西南邊疆之重要中介者，阿子賢曾同時(shí)被授任大理府同知一職[19]。在鞏固王朝所認(rèn)可的政治身份后，部分土官在其轄區(qū)內(nèi)開展“建學(xué)校、興祠祭”等文教實(shí)踐。

面對明朝治理西南邊疆所實(shí)行的一套行政管理制度，地方社會(huì)土著土官還會(huì)選擇采取聯(lián)盟的方式來維護(hù)其權(quán)力與地位[20]。并在此基礎(chǔ)上聯(lián)姻，互相強(qiáng)化其統(tǒng)治地位，如蒙化左氏與長張氏聯(lián)盟得以升任通判，后又升為土知州。雙方通過這種聯(lián)盟的方式來鞏固權(quán)威地位，并在此基礎(chǔ)上進(jìn)行聯(lián)姻以維護(hù)彼此長遠(yuǎn)利益[21]。同時(shí)，張氏命下屬義官張聰主持蒙化府文教事宜，推動(dòng)蒙化府的儒學(xué)教育事務(wù)。張聰為義官，積極推動(dòng)當(dāng)?shù)匦藿ㄗ鸾?jīng)閣，曾協(xié)助左氏興修明志書院，并捐助學(xué)田，“送田十四分為學(xué)田，以資諸生月課考試諸費(fèi)”[22]，一直致力于當(dāng)?shù)貙W(xué)校教育的發(fā)展，其子接受儒學(xué)教育并成為一名儒士。

另外，土官還通過興建佛寺的方式來提高自身威望。大理被明朝納入行政體系管轄之后，受到儒學(xué)禮儀教化的影響，區(qū)域內(nèi)部分佛寺功能發(fā)生相應(yīng)變遷，轉(zhuǎn)為官方禮儀教化之場所[23]，將地方社會(huì)不同群體聯(lián)結(jié)起來。土官出于其政治、經(jīng)濟(jì)目的，興建、改造佛寺，一方面，可以鞏固和擴(kuò)大自己的政治權(quán)威；另一方面，為地方文教帶來相應(yīng)改變。永樂年間，土官董氏和蘇氏共同重修班山寺?？な攸S元治在《蕩山寺略》對班山寺的修建亦有記載，“明永樂間有董經(jīng)歷寶者，與蘇氏后裔合力增修”，隨后董氏又“割班山一區(qū)，助其營建”[24]，其中與蘇氏合建班山寺的人為土官董寶[10]。

在王朝正統(tǒng)儀式秩序之下，地方社會(huì)的佛教儀式也遵循洪武禮制在鄉(xiāng)里社會(huì)中深入發(fā)展。嘉靖年間，明朝中央對各府、州、縣所進(jìn)行的儀式改革[25]，但朝廷在邊疆社會(huì)所實(shí)行的新的禮制規(guī)范，深層目的是推行儒家禮儀教化。其中，土官作為邊疆社會(huì)群體中溝通中央和地方社會(huì)的重要行動(dòng)者發(fā)揮了巨大的能動(dòng)性。此外，大理府土官為強(qiáng)化其政治地位，致力于廟宇、佛寺與勛祠等儀式，使寺院逐漸成為廟學(xué)、書院、宗祠[26]。其對地方文教的影響也是顯而易見的。

二、土官對明朝文教政策的主動(dòng)因應(yīng)

土官面臨被“改流”等復(fù)雜環(huán)境[15]，便開始采取新策略以適應(yīng)王朝政治制度。土官根據(jù)自身現(xiàn)實(shí)需要，將自己的宗族譜系攀附于正統(tǒng)歷史敘事[20]，以此來確認(rèn)身份以拱衛(wèi)自身權(quán)威與社會(huì)地位。如鄧川土知州阿氏開始建構(gòu)宗族、加強(qiáng)家族教育[27]，引導(dǎo)家族響應(yīng)王朝文教政策，以此加強(qiáng)其政治與文化權(quán)威。

（一）土官的宗族建構(gòu)

鄧川州阿氏家族的“宗族建構(gòu)”[27]行為出現(xiàn)于正德年間，由第五任土知州阿驥主持編修族譜。亦可從阿氏早期墓志銘中獲得一些宗族建構(gòu)信息，如五氏墓表中強(qiáng)調(diào)阿氏家族的政治權(quán)力由明朝中央授予且世代受王朝認(rèn)可。阿驥在《萬年金鑒》訓(xùn)詞中強(qiáng)調(diào)其土官世襲的政治地位，并對其子嗣進(jìn)行告誡，要求宗子“必上忠朝廷，下恤黎民，明遵禮法”[19]。鑒于明朝中后期大理府下轄地區(qū)不斷“改流”情境[28]，阿驥強(qiáng)調(diào)：“子孫至今多廢墜，蓋由不能各盡保守之道”[19]，此舉體現(xiàn)出其強(qiáng)烈的宗族意識和較為明確的宗族建構(gòu)之意圖[8]。綜上，土官不光對自身行為嚴(yán)格要求，還致力于提升自身及其后嗣的文化水平，鼓勵(lì)后世接受儒學(xué)教化，積極開展家族教育。

（二）主動(dòng)接受儒學(xué)教化

弘治十六年（1503年），明孝宗下令：“以后土官應(yīng)襲子弟，悉令入學(xué)，漸染風(fēng)化，以格冥頑。如不入學(xué)者，不準(zhǔn)承襲 ”[2]。自此，邊疆地區(qū)的土官積極響應(yīng)王朝文教政策，興辦學(xué)校，推動(dòng)儒學(xué)發(fā)展，鼓勵(lì)轄境內(nèi)民眾接受儒學(xué)教化。土官自身為獲得國家認(rèn)同而主動(dòng)學(xué)習(xí)儒教，其中鄧川州阿這后世阿子賢，“遵例往省城讀書，旋方授侯職，即以王道治夷丑，鋤強(qiáng)扶弱，率多善政，當(dāng)?shù)烂恳匀骞倨髦?，適大理府正佐員缺，選土侯，而以府篆屬之”，接受儒學(xué)教育后得以升任，其文化水平有助于更好地管理其轄區(qū)，使得境內(nèi)儒風(fēng)盛行，鄉(xiāng)士大夫皆“贈(zèng)以詩章”[17]。

鄧川州阿氏家族極其注重自身和家族教育，積極響應(yīng)王朝文教政策。其家譜中也多次提及家族重視文教，告誡后世學(xué)習(xí)儒家文化，提升自身與后世文化素養(yǎng)。如鄧川州土官舍人阿朝藩，“授滇庠訓(xùn)導(dǎo)，助貧卻贄。署武定、陸涼學(xué)，遷學(xué)改向。擢江川學(xué)正，置祭田、樂舞等善”[17]，該土官自主接受漢文化教育，并且以不同形式參與了地方文教事業(yè)。

一些土官通過科舉成為士人，如大理董氏家族中就有眾多裔孫主動(dòng)接受正統(tǒng)教育并通過科舉步入仕途[24]。大理史城董氏家族歷來注重家族世系對于明朝正統(tǒng)文教的學(xué)習(xí)，積極參加科舉，而后獲得地方府、州、縣的“訓(xùn)導(dǎo)”“教授” 等教職，致力于推動(dòng)地方文教事業(yè)的發(fā)展。

三、土官對明朝文教政策的被動(dòng)因應(yīng)

洪武十五年（1382年），云南全境平定后，朱元璋下令：“府州縣學(xué)校，宜加興舉，本處有司選保民間儒士勘為師范者，舉立學(xué)官，教育子弟，使知禮儀，以美風(fēng)俗”[29]，加之土官的設(shè)置也因地制宜進(jìn)行興廢[30]，土官在其轄境內(nèi)積極設(shè)置廟學(xué)，以表示其“向化”之心。如蒙化左氏土官積極參與修建學(xué)校，據(jù)《蒙化志稿》載：“蒙化廟學(xué)置自明洪武中，舊為州學(xué)，后改府。天順間，教授吳憲、土知府左琳、土舍左宴并武職葛升、楊能等，以舊制卑隘，市地增建”[31]。在王朝文教政策的引導(dǎo)下，蒙化左氏土官作為地方行動(dòng)者，意識到提高普通民眾文教水平的重要性并付諸實(shí)踐，積極在其轄境內(nèi)推動(dòng)王朝文教政策的實(shí)行。

明初，土官就有對自己轄境內(nèi)的普通民眾進(jìn)行文化教育的行為，如云龍州土官段保。明初段保帶領(lǐng)四十多名“夷兵”歸附于明軍，獲得土官職銜，段氏此時(shí)就已開始教“夷眾”識字，“始有衣冠，用書記，教人識字”，并“編各夷入冊，夷始通于漢”[32]。段氏針對山居民眾進(jìn)行風(fēng)俗改革和簡單教化，實(shí)屬在基層社會(huì)推進(jìn)的一些地方性的文教舉措。

明初有“每里一百戶立壇一所，祀五土五谷之神”的儀式規(guī)定[33]，“神壇”逐漸成為基層社會(huì)普及禮法與教化的場所[34]，是教化民眾的重要平臺(tái)?！叮ǔ绲潱┲匦捺嚧ㄖ葜尽穼Α昂槲涠Y制”有記載：“凡鄉(xiāng)村一百家共立一壇，以祀五土五谷之神，立春后五戊日為春社，祭五土。立秋后五戊日為秋祭，祭五谷。本州十二里并四所，各就寺廟立社以祭，并立訓(xùn)蒙在內(nèi)”[17]。表明當(dāng)時(shí)基層社會(huì)在實(shí)踐明朝禮制時(shí)，大多將“社壇”與“訓(xùn)蒙”直接合并，使佛寺和社廟書院供奉孔子之像，直接充當(dāng)基層文教機(jī)構(gòu)。例如，明朝中葉蒙化州左氏土官在其轄境內(nèi)修建廟宇以強(qiáng)化其權(quán)威地位，并積極參與整合地方文化[35]。

與此同時(shí)，基層社會(huì)儒學(xué)教化實(shí)際發(fā)展效果卻不甚明朗。據(jù)史料記載：“人民多系阿昌、蒲羅，不通漢語，文化難入，兼以路當(dāng)沖要，人少差繁”。之前雖建有文廟，但“因人材不足，不堪建學(xué)”[36]。以上史料反映出當(dāng)時(shí)基層社會(huì)設(shè)學(xué)困難，主要是因?yàn)榛鶎用癖姶蠖嗖煌h語，基層社會(huì)生源較少，儒學(xué)教化對象大多局限于社會(huì)上層，且培養(yǎng)效果不佳。此外，大理府所轄州縣的“民祀”傳統(tǒng)仍有保留，“土神皆唐宋之僭封皇帝，歷經(jīng)焚毀，而村民居其地，食其水，香火益盛。但香通惑人，凡疾病不知服藥，專用祭賽，致?lián)p家誤命”[17]。土著民眾文教素養(yǎng)不高，仍普遍信仰并供奉“土神”，這些“民祀”習(xí)俗存在相應(yīng)弊端并會(huì)對正統(tǒng)文教發(fā)展產(chǎn)生一些負(fù)面影響。

正德、嘉靖年間，中央對禮儀教化進(jìn)行全面改革，佛寺供奉孔子像及用于廟學(xué)被王朝視為違背禮制，此后祀典以正統(tǒng)儒學(xué)為主導(dǎo)，許多書院逐漸獨(dú)立于佛寺之外[20]。明朝中央此時(shí)對于西南邊疆的文教治理主要依靠地方社學(xué)、書院與廟學(xué)，王朝出于治理西南邊疆政治目的，遂采取“以夏變夷”的方式對地方社會(huì)進(jìn)行“文化改造”[5]，地方社會(huì)開始大力興建社學(xué)。

萬歷以來，根據(jù)明朝宗教政策規(guī)定，獲得官方認(rèn)可后方得新建佛寺，是因?yàn)榻ㄋ聫R可“導(dǎo)悟番夷”有益于教化[18]。土官致力于興建佛寺來教化民眾，其深層目的是為了鞏固地方社會(huì)秩序。一些土官多出于政治、文化目的來興建佛寺，通過強(qiáng)化地方神靈信仰[37]的靈活策略來積極適應(yīng)王朝文教政策。

“國家造士之所皆曰學(xué)，又曰學(xué)宮。后世以其廟祀孔子，故曰廟學(xué)，亦曰儒學(xué)”[38]。正德以來，土官紛紛在其轄境內(nèi)建立廟學(xué)，同時(shí)，土官還鼓勵(lì)其子孫接受教育，并修建家廟和建構(gòu)土官世系以維護(hù)其政治與文化權(quán)威，撰寫家譜鞏固其政治地位[39]，參與構(gòu)建地方文教以適應(yīng)王朝文教政策。地方社會(huì)土官在面對明朝中央為治理西南邊疆而實(shí)行的一整套制度設(shè)計(jì)時(shí)，出于維護(hù)自身的地方權(quán)威等目的，在地方文教傳統(tǒng)的基礎(chǔ)之上整合地方文化資源，從而逐漸形成新型文教機(jī)制并對地方文教產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。

四、結(jié)語

明朝在邊疆社會(huì)推行王朝文教政策，廣施教化。使得儒學(xué)正統(tǒng)逐漸主導(dǎo)地方文教。土官群體作為溝通官府和基層民眾的“中間人群”，在獲得土官身份后，面臨著中央王朝和地方社會(huì)的雙重環(huán)境。一方面，盡可能維持地方文教傳統(tǒng)，以維護(hù)自身在地方社會(huì)的政治與文化權(quán)威；另一方面，致力于發(fā)展正統(tǒng)文教，迎合中央王朝，以便提升其政治地位。如在地方社會(huì)興建佛寺，設(shè)置符合官方正統(tǒng)教育機(jī)構(gòu)之廟學(xué)，鼓勵(lì)并推動(dòng)地方社會(huì)改變風(fēng)俗傳統(tǒng)，參與地方文化整合并構(gòu)建新型文教體系，舊有的文化傳統(tǒng)轉(zhuǎn)而發(fā)展成為以儒學(xué)為主導(dǎo)的正統(tǒng)儀式崇拜[5]。部分土官還通過追溯祖先、編纂族譜、參與儒學(xué)興辦等手段，積極參與地方文教建構(gòu)，正向引導(dǎo)整個(gè)家族主動(dòng)接受正統(tǒng)文教，直接或間接將自己編入正統(tǒng)歷史的文化架構(gòu)中[27]，從而適應(yīng)中央王朝政權(quán)制度下的整體性文教政策。

王朝文教政策是與明朝在西南邊疆實(shí)行的多面相的政治設(shè)計(jì)相配合的，因此，在此基礎(chǔ)上大理府土官的應(yīng)對策略亦具有多變性與多樣性，這一特征表現(xiàn)在其所采取的“雙重策略”上。但土官們在面對明朝的新型政體設(shè)計(jì)與文教政策時(shí)，靈活采取不同因應(yīng)策略，其維護(hù)自身政治利益與文化權(quán)威之根本目的是一以貫之的。

在明朝文教政策的推行下，云南儒學(xué)得到巨大發(fā)展，各府、州、縣學(xué)設(shè)置漸趨完備，而處于這一過程中的大理府土官的“雙重因應(yīng)”策略則體現(xiàn)互動(dòng)效應(yīng)，具體互動(dòng)表現(xiàn)在明朝文教政策之下的“土官行為”。處于“大歷史”下的大理土官，其政治策略和文化適應(yīng)持續(xù)影響著地方社會(huì)的政治與文化格局，大理文教在地方文化與社會(huì)基礎(chǔ)之上隨之產(chǎn)生豐富變化。當(dāng)象征正統(tǒng)的儒學(xué)義理逐漸主導(dǎo)地方社會(huì)時(shí)[8]，地方土官積極參與整合文化[40]，以建構(gòu)與王朝文教政策相適應(yīng)的地方文教機(jī)制，這些因應(yīng)策略充滿地方性特色，土官作為邊疆群體中的重要地方行動(dòng)者，其對地方文教產(chǎn)生了深刻的影響。

土官群體作為大理社會(huì)上層精英階層，自然享受著文教特權(quán)，作為邊疆社會(huì)群體之主體的普通民眾雖開始被正統(tǒng)文教所影響，但其文教權(quán)益仍無法得到保障。明朝文教政策重新形塑土官群體，使其獲得更多身份、地位與文化權(quán)威，土官行為主導(dǎo)其轄區(qū)內(nèi)基層民眾教化，土官們對王朝文教政策所采取的多重因應(yīng)策略深刻影響著邊疆基層社會(huì)正統(tǒng)文教發(fā)展。但從王朝文教政策在下層普通民眾中的實(shí)行效果來看，卻收效甚微。

明朝統(tǒng)治者在西南邊疆實(shí)行文教政策之初的主要目的，只是為籠絡(luò)邊疆社會(huì)中包括土官在內(nèi)的上層精英群體，并未將基層社會(huì)普通民眾教化完全考慮在內(nèi)。加之文教體系不盡完善、財(cái)力物力人力不足等客觀因素，正統(tǒng)文教在基層社會(huì)與治所之外推行力度有限，中央王朝發(fā)展邊疆基層文教之先進(jìn)意識或許是后人強(qiáng)加之。王朝文教政策的落實(shí)更多是通過官員與社會(huì)精英共同推動(dòng)而實(shí)踐的，較為系統(tǒng)的文教實(shí)踐大多集中于治所之內(nèi)，普通百姓只是間接地、被動(dòng)地受到文教政策實(shí)施的影響。在此復(fù)雜歷史情境下，大理府土官作為地方行動(dòng)者，基于其自身強(qiáng)大的政治與文化地位，其身份選擇與對王朝政策所采取的因應(yīng)策略，使得轄區(qū)內(nèi)普通民眾在文教方面受到潛移默化的影響。以上或許就是使得文教政策在地方社會(huì)實(shí)踐中產(chǎn)生差異性與地方特色的重要推動(dòng)力。

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