楊艾倫 王振宇

引言

實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略,是全面建設社會主義現(xiàn)代化國家的全局性、歷史性任務,是以習近平同志為核心的黨中央作出的一項重大決策部署。傳承發(fā)展農(nóng)耕文明,激發(fā)優(yōu)秀傳統(tǒng)鄉(xiāng)土文化活力,為全面推進鄉(xiāng)村振興、加快農(nóng)業(yè)農(nóng)村現(xiàn)代化做出積極貢獻尤為關鍵。巍山彝族打歌是彝族人民集體長期的勞動實踐中獲得,并在民間村落廣泛流傳的優(yōu)秀舞蹈藝術。以集體作為傳承的主體,表現(xiàn)出其集體性。彝族聚集區(qū)各個年齡階層的居民在集體文化的影響下產(chǎn)生了文化的自覺性,只要看到熟悉的動作就會自發(fā)進行舞蹈,集體就成為傳承中自發(fā)的主體。黑格爾在《法哲學原理》序言中指出:“由于理性的東西在它的現(xiàn)實中同要達到外部實存,所以它顯現(xiàn)出無限豐富的形式、現(xiàn)象和樣態(tài)?！盵1]從思維和存在的同一角度來說,這種意識與現(xiàn)實的相互影響同樣體現(xiàn)在彝族打歌文化之中,由于舞蹈活動在彝族社會中長期存在,彝族人民逐漸產(chǎn)生了理性的社會共識。而我們探究起源往往是非理性轉化為合乎理性的實在,沉浸在一種藝術非理性的角度來解讀巍山彝族打歌的內(nèi)容豐富性和內(nèi)容的充實性,忽視當下的現(xiàn)實性,難以探尋其所面臨的困局,以巍山彝族打歌文化在當今社會的傳播情況試圖找到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的困境要遠遠大于這種豐富性。

一、大眾傳播的娛樂文化對巍山彝族打歌文化的影響

(一)“熟人社會”向“半熟人社會”轉變

中國自古以來就是農(nóng)業(yè)大國,雖然自改革開放以來我國的城鎮(zhèn)化率逐年提高,但目前人口結構中占比較大的仍是農(nóng)村人口。費孝通在《鄉(xiāng)土中國》中提出了“熟人社會”的概念,傳統(tǒng)中國的鄉(xiāng)村處在熟人社會中。在“熟人社會”以村落為單位的社會中,巍山彝族打歌以村或地區(qū)為單位分成了不同派系,“東山打歌”唱“阿庫者”,與“古則”類似;“西山打歌”主要代表是馬鞍山的青云打歌,馬鞍山打歌的節(jié)奏張弛有度,既有沉穩(wěn)緩慢的祭祀部分,也有激情奔放的自娛部分;“五印打歌”動作輕捷瀟灑、活潑跳躍;青華南山弦子歌是唯一用漢調(diào)歌唱的打歌……[2]

這種不同地區(qū)有不同特色的表演方式同時受到地理環(huán)境因素和傳統(tǒng)農(nóng)村社會結構影響。21世紀以來的中國農(nóng)村,逐漸擺脫土地束縛的中國人正由“熟人社會”轉向“半熟人社會”[3],農(nóng)村社會形態(tài)和社會關系的改變,無疑給農(nóng)村居民的傳統(tǒng)倫理道德、社會關系和文化發(fā)展帶來了巨大的沖擊,傳統(tǒng)媒介已經(jīng)不足以支撐農(nóng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在這種復雜多樣的社會結構中生存。

(二)娛樂方式的轉變

農(nóng)村的傳統(tǒng)媒介并非文字,而是口耳相傳,在這樣的環(huán)境下,打歌作為聯(lián)結人與人之間關系的娛樂活動具有不可替代的特點。在當今的傳媒途徑下,在農(nóng)村比較廣泛應用的信息媒介是手機和互聯(lián)網(wǎng),不可避免地受到媒介娛樂化的影響。學者李良榮指出:“傳統(tǒng)的娛樂化是指報紙、電臺、電視臺的娛樂性內(nèi)容占比越來越大,新聞節(jié)目受到擠壓,即使是嚴肅新聞,也盡量用娛樂性來包裝?！盵4]雖然巍山彝族打歌的原始結構沒有改變,大眾娛樂化產(chǎn)生的消費主義和享樂主義并沒有在彝族打歌文化中蔓延,但是村民的娛樂方式卻發(fā)生了轉變。村民通過手機或電腦等新媒介豐富娛樂生活,通過新媒介,村民可以欣賞不同類型的舞蹈,從創(chuàng)造者轉變?yōu)閵蕵坊顒拥慕邮苷?。在快速瀏覽大量信息時,人們往往會產(chǎn)生感性的聯(lián)想,這種聯(lián)想既使人們一看到表面現(xiàn)象就對不同于自己的文化產(chǎn)生向往,喪失面對現(xiàn)實的信心。通過新媒介娛樂時,人們還可能會喪失判斷能力,輕信網(wǎng)絡上的虛假信息,在這種狀態(tài)下,人們很可能由于感性因素大于理性而做出一些非理性的舉動。波茲曼預測:“人們不再彼此交流,他們互相娛樂。他們不交流思想,而是互換圖像。他們爭辯問題不再靠理論取勝,而是看重表面、名人效應和廣告?！盵5]

(三)人與人的聯(lián)結減弱

受這種被動性影響最大的是村里的中青年群體,即使耳濡目染,這類群體也不愿意再去進行打歌活動,卻轉而享受新媒介帶來的便捷的娛樂方式。這種大眾媒介的娛樂化使人們成為了娛樂活動的享受者而非創(chuàng)造者,民眾逐漸失去做出理性思考和合理判斷的能力,不再具有創(chuàng)造性——僅僅為其所得材料的表面現(xiàn)象而滿足,無需思考其真實性;同時,新媒介也加劇了農(nóng)村傳統(tǒng)社會關系的轉變,在“熟人社會”之中人與人之間產(chǎn)生關系需要靠語言和動作,費孝通指出:“這種鄉(xiāng)土社會,在面對面的親密接觸中,在反復地在同一生活定型中生活的人們,并不是愚到字都不認得,而是沒有用字來幫助他們在社會中生活的需要?！盵6]新媒介使人與人之間的聯(lián)系不再依靠語言的豐富性,而是根據(jù)新媒介所觀看內(nèi)容產(chǎn)生的感覺,也就是感性聯(lián)想所帶來的只屬于自我的虛擬世界,因此,忽略了現(xiàn)實因素。現(xiàn)實世界與虛擬世界產(chǎn)生對立,打散了人與人之間的親密聯(lián)結,使人成為個人單位的孤立“原子”,而自我屬性的人很難融入具有集體創(chuàng)造性的文化活動中。

(四)文化偏差產(chǎn)生的“固定成見”

“固定成見”(Stereotype)體現(xiàn)在當今社會人們對鄉(xiāng)土文化的理解偏差,由于我國人口基數(shù)較大,地區(qū)教育水平、經(jīng)濟上存在差異,在發(fā)展過程中,因文化習慣不同產(chǎn)生刻板印象而相互攻擊的事件屢見不鮮。自網(wǎng)絡走入大眾以來,不同地區(qū)間的刻板印象從面對面的社交直接轉移到互聯(lián)網(wǎng)社交媒體[7],對地區(qū)的文化造成了許多負面影響。同時,在網(wǎng)絡上活躍的人群也可能會由于自己的行為影響造成大眾對該地區(qū)的刻板印象,專注于表面的形式而忽略不同地區(qū)的內(nèi)在文化,對當?shù)匚幕膫鞑ピ斐梢欢ㄓ绊憽?/p>

二、打歌文化社會價值的困境

云南省高度重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承,但隨著物質(zhì)文明和社會精神文明的快速發(fā)展,巍山彝族打歌的社會價值正在逐漸缺失。學者范可認為,高科技發(fā)明與創(chuàng)新所引起的人們在生活習慣和行為模式上的變動,是“瞬時性”(instantaneity)的。當下的問題是,文化變遷的后果能否為貫串歷史過程的傳統(tǒng)力量所吸納[8]。阿爾貝特施韋澤認為:“我們對文化的物質(zhì)成就估計過高,而不再考慮精神文化的重要性……文化的本質(zhì)不是物質(zhì)成就,而是思考人的完善的理想,個人思考民族和人類的社會狀況改善的理想,個人信念始終和有效地為這種理想所決定?！盵9]打歌文化為何傳承至今至今從未中斷?是由于其所承載的社會功能。在傳統(tǒng)農(nóng)村社會,由于地理因素限制,人們?nèi)绻胝勄檎f愛,需要站在山頭大聲唱歌來打動異性,教育后代文化知識、聯(lián)結社會、鞏固人際關系也多用打歌的形式;彝族人婚喪嫁娶也少不了打歌,打歌活動貫串彝族人的一生。在惡劣的環(huán)境中,彝族人民通過打歌喚起對生活的希望,安慰逝者、鼓舞生者,給艱苦勞作的居民帶來精神動力,通過這種精神上的鼓勵不斷將民族發(fā)展壯大。

像打歌這類農(nóng)村優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)潛移默化地影響著當?shù)孛癖?。包含著農(nóng)民生產(chǎn)活動與生活的自然規(guī)律、人際關系、倫理道德、社會運行的規(guī)范秩序,也是一種精神寄托。鄉(xiāng)村社會中農(nóng)民的成長與農(nóng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)密切相關,但在當今豐富的物質(zhì)生活下,打歌活動想要迸發(fā)生機十分困難。首先,打歌的教育意義幾乎喪失,巍山縣自由村村民反映,該村小學只有幾個學生,其余都在縣城讀書,原因是學生忙于課業(yè),編寫的打歌教材沒有得到有效利用;其次,原來受地緣因素制約的地區(qū)現(xiàn)在已經(jīng)得到了發(fā)展,打歌的情歌部分失去了它本來的作用,有些打歌的唱法已經(jīng)不符合現(xiàn)在的社會環(huán)境,不符合發(fā)展需要;再次,多數(shù)傳承人和村民表示,打歌并不能產(chǎn)生經(jīng)濟效益,遠不如外出打工獲得的報酬多,而外出打工的彝族村民離開故土,失去了原有的生活模式,這是打歌活動逐漸衰落最重要的原因。打歌活動也由于社會的變遷由自發(fā)組織的藝術活動逐漸被“物化”,成為了交易的商品,而打歌表演者同樣由自發(fā)的主體的創(chuàng)造者而被“物化”為商品屬性的人[10],傳承人和當?shù)孛癖姷谋硌轃崆橹饾u降低,傳承人的危機隨之逐漸顯露。

三、新媒介傳播打歌文化的利弊

對于當下農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)展的反思,首先,尊重文化是使傳統(tǒng)打歌文化得以繼續(xù)發(fā)展的一個重要因素。在新媒介日益發(fā)達的今天,越來越多的文化面臨著“同質(zhì)化”的問題。這種借鑒和效法發(fā)達地區(qū)成功經(jīng)驗的方法在一定程度上是可取的。但當借鑒變成抄襲,理性學習變成盲目效仿,人們不再追求創(chuàng)新,長此以往,地區(qū)的差異性與獨特性逐漸消失,逐漸趨向一致,當這種一致達到一定程度時,“同質(zhì)化”現(xiàn)象便出現(xiàn)了[11]。巍山彝族打歌文化傳承人表示,即使如今的互聯(lián)網(wǎng)發(fā)展迅速,他們依然選擇堅守傳統(tǒng)的打歌方式,目的在于避免受到同質(zhì)化的影響,尊重文化,保留傳統(tǒng)打歌習俗的純真,也是發(fā)展和傳承之中的重要一環(huán)。

避免高雅文化在發(fā)展過程中趨向庸俗化、同質(zhì)化,需要考慮到文化傳播期間存在雙方面影響,在利用新媒介傳播中對如何選取農(nóng)村優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的材料的問題應當慎重考慮。農(nóng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有推廣和傳播給廣大群眾的作用,但也要體現(xiàn)其文化價值。如何利用好新媒介,讓大眾接納巍山彝族地區(qū)的特色文化,從而使觀看的接收者成為傳播過程的主體,還要保證打歌文化在傳承過程中不失其本真,達到傳播效果的同時保留當?shù)匚幕奶厣菙[在人們面前的難題。

在巍山縣人民政府的扶持下,巍山縣第三產(chǎn)業(yè)蓬勃發(fā)展,當?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)得到了有效保護,通過新媒介傳播當?shù)靥厣幕墓ぷ髡粩嗤七M,努力運用新媒介將打歌推向網(wǎng)絡平臺。作為具有地方特色的舞蹈文化,巍山彝族打歌得到了社會各界的支持與重視。地方政府還應建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)據(jù)庫,并對其進行科學客觀的評價和分類,如文化遺產(chǎn)的地域?qū)傩?、時代特征、精神內(nèi)涵、價值體系、話語體系以及其他文化基因等方面的信息[12]。同時,政府應鼓勵傳承人提高自身的新媒介素養(yǎng),接納現(xiàn)代社會的文化,加強不同地區(qū)的文化聯(lián)絡,順應時代變遷,同時也應尊重傳承人對本民族文化的理解,運用合理的獎勵機制激發(fā)傳承人的積極性;傳承人也應努力提高自身文化涵養(yǎng),思考打歌文化對當下的現(xiàn)實意義,加強主體意識,培養(yǎng)批判性思維,對新媒介做出正確的判斷,選擇合理的方式使用新媒介推廣打歌文化,將打歌文化向數(shù)字化轉化,增強當?shù)匾妥迦嗣駥Ρ久褡逦幕恼J同感,喚起民眾的自信,從而讓更多當?shù)鼐用褡杂X主動加入到打歌活動中,讓彝族打歌文化在未來繼續(xù)傳承發(fā)展。

四、結語

鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實施,對于優(yōu)秀鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承發(fā)展是一個良好的契機。巍山彝族打歌是彝族歷史的凝結,也是彝族人精神力量的源泉。研究彝族打歌文化在當今社會面臨的挑戰(zhàn)和發(fā)展的困境,防止農(nóng)村優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)過度娛樂化,在社會關系快速轉型中找到新的文化表達方式,尋找新的解決出路,對于其他農(nóng)村優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)同樣有著較強的參考價值。推動農(nóng)村優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的持續(xù)發(fā)展并煥發(fā)生機,除了政府加強引導,還需要多方共同努力。傳承農(nóng)村優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)絕非一日之功,應當謹慎地使用新媒介,保留文化的本真性,避免農(nóng)村地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)同質(zhì)化、庸俗化,同時鼓勵傳承人提升新媒介素養(yǎng),增強大眾對農(nóng)村優(yōu)秀文化的認知和認同。