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      史詩(shī)與史詩(shī)學(xué)研究背景下阿昌族創(chuàng)世史詩(shī)《遮帕麻和遮米麻》的發(fā)展研究綜述

      2024-05-09 10:42:19張蕾梅
      文化學(xué)刊 2024年2期
      關(guān)鍵詞:阿昌族史詩(shī)文化

      張蕾梅

      創(chuàng)世史詩(shī)《遮帕麻和遮米麻》是阿昌族口傳文學(xué)的重要代表,被看作是阿昌族歷史的一部百科全書,阿昌族稱它是“我們歷史的歌”,2006年被列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄?!墩谂谅楹驼诿茁椤返乃鸭?、學(xué)術(shù)研究以及傳承發(fā)展,既和國(guó)內(nèi)史詩(shī)及史詩(shī)學(xué)研究發(fā)展的大環(huán)境密切關(guān)聯(lián),也和自身生存發(fā)展所關(guān)涉的口述傳統(tǒng)、傳承人及文化場(chǎng)域等小環(huán)境息息相關(guān)。進(jìn)入新時(shí)代,在鑄牢中華民族共同體意識(shí)、構(gòu)筑中華民族共同精神家園等創(chuàng)新理論研究背景下,《遮帕麻和遮米麻》更需要繼往開來(lái),開拓新的研究路徑和方法。

      一、國(guó)內(nèi)史詩(shī)和史詩(shī)學(xué)研究綜述

      史詩(shī)是一種古老而源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的民間敘事文學(xué)樣式,在人類文化史上占據(jù)著重要位置。在東西方文化傳統(tǒng)中,希臘史詩(shī)、印度史詩(shī)、巴比倫史詩(shī)、芬蘭史詩(shī)、中國(guó)少數(shù)民族史詩(shī)等,都成為一個(gè)民族或一個(gè)國(guó)家文化的象征和文明的豐碑?!耙粋€(gè)民族的史詩(shī)就是一個(gè)民族的百科全書”(鐘敬文語(yǔ)),也是一座“民族精神標(biāo)本的展覽館”(黑格爾語(yǔ))。

      史詩(shī)觀念于19世紀(jì)后期傳入中國(guó),20世紀(jì)初期隨著中國(guó)學(xué)者開始自覺地、有意識(shí)地譯介和傳播西方文學(xué),史詩(shī)觀念才得以受到關(guān)注。從20世紀(jì)初到20世紀(jì)50年代,圍繞中國(guó)文學(xué)的“史詩(shī)問(wèn)題”成為學(xué)者討論的焦點(diǎn),這個(gè)討論甚至一直延續(xù)到20世紀(jì)90年代[1]。中國(guó)少數(shù)民族史詩(shī)的搜集、整理和出版工作自20世紀(jì)50—60年代開始,一直延續(xù)至80年代,這一時(shí)期被稱為黃金時(shí)期。其中最為主要的是1957年的民歌調(diào)查運(yùn)動(dòng),以及1984年的“中國(guó)民間文學(xué)三套集成”普查、編撰和出版工作。與此同時(shí),史詩(shī)在文學(xué)史上的地位,史詩(shī)的起源、歷史演化等問(wèn)題,開始成為當(dāng)時(shí)學(xué)者研究的主要方面。而中國(guó)較為系統(tǒng)的史詩(shī)和史詩(shī)學(xué)研究則開始于20世紀(jì)80年代。尹虎彬提出,“這一時(shí)期學(xué)術(shù)界是把史詩(shī)作為民俗學(xué)的一種樣式來(lái)研究的,其中受人類學(xué)派的影響最大,重視史詩(shī)的社會(huì)文化意義的研究”[2]。

      從20世紀(jì)90年代中后期開始到21世紀(jì),是中國(guó)史詩(shī)和史詩(shī)學(xué)研究飛速發(fā)展的時(shí)期。西方的口頭詩(shī)學(xué)理論逐漸被中國(guó)學(xué)者吸納,史詩(shī)研究從書本轉(zhuǎn)向口頭,被納入口頭傳統(tǒng)研究的新視野。學(xué)者們開始樹立“活形態(tài)”的史詩(shī)觀,認(rèn)為中國(guó)少數(shù)民族史詩(shī)屬于口頭傳統(tǒng)的范疇,重視史詩(shī)傳統(tǒng)的內(nèi)部機(jī)構(gòu)研究[3]。1999年“中國(guó)史詩(shī)研究叢書”第一批書目的五本著作出版,著者通過(guò)“三大史詩(shī)”和南方史詩(shī)的系統(tǒng)研究,探討了中國(guó)史詩(shī)的形成與發(fā)展規(guī)律,建立起以南方創(chuàng)世史詩(shī)和北方英雄史詩(shī)為主要代表的中國(guó)史詩(shī)體系,在史詩(shī)類型、敘事結(jié)構(gòu),史詩(shī)的功能、價(jià)值等方面開展了廣泛研究。

      從研究方法來(lái)說(shuō),這一時(shí)期的史詩(shī)研究,不僅運(yùn)用了中國(guó)傳統(tǒng)的民間文學(xué)研究方法,還運(yùn)用了20世紀(jì)80年代以來(lái)傳入中國(guó)的國(guó)外史詩(shī)的研究方法。例如在史詩(shī)的文本分析中借鑒了民俗學(xué)的類型研究方法,如湯普遜、鄧迪斯等提出的結(jié)構(gòu)母題理論等。隨著帕里和洛德的“口頭程式理論”以及以理查德·鮑曼為代表的“表演理論”進(jìn)入中國(guó)的民俗學(xué)研究領(lǐng)域[4],史詩(shī)研究開始從文本轉(zhuǎn)向田野,將“口頭文本”的結(jié)構(gòu)和意義與“表演”的儀式和場(chǎng)域聯(lián)系起來(lái),從而為史詩(shī)的研究開辟了全新的理論視角[5]。而民俗學(xué)“朝向當(dāng)下”的研究范式的轉(zhuǎn)變,也使得史詩(shī)研究更加注重文化語(yǔ)境的研究,即對(duì)活態(tài)史詩(shī)生成、發(fā)展的民族文化和地方傳統(tǒng)的研究。在技術(shù)路線上,民族志的田野作業(yè)法得到更加廣泛地實(shí)踐和運(yùn)用,巴莫曲布嫫的“五個(gè)在場(chǎng)”的理論總結(jié)成為代表性成果[6]。

      進(jìn)入新時(shí)代,從“文化自信”到“中華文化認(rèn)同”,從社會(huì)共同體的構(gòu)建到文化共同體的建構(gòu),是國(guó)家凝心聚力實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的重大舉措和理論創(chuàng)新。2019年9月27日,習(xí)近平總書記在全國(guó)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會(huì)上強(qiáng)調(diào),要“堅(jiān)持促進(jìn)各民族交往交流交融,不斷鑄牢中華民族共同體意識(shí)”。2021年,習(xí)近平總書記在中央民族工作會(huì)議上再次強(qiáng)調(diào),“必須構(gòu)筑中華民族共同精神家園,使各民族人心歸聚、精神相依,形成人心凝聚、團(tuán)結(jié)奮進(jìn)的強(qiáng)大精神紐帶”。這一思想理論導(dǎo)向,瞬間在人類學(xué)、民族學(xué)、民俗學(xué)、文學(xué)、藝術(shù)學(xué)等眾多學(xué)科研究領(lǐng)域引起反響。神話與史詩(shī)作為民間文學(xué)中傳承歷史最悠久,被譽(yù)為人類精神家園、民族百科全書的文類,自然而然成為重點(diǎn)研究的對(duì)象。

      從2019年王憲昭發(fā)表《神話中的中華民族共同體意識(shí)》開始,學(xué)者們大多圍繞“人類起源”“同源共祖”“谷種起源”等母題開展研究,在相似的歷史記憶和文化符號(hào)中“共塑相通的道德精神與倫理價(jià)值,傳承共同的文明觀念與民族意識(shí),表達(dá)親近的民族認(rèn)同、歷史認(rèn)同與文化認(rèn)同”[7]。除在多民族神話史詩(shī)比較中發(fā)掘中華民族共同體的文化基因外,也有部分學(xué)者以特定史詩(shī)為對(duì)象進(jìn)行研究,如李斯穎基于壯族布洛陀史詩(shī)的分析,丹珍草基于格薩爾史詩(shī)的分析,王菊基于彝族史詩(shī)《勒俄特依》的分析,等等??偟膩?lái)說(shuō),這些研究主要還是基于神話、史詩(shī)的文本類型、敘事結(jié)構(gòu)和母題來(lái)開展,屬于具象性分析,更為宏觀、系統(tǒng)、深入的理論研究還有所不足。

      二、新時(shí)代《遮帕麻和遮米麻》的發(fā)展研究綜述

      云南有25個(gè)世居少數(shù)民族,其中絕大多數(shù)在民族歷史發(fā)展過(guò)程中都形成了自己的口述傳統(tǒng),創(chuàng)作出了自己的史詩(shī)作品。其中,傣族創(chuàng)世史詩(shī)《巴塔麻嘎捧尚羅》及英雄史詩(shī)《厘俸》《烏莎巴羅》、傈僳族創(chuàng)世史詩(shī)《創(chuàng)世紀(jì)》、景頗族創(chuàng)世史詩(shī)《勒包齋瓦》、德昂族創(chuàng)世史詩(shī)《達(dá)古達(dá)楞格萊標(biāo)》、阿昌族創(chuàng)世史詩(shī)《遮帕麻和遮米麻》等,都是在20世紀(jì)70年代末到80年代才先后被發(fā)掘整理出版的[8]。阿昌族創(chuàng)世史詩(shī)《遮帕麻和遮米麻》的發(fā)掘整理始于1979年年初,由當(dāng)時(shí)的云南民族學(xué)院組織開展調(diào)查,1983年出版的《遮帕麻和遮米麻》漢語(yǔ)單行本堪稱這項(xiàng)工作的重大成果。1985年發(fā)表于《民間文學(xué)論壇》上的《關(guān)于阿昌族神話史詩(shī)的報(bào)告》,詳細(xì)記述了這次史詩(shī)發(fā)現(xiàn)、翻譯和整理的過(guò)程,并從史詩(shī)的文類(神話史詩(shī))、宗教(原始信仰)、傳承(陰傳詩(shī)人)幾個(gè)方面作了重要的界定和分析[9]。隨后史詩(shī)的散文體被收入《阿昌族文學(xué)作品選》(德宏民族出版社),而史詩(shī)調(diào)查的許多原始資料則被收入內(nèi)刊《阿昌族民間文學(xué)資料》(第1輯、第2輯,梁河縣文化館編印)。這些都成為了后來(lái)研究這部史詩(shī)的重要基礎(chǔ)。

      從20世紀(jì)70年代末至21世紀(jì)初,國(guó)內(nèi)有不少學(xué)者對(duì)阿昌族創(chuàng)世史詩(shī)《遮帕麻和遮米麻》予以關(guān)注并加以研究。進(jìn)入新時(shí)代,反觀史詩(shī)近十年的研究,從當(dāng)前的理論創(chuàng)新和時(shí)代主題出發(fā),我們從研究歷史、研究范式、研究?jī)r(jià)值和傳承路徑四個(gè)方面進(jìn)行梳理,對(duì)史詩(shī)的發(fā)展和研究路徑提出以下看法:

      一是史詩(shī)的歷史發(fā)展過(guò)程研究中仍有留白或不足。20世紀(jì)70年代末至21世紀(jì)初,有鄧啟耀、劉揚(yáng)武、桑耀華、趙櫓、楊浚、楊知勇、劉江、曹先強(qiáng)等一批學(xué)者,從歷史學(xué)、宗教學(xué)、文化人類學(xué)等不同角度對(duì)阿昌族的歷史和傳統(tǒng)文化進(jìn)行研究,其中不乏論及史詩(shī)《遮帕麻和遮米麻》的發(fā)展歷史之處。攸延春的《阿昌族文學(xué)簡(jiǎn)史》作為一部阿昌族文學(xué)的通史性著作,對(duì)史詩(shī)形成發(fā)展的各個(gè)歷史時(shí)期做了系統(tǒng)分析,具有較高的學(xué)術(shù)價(jià)值[10]。當(dāng)然,史詩(shī)歷史發(fā)展研究中也還存在某些領(lǐng)域的空白或闡釋不足,例如阿昌族母系氏族向父系氏族轉(zhuǎn)變的社會(huì)歷史變遷,以及族群遷徙過(guò)程中的族際關(guān)系等對(duì)史詩(shī)形成發(fā)展的影響;史詩(shī)形成發(fā)展過(guò)程中與阿昌族宗教、節(jié)日、禮俗等的互生共融關(guān)系等等,在闡釋分析上都還有所不足。

      二是史詩(shī)從文本研究向語(yǔ)境研究的轉(zhuǎn)變不夠突出。十多年來(lái),史詩(shī)《遮帕麻和遮米麻》在文本研究方面的成果比較突出,研究主要結(jié)合文本分析研究史詩(shī)的文本類型、敘事結(jié)構(gòu)、歷史映射、審美意蘊(yùn)等。如曹德玉和史軍的《阿昌族文化傳承的文本視域》[11]、劉欣的《〈遮帕麻和遮米麻〉審美價(jià)值初探》[12]、霍志剛的《阿昌族史詩(shī)〈遮帕麻和遮米麻〉的歷史記憶》[13]、張蕾梅的《阿昌族口傳文學(xué)“活袍調(diào)”的文化價(jià)值探究》、羅夏梓平的《阿昌族史詩(shī)〈遮帕麻和遮米麻〉的文化分析》[14]等,都屬于這一路徑。而從“活形態(tài)”史詩(shī)觀念出發(fā),基于口承傳統(tǒng)、文化語(yǔ)境等開展的研究則不夠突出。目前所見有楊茁的碩士論文《阿昌族創(chuàng)世史詩(shī)〈遮帕麻和遮米麻〉研究》運(yùn)用口頭程式理論對(duì)史詩(shī)進(jìn)行分析[15],楊榮濤的《阿昌族史詩(shī)〈遮帕麻和遮米麻〉及其宗教內(nèi)涵探析》[16]、《阿昌族史詩(shī)〈遮帕麻和遮米麻〉演述與儀式象征》[17]、馬翠翠的《阿昌族創(chuàng)世史詩(shī)中的神話時(shí)空建構(gòu)》[18]幾篇主要是從文本敘事延伸出去,對(duì)史詩(shī)的演述場(chǎng)域、儀式結(jié)構(gòu)等展開分析。這些研究已經(jīng)具有口承傳統(tǒng)和語(yǔ)境研究的特征,但這樣的研究還不夠多,或闡釋得不夠充分。

      三是史詩(shī)的價(jià)值研究與當(dāng)前的時(shí)代價(jià)值理論導(dǎo)向契合度不夠。學(xué)者們對(duì)史詩(shī)《遮帕麻和遮米麻》研究的另一個(gè)重點(diǎn)是對(duì)其文化價(jià)值和社會(huì)意義的探討和分析。例如趙燕梅和周燦的《〈遮帕麻和遮米麻〉與阿昌族祖先崇拜》,從史詩(shī)的祖先崇拜意識(shí)中挖掘中華傳統(tǒng)孝道思想[19];李紅梅的《〈遮帕麻和遮米麻〉中的倫理思想探析》從史詩(shī)中發(fā)掘其揚(yáng)善抑惡、和諧樂(lè)觀、仁義重情等思想內(nèi)涵,認(rèn)為這對(duì)阿昌族道德品質(zhì)、民族精神的養(yǎng)成有重要作用[20];孫曉川的《馬克思主義文化理論視野下的少數(shù)民族創(chuàng)世史詩(shī)——以阿昌族創(chuàng)世史詩(shī)〈遮帕麻和遮米麻〉為例》提出,史詩(shī)中蘊(yùn)含著向上、進(jìn)步的人生觀、道德觀和審美觀,與馬克思主義文化理論的人本主義思想、文化價(jià)值理論和美學(xué)追求相契合,從而對(duì)當(dāng)下社會(huì)產(chǎn)生積極影響[21]。這些研究主要從史詩(shī)本有的歷史敘事和現(xiàn)實(shí)映射中抽取與中華傳統(tǒng)道德倫理思想、核心價(jià)值觀念相一致的文化因子來(lái)進(jìn)行闡釋,與現(xiàn)實(shí)的結(jié)合不可謂不緊密,但如果說(shuō)到與新時(shí)代鑄牢中華民族共同體意識(shí),構(gòu)筑中華民族共同精神家園的理論高度契合,尚有很大差距。

      四是史詩(shī)傳承方式和路徑研究的視野不夠開闊。2006年,《遮帕麻和遮米麻》入選第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,史詩(shī)的保護(hù)與傳承問(wèn)題日益受到學(xué)者的關(guān)注。張蕾梅的《阿昌族口傳文學(xué)傳承發(fā)展的危機(jī)及對(duì)策——以梁河阿昌族地區(qū)的“活袍調(diào)”為個(gè)案》《現(xiàn)代傳媒對(duì)阿昌族口傳文學(xué)傳承的作用和影響》《豐富傳承人類型是非遺活態(tài)傳承的有效路徑——以阿昌族口傳文學(xué)“活袍調(diào)”的傳承為例》三篇文章,分析現(xiàn)代阿昌族口傳文學(xué)面臨的困境,從傳承場(chǎng)域、傳承媒介、傳承主體等方面探討其傳承的有效路徑;石裕祖和石劍鋒的《西南少小民族的大智慧與信仰堅(jiān)守——阿昌族“阿露窩羅節(jié)”及神話史詩(shī)〈遮帕麻和遮米麻〉調(diào)查研究》,提出在阿昌族節(jié)日?qǐng)鲇蚝兔耖g儀式變遷中帶動(dòng)史詩(shī)的保護(hù)與傳承[22];白玉寶的《阿昌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)考察研究(下)》強(qiáng)調(diào)史詩(shī)傳承要尊重傳統(tǒng)的傳承方式,主張文化主人自主傳承,這樣才能保證史詩(shī)的持久傳承[23];馮秀英的《云南少數(shù)民族創(chuàng)世神話文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)研究——以阿昌族〈遮帕麻和遮米麻〉為例》則提出了通過(guò)文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)開發(fā)推動(dòng)史詩(shī)保護(hù)傳承的新路徑[24]。這些研究在史詩(shī)的傳承路徑上都做了有益的探索,但還需要進(jìn)一步深入。同時(shí),還應(yīng)進(jìn)一步拓寬史詩(shī)傳承研究的視野,例如國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體制下的史詩(shī)傳承研究,史詩(shī)傳承中演述場(chǎng)域及表現(xiàn)形式的多樣性研究,校園文化建設(shè)中史詩(shī)的傳承發(fā)展研究等,都可以成為研究的方向。

      三、結(jié)語(yǔ)

      阿昌族創(chuàng)世史詩(shī)《遮帕麻和遮米麻》的研究到今天已經(jīng)取得豐碩的成果,但在形成歷史、文化語(yǔ)境、時(shí)代價(jià)值、傳承發(fā)展等研究方面還有較大的拓展空間。研究通過(guò)進(jìn)一步的文本分析和文獻(xiàn)調(diào)查,補(bǔ)足史詩(shī)歷史形成研究中的缺失領(lǐng)域與闡釋不足;站在鑄牢中華民族共同體意識(shí),構(gòu)筑中華民族共同精神家園的理論高度,從歷時(shí)性的文化變遷和共時(shí)性的多元交融兩個(gè)維度開展史詩(shī)的價(jià)值研究;在口頭傳統(tǒng)、演述場(chǎng)域和文化語(yǔ)境的學(xué)術(shù)框架與話語(yǔ)體系中,運(yùn)用民族志的田野作業(yè)法,對(duì)史詩(shī)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體制內(nèi)和體制外的傳承發(fā)展?fàn)顩r進(jìn)行研究,探討史詩(shī)傳承發(fā)展的有效路徑。這些研究不僅為創(chuàng)世史詩(shī)《遮帕麻和遮米麻》的活態(tài)傳承、現(xiàn)實(shí)運(yùn)用提供理論和決策依據(jù),同時(shí)在區(qū)域性民族文化傳統(tǒng)的保護(hù)和研究中也具有特定的個(gè)案價(jià)值和學(xué)術(shù)意義。

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