陳小玉 劉夢杰
摘要:文化是鄉(xiāng)村振興的深層驅(qū)動力,能給農(nóng)村提供全新的文化動能。農(nóng)民作為鄉(xiāng)村文化治理的關(guān)鍵參與者,其主體力量的提升不僅有助于滿足農(nóng)民美好生活、提高農(nóng)民自身素質(zhì),而且是提升鄉(xiāng)村文化治理能力的客觀需要。然而,當前農(nóng)民文化自主性仍然不足、農(nóng)民文化能動性依然欠缺、農(nóng)民文化自為性仍然缺乏,其積極性與創(chuàng)造性在一定程度上被削弱,使其無法與鄉(xiāng)村文化治理的縱深推進產(chǎn)生共鳴。究其“根”因在于農(nóng)村經(jīng)濟發(fā)展相對滯后、消極文化傳統(tǒng)殘留、鄉(xiāng)村群體分化加劇等。當前應采取筑牢農(nóng)民文化參與經(jīng)濟基礎(chǔ),強化農(nóng)民文化自主性、夯實農(nóng)民文化主體認知定位,調(diào)動農(nóng)民文化能動性、優(yōu)化鄉(xiāng)村文化治理建設(shè)機制,提高農(nóng)民文化自為性等多項措施,全面激發(fā)農(nóng)民群體在鄉(xiāng)村文化治理中的自主性、能動性和自為性,為提升鄉(xiāng)村文化治理能力提供動力支撐。
農(nóng)民主體性是鄉(xiāng)村文化治理的深層驅(qū)動力,鄉(xiāng)村振興之魂在于文化振興。習近平總書記強調(diào)“要尊重廣大農(nóng)民意愿,激發(fā)廣大農(nóng)民積極性、主動性、創(chuàng)造性,激活鄉(xiāng)村振興內(nèi)生動力,讓廣大農(nóng)民在鄉(xiāng)村振興中有更多獲得感、幸福感、安全感”[1]。鄉(xiāng)村文化治理中農(nóng)民主體性是指農(nóng)民在鄉(xiāng)村文化活動中的自主性、能動性與自為性,把黨的鄉(xiāng)村文化建設(shè)理論內(nèi)化為高度的文化主動、文化自覺與文化自信。鄉(xiāng)村文化治理是鄉(xiāng)村文化振興的重要抓手,在一元向多元轉(zhuǎn)化的鄉(xiāng)村治理架構(gòu)中,農(nóng)民是文化治理的參與者、受益者和評價者,如何在農(nóng)村文化治理中發(fā)揮農(nóng)民的主體性,實現(xiàn)農(nóng)村文化治理實踐和農(nóng)民自我能力素質(zhì)的雙向提高,事關(guān)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的順利實現(xiàn)。
鄉(xiāng)村文化治理中提升農(nóng)民主體性的價值意蘊
提升農(nóng)民主體性是滿足農(nóng)民美好生活的內(nèi)在要求
隨著科技的發(fā)展與社會的進步,農(nóng)民的物質(zhì)生活需要得到了極大的滿足,但農(nóng)民的精神文化思想觀念未能與之相匹配,農(nóng)民日益增長的精神生活需要沒有得到充分發(fā)展。如果農(nóng)民的精神文化生活需求長時間未能得到滿足,那么其在鄉(xiāng)村文化治理中就會出現(xiàn)文化主張失語的問題,農(nóng)民極大可能成為置身事外的鄉(xiāng)村文化“旁觀者”而不是建設(shè)者。提升農(nóng)民在鄉(xiāng)村文化建設(shè)中的主體地位,讓農(nóng)民從以往的被動地位轉(zhuǎn)變?yōu)橹鲃拥匚?,讓鄉(xiāng)村文化發(fā)展建設(shè)同農(nóng)民對文化的發(fā)展需要相結(jié)合,將他們?nèi)找嬖鲩L的精神文化需要轉(zhuǎn)化為振興鄉(xiāng)村文化的動力,激發(fā)農(nóng)民的創(chuàng)造性,切實提升農(nóng)民在鄉(xiāng)村文化治理中的主體性。
提升農(nóng)民主體性是農(nóng)民自身素質(zhì)提高的現(xiàn)實需要
梁漱溟認為:“中國的鄉(xiāng)土社會,是以鄉(xiāng)村為根基,以農(nóng)民為主體,發(fā)育而成的高度鄉(xiāng)村文明。”[2]要從本質(zhì)上實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化治理質(zhì)的提升,就必須重視激發(fā)農(nóng)民的內(nèi)生力,重視農(nóng)民主體性的“量變”。農(nóng)民主體性的提升需要建立在知識水平提高的基礎(chǔ)上,提升農(nóng)民主體性是提高農(nóng)民文化素質(zhì)的重要抓手,同時也是一個向下扎根,向上開花的過程。通過提供更廣泛、更深入的教育,農(nóng)民可以獲取更多的知識,從而更好地理解社會、文化、科技等方面的信息,提高他們的綜合素質(zhì)。提高農(nóng)民的主體性,需要創(chuàng)造條件,讓農(nóng)民更多地參與文化創(chuàng)作、傳承、交流等活動,使他們在文化活動中有更深層次的體驗。
提升農(nóng)民主體性是提升文化治理能力的客觀需要
農(nóng)民是鄉(xiāng)村文化治理的參與者、受益者與評價者。農(nóng)民作為鄉(xiāng)村文化治理不可或缺的力量,只有其綜合素質(zhì)和鄉(xiāng)村文化治理的參與意識不斷提升,才能增強農(nóng)民在鄉(xiāng)村文化治理中的主觀能動性與積極自為性,進而提升整體的文化治理能力。在倡導構(gòu)建的“政府主導,農(nóng)民主體,社會共建”的多元治理格局下,充分肯定農(nóng)民的文化參與能力,以期達到“群眾文化群眾辦”,不斷提升農(nóng)民主體性,發(fā)揮其在鄉(xiāng)村文化治理中的深層內(nèi)驅(qū)力作用。
鄉(xiāng)村文化治理中農(nóng)民主體性困境的表征
農(nóng)民文化自主性不強
鄉(xiāng)村文化治理中的農(nóng)民主體性表現(xiàn)為農(nóng)民在鄉(xiāng)村文化治理中有自主選擇權(quán)與決定權(quán)。以往的鄉(xiāng)村文化治理更多地依賴于政府從上到下的推動,這鐘單一的方式雖然極具針對性,但卻忽略了農(nóng)民的自主性,難以激發(fā)農(nóng)民更深層次的內(nèi)生動力。農(nóng)民在鄉(xiāng)村文化治理中的自主性可以使農(nóng)民具有與文化治理需要的綜合素質(zhì)、思維方式與現(xiàn)代精神,自主接受現(xiàn)代化發(fā)展的模式與知識架構(gòu)。在各類文化活動中,部分農(nóng)民根據(jù)活動附加的激勵性獎勵來衡量自己的參與程度,若對獎勵獎勵不滿意,則其參加主動性和積極性都會下降,而參加的心態(tài)大多是“湊熱鬧”和“走過場”[3]。農(nóng)民在鄉(xiāng)村生活中更多的重心放在了經(jīng)濟發(fā)展上,對“人情世故”這類群體關(guān)系中的不良交際行為,不但沒有進行抵制,反而從眾效防,這大大降低了他們的自主性。
農(nóng)民文化能動性不足
近年來,政府加大了對鄉(xiāng)村文化治理的扶持力度,但外因歸根到底是手段,實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化的可持續(xù)發(fā)展與鄉(xiāng)村文化治理的長青,就必須要激發(fā)農(nóng)民的文化能動性。受城市化以及外來文化沖擊的影響,部分農(nóng)民對本土文化認同感大大降低,向往熱烈、快節(jié)奏、現(xiàn)代化的城市文明,主觀性地認為鄉(xiāng)村文化是落后的、保守的,從而對鄉(xiāng)土文化的認同感大大降低。作為鄉(xiāng)村文化治理主體的青壯年勞動力,大多為了一家老小的生計外出務工,較少有精力去關(guān)注鄉(xiāng)村文化治理的相關(guān)事宜,甚至有時對鄉(xiāng)村文化治理呈現(xiàn)冷漠、事不關(guān)己高高掛起的淡漠態(tài)度,因此難以發(fā)揮其能動性成為鄉(xiāng)村文化治理的“造血干細胞”。
農(nóng)民文化自為性缺乏
農(nóng)民文化自為性是鄉(xiāng)村文化治理中農(nóng)民主體性的最高體現(xiàn),在農(nóng)民文化自主性與能動性仍顯不足的情況下,農(nóng)民的文化自為性更加難以提升。但從目前的文化治理現(xiàn)狀來看,農(nóng)民在鄉(xiāng)村文化治理中面臨著動力不足的問題,農(nóng)民在鄉(xiāng)村文化治理中自為性不強,積極性主動性和創(chuàng)造性未能有效發(fā)揮。首先,缺乏文化自為性的農(nóng)民對自身文化身份認同較弱,在治理實踐中表現(xiàn)出隨意性與保守性的態(tài)度,缺乏對新知識和新文化的主動追求。其次,部分農(nóng)民有好的想法和合理訴求,也不敢去表達,對政府提供的公共文化服務與文娛活動照單全收[4],限制了自身的文化發(fā)展空間。最后,部分農(nóng)民受自身文化水平和整體素質(zhì)的制約,獲得和利用各種信息與技術(shù)的能力有限,因而缺少創(chuàng)造性的思維和長期的發(fā)展視野。
鄉(xiāng)村文化治理中農(nóng)民主體性困境的“根”因
農(nóng)村經(jīng)濟發(fā)展滯后
經(jīng)濟的發(fā)展決定著上層建筑,鄉(xiāng)村經(jīng)濟的高質(zhì)量發(fā)展為鄉(xiāng)村文化建設(shè)和鄉(xiāng)村文化治理提供了強大的物質(zhì)保障,而農(nóng)村經(jīng)濟發(fā)展滯后則限制了農(nóng)民的主體性發(fā)揮。大批農(nóng)村青壯年外出務工或者兼職務工改善家庭條件,擠壓了許多娛樂活動的時間和空間,也使農(nóng)村空心化更加嚴重,自然就會形成文化治理“一條腿走路”現(xiàn)象。以往為發(fā)展農(nóng)村經(jīng)濟而形成的“文化搭臺,經(jīng)濟唱戲”的治理模式,在一定程度上也引發(fā)了農(nóng)民的文化冷漠。
消極文化傳統(tǒng)殘留
在我國的歷史長河中,農(nóng)村社會結(jié)構(gòu)發(fā)生了巨大的變化,農(nóng)民的思想意識得到了極大的改善,但還有一些消極的文化影響著農(nóng)民的生產(chǎn)方式和日常生活。在消極文化傳統(tǒng)的影響下,農(nóng)民形成了被動參與、順從、隨遇而安的消極態(tài)度,這就不利于在文化治理中農(nóng)民主體意識的提升與主體地位的鞏固。一方面,消極文化傳統(tǒng)殘留影響農(nóng)民理性思維的形成,農(nóng)民受到消極觀念的束縛,使其更加傾向于按照傳統(tǒng)方式參與文化治理活動,而不是根據(jù)實際情況進行理性分析和決策。另一方面,傳統(tǒng)私有觀念放大了其自利性,部分農(nóng)民缺乏大局意識,因而較難形成治理合力。因此,消極文化傳統(tǒng)殘留阻礙了農(nóng)民民主意識和主體意識的發(fā)展,也削弱了他們的創(chuàng)新意識與探索精神。
鄉(xiāng)村群體分化加劇
當前的鄉(xiāng)村文化治理受農(nóng)村空心化,老齡化等問題的影響,存在“散”狀布局。農(nóng)民是鄉(xiāng)村文化治理的重要主體,然而大量青壯年外出務工向城市轉(zhuǎn)移,這造就了一些人的不團結(jié),致使說話沒人聽,做事沒人跟。一方面,由于農(nóng)村人口的持續(xù)流動,農(nóng)村勞動力思想觀念等方面發(fā)生了明顯的分化,這種多元化的價值觀念碰撞,削弱了農(nóng)民之間的群體合作意愿,不同農(nóng)民群體間存在的思想觀念和興趣差異,鄉(xiāng)村文化治理很難找到一個共同點,更難形成廣泛認同的文化共識[5]。另一方面,以傳統(tǒng)村落為依托的新農(nóng)村建設(shè)催生了搬遷村和合并村,異質(zhì)文化的融合打破了鄉(xiāng)村“差序格局”的“熟人社會”的穩(wěn)定網(wǎng)絡(luò)[6],使原村落社區(qū)結(jié)構(gòu)變得松散,村民之間的文化合作與感情交流也喪失了載體支持。隨著農(nóng)村社區(qū)日益分化,農(nóng)戶由“熟人社會”向異質(zhì)、多層次的離散群體轉(zhuǎn)化,難以在農(nóng)村文化治理中形成文化治理合力。
鄉(xiāng)村文化治理中提升農(nóng)民主體性的路徑
筑牢農(nóng)民文化參與經(jīng)濟基礎(chǔ),強化農(nóng)民文化自主性
經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑,只有農(nóng)民的物質(zhì)生活條件得到質(zhì)的提升,才能釋放文化需求,才有精力參與鄉(xiāng)村文化治理。基層政府需要加強對文化惠農(nóng)的支持力度,設(shè)立農(nóng)村文化專項資金用于農(nóng)村文藝活動,加快建設(shè)文化設(shè)施,組織文化培訓,支持文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)發(fā)展,設(shè)立文化獎勵,將文化扶貧與鄉(xiāng)村振興相結(jié)合讓農(nóng)民更深刻地感受到文化對于生活和精神層面的作用。鼓勵新型文創(chuàng),“文化+N”新業(yè)態(tài)是促進文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展和創(chuàng)新的一種重要方式,這種模式將文化與其他產(chǎn)業(yè)融合,形成新的商業(yè)形態(tài)和產(chǎn)業(yè)鏈,推動文化產(chǎn)業(yè)向更高層次發(fā)展。
夯實農(nóng)民文化主體認知定位,調(diào)動農(nóng)民文化能動性
一是培育農(nóng)民文化主體意識,增強文化自主性。費孝通指出:“在鄉(xiāng)村工作者看來,中國鄉(xiāng)下佬最大的毛病是“私”,說起私,我們就會想到“各自自掃門前雪,莫管他家瓦上霜”的俗語”[6]。在鄉(xiāng)村文化治理過程中,要充分保護農(nóng)民的話語權(quán)、參與權(quán)和表達權(quán),使他們的訴求、治理建議和情緒得到更好的表達,把他們的觀點具體化,以農(nóng)民滿意和獲得感來衡量,從而增強他們的參與意識。二是提升農(nóng)民文化主體素質(zhì),加強文化能動性。堅持對農(nóng)民進行社會主義核心價值觀教育,達到內(nèi)化于心、外化于行的效果,幫助農(nóng)民摒棄身上的不良思想,在潛移默化中形成主體屬性的價值觀念。三是保障農(nóng)民文化主體權(quán)益,鼓勵文化自為性。為了避免農(nóng)民作為文化主體的地位出現(xiàn)偏差,還必須強化對他們的主體權(quán)利的保護,構(gòu)筑農(nóng)民利益共享機制,以文化滿足感與文化滿意度為本,保障農(nóng)民的主體地位。
優(yōu)化鄉(xiāng)村文化治理建設(shè)機制,提高農(nóng)民文化自為性
一是健全村民自治制度,提升農(nóng)民文化自主。村民自治制度是一種強調(diào)村民自主管理和參與決策的制度安排,旨在提高農(nóng)民文化自主權(quán)利和參與度。這一制度的實施有助于塑造積極的文化氛圍、促進共同體意識,提升農(nóng)民的文化水平和社會參與度。一方面,加強村民委員組織法治建設(shè),完善有關(guān)村民委員組織法的法規(guī)和政策,規(guī)范和強化村民委員會的組織結(jié)構(gòu)、職責、權(quán)利和責任,促進村民自治,提高基層治理水平。另一方面,擴大多類型的農(nóng)村組織,發(fā)展有助于促進農(nóng)村社區(qū)的多元化、提高基層自治水平,推動鄉(xiāng)村發(fā)展,創(chuàng)造更加豐富多元的農(nóng)村社區(qū)生態(tài),推動農(nóng)村組織的全面發(fā)展,促進農(nóng)村社區(qū)的繁榮和提升基層自治水平。
二是加強公共文化服務體系建設(shè),提高農(nóng)民文化自覺。農(nóng)民是農(nóng)村文化治理的主要力量,但他們的文化認知水平和文化參與水平參差不齊,這直接關(guān)系到農(nóng)村文化服務的供給質(zhì)量與發(fā)展方向[7]。鼓勵農(nóng)民在文化活動中有更多的自主選擇權(quán),培養(yǎng)他們主動獲取文化信息和參與文化活動的意識,以文化自覺為動力,使農(nóng)民自覺成為鄉(xiāng)村文化治理的主體。在農(nóng)村建設(shè)多層次的文化服務體系,包括基層文化站、農(nóng)村圖書館、文化廣場等,滿足不同層次、不同需求的農(nóng)民文化需求,這有助于提高農(nóng)村文化服務的覆蓋面和深度。
三是完善基層協(xié)商民主制度,深化農(nóng)民文化自為。基層協(xié)商民主制度是在農(nóng)村地區(qū)通過協(xié)商來解決社會問題,推動村民自治,提升基層治理能力的一種民主參與機制。完善基層協(xié)商民主制度,提升農(nóng)民在文化建設(shè)與文化治理等方面的自主性、自辦性、自理性?!稗r(nóng)民要致富,關(guān)鍵看支部”[8],完善農(nóng)民參與文化治理的機制,充分發(fā)揮基層黨組織的戰(zhàn)斗堡壘作用。政府在進行文化治理時,必須主動、及時、準確地回應農(nóng)民的文化需要,在工作職責內(nèi)對農(nóng)民的現(xiàn)實文化需要作出回應,協(xié)助其進行文化治理,增強其實踐自信與執(zhí)行動力。
黨的二十大報告指出:“全面建設(shè)社會主義現(xiàn)代化國家,最艱巨最繁重的任務仍然在農(nóng)村?!盵9]面對鄉(xiāng)村文化治理中農(nóng)民自主性不強、能動性不足及自為性缺乏的表征,要跳出自上而下的發(fā)展模式,回歸農(nóng)民自身。由于我們所處的文化環(huán)境,鄉(xiāng)村文化治理具有復雜、持久的特點,用數(shù)以億計的農(nóng)民力量來激活農(nóng)村文化這一池春水,在鞏固鄉(xiāng)村治理共同體的進程中,要始終保持農(nóng)民本位。在筑牢農(nóng)民文化參與經(jīng)濟基礎(chǔ)、夯實農(nóng)民文化主體認知定位、優(yōu)化鄉(xiāng)村文化治理建設(shè)機制等多個方面持續(xù)發(fā)力,強化農(nóng)民自主性,調(diào)動農(nóng)民積極性,深化農(nóng)民自為性,探尋鄉(xiāng)土社會的文化本真。
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國家社科基金項目“民族地區(qū)生計方式變遷與鄉(xiāng)土文化連續(xù)性問題研究”(項目編號為20BSH094)。
(作者單位:桂林電子科技大學馬克思主義學院)