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      背景慣例與具身應(yīng)對(duì):德雷福斯對(duì)海德格爾的借鑒與重構(gòu)

      2024-07-29 00:00:00高樂
      名家名作 2024年16期

      [摘 要] 德雷福斯不僅是知名的人工智能哲學(xué)家,更是英美學(xué)界極具影響力的海德格爾闡釋者,這兩種身份看似孤立,實(shí)則統(tǒng)一在了他對(duì)傳統(tǒng)哲學(xué)假定的批判以及對(duì)生存論的興趣之中。在德雷福斯看來,人的認(rèn)知與行為在背景與慣例中是具身和整體的。這一看法來自海德格爾,卻又并不完全是海德格爾的本意。應(yīng)當(dāng)將德雷福斯的著作空間看作整體,其對(duì)智能策略的興趣反諸對(duì)海德格爾的闡釋,并最終導(dǎo)致他對(duì)海德格爾在人工智能時(shí)代下的重述與重構(gòu)。

      [關(guān) 鍵 詞] 德雷福斯;《存在與時(shí)間》;背景慣例;具身應(yīng)對(duì)

      基金項(xiàng)目:本文系2022年國(guó)家級(jí)大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓(xùn)練計(jì)劃項(xiàng)目“人工智能時(shí)代下海德格爾的技術(shù)批判理論研究——從德雷弗斯的闡釋、發(fā)展與應(yīng)用切入”(項(xiàng)目編碼:202210285066Z)的研究成果。

      休伯特·德雷福斯(Hubert Dreyfus)作為現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)家與人工智能哲學(xué)家的特殊地位與歷史作用在當(dāng)下已毋庸諱言,截至目前,國(guó)內(nèi)學(xué)界已有成素梅(2013)、徐獻(xiàn)軍(2017)、徐英瑾(2021)、蔚來(2023)等多位學(xué)者就德雷福斯的技能獲得模型、人工智能批判、具身性技能行動(dòng)等觀點(diǎn)進(jìn)行了詳盡而深入的探討,并就分析海德格爾式存在方式對(duì)認(rèn)知科學(xué)與人工智能發(fā)展的影響及貢獻(xiàn)給予了肯定,相關(guān)的綜述文獻(xiàn)和學(xué)位論文也在逐年增多。不過在眾多的評(píng)價(jià)中,德雷福斯作為海德格爾闡釋者的身份卻沒有得到過多的關(guān)注。那么,德雷福斯的海德格爾闡釋與他的人工智能哲學(xué)存在怎樣的關(guān)聯(lián)?他的闡釋中又有什么值得我們關(guān)注的地方?接下來,本文試圖以《在世:評(píng)海德格爾的〈存在與時(shí)間〉第一篇》(1990,下文簡(jiǎn)稱《在世》)為中心,指出背景慣例(backgound pactice,或譯作背景習(xí)慣)與具身應(yīng)對(duì)(embodied coping,或譯作涉身應(yīng)對(duì))在德雷福斯哲學(xué)思考與人工智能批判中的核心位置,并以此為據(jù),說明德雷福斯對(duì)海德格爾思想資源的借鑒與重構(gòu)。

      一、此在之領(lǐng)會(huì):《存在與時(shí)間》與背景慣例

      在《在世》的前言部分,德雷福斯自述其之所以在20年的修訂過程中始終如一地將筆記限于《存在與時(shí)間》第一篇,是因?yàn)樗J(rèn)為第一篇是這部著作中最原創(chuàng)和重要的章節(jié),“因?yàn)檎窃诘谝黄校5赂駹柊l(fā)展了他對(duì)《在世》的闡述,并將之用作對(duì)傳統(tǒng)存在論和認(rèn)識(shí)論進(jìn)行深刻批判的基礎(chǔ)”①;在導(dǎo)論《為什么研究〈存在與時(shí)間〉》一文中,德雷福斯進(jìn)一步開宗明義,指出海德格爾存在論清除了傳統(tǒng)哲學(xué)的五個(gè)假定:清楚明白、心靈表象、理論整體主義、超然與客觀性、方法論的個(gè)體主義,并將對(duì)此的強(qiáng)調(diào)遍布于《在世》全文,足可見德雷福斯對(duì)海德格爾之哲學(xué)史地位的維護(hù)和推崇,以及對(duì)所謂傳統(tǒng)哲學(xué)假定的不滿和否定。這一立場(chǎng)在文本中首先表現(xiàn)為他對(duì)作為“共享的日常技藝、辨別力和慣例——我們?cè)谄渲猩鐣?huì)化”(4)之背景的強(qiáng)調(diào)。

      德雷福斯認(rèn)為,生存是此在(這一術(shù)語被德雷福斯直接理解為人類,即human being)的存在方式,故此在之生存領(lǐng)會(huì)必然是具身化的,且總是深深地根植于社會(huì)背景之中。由于《存在與時(shí)間》中并沒有社會(huì)背景將一種存在論具身化的例子,故德雷福斯引入了一組美國(guó)和日本養(yǎng)育嬰兒之慣例的比較:美國(guó)母親在照料的過程中總是激勵(lì)嬰兒做出行動(dòng)和口頭的反應(yīng),而日本母親則做了許多安撫他、搖晃他的動(dòng)作,試圖通過身體而不是語言與嬰兒交流,因此嬰兒在學(xué)會(huì)說話之前就已經(jīng)學(xué)會(huì)了成為一個(gè)安靜自得的日本嬰兒,或成為一個(gè)積極主動(dòng)的美國(guó)嬰兒。通過這個(gè)例子,德雷福斯指出“人類機(jī)體必須在某個(gè)時(shí)候通過突入人的可能性而對(duì)它自身采取一個(gè)姿態(tài)”(225),而對(duì)于所謂“可能性”和“姿態(tài)”的獲得,都應(yīng)當(dāng)是社會(huì)慣例對(duì)人類機(jī)體的“突入”,并非僅僅是意向的、反思的或動(dòng)物性的,正如嬰兒在能夠以人的方式進(jìn)行應(yīng)對(duì)活動(dòng)之前,就已經(jīng)通過模仿和經(jīng)驗(yàn)的積累在集體之中被社會(huì)化了。在另一個(gè)例子中,德雷福斯認(rèn)為,一個(gè)沒有按時(shí)寫完作業(yè)的美國(guó)學(xué)生,或許會(huì)通宵工作,或許會(huì)申請(qǐng)延期,或許會(huì)喝醉,或許會(huì)回家,但唯獨(dú)不會(huì)剖腹自盡;這一方面是由于在美國(guó)學(xué)生的自身解釋中,剖腹自盡并不是一件有意義的事情,另一方面則是因?yàn)樵诿绹?guó)這一常識(shí)背景和慣例世界中,并不存在剖腹自盡這一日本行為。

      由此可知,對(duì)于德雷福斯而言,存在論不僅表象在個(gè)體心靈之中,還會(huì)通過社會(huì)與公共的背景慣例被施加以一種匿名的、普遍的教育行動(dòng),最終具身化為某些普遍性的反應(yīng)、辨別力、運(yùn)動(dòng)技能。另外,在德雷福斯看來,這些尚未達(dá)到話語層次的實(shí)踐狀態(tài)本身已經(jīng)意味著一種解釋,就像有所應(yīng)對(duì)的嬰兒已經(jīng)可以被視作是海德格爾所謂的對(duì)意義有所領(lǐng)會(huì)和發(fā)明的此在了。

      由此,德雷福斯對(duì)海德格爾核心觀點(diǎn)“此在之領(lǐng)會(huì)”的重述乃至重構(gòu)已初步得到彰顯。對(duì)于德雷福斯而言,盡管背景實(shí)踐具備前期海德格爾并不感興趣的歷史性維度,但活動(dòng)首先且必然是一種慣例活動(dòng),所有排除或掩蓋慣例背景的命題都將導(dǎo)致人們陷入從柏拉圖到胡塞爾以來的對(duì)本質(zhì)的純粹直觀這一被動(dòng)的、超然的觀看之中,并因而錯(cuò)失為所有視見奠基的生存論之領(lǐng)會(huì)。這一對(duì)背景慣例的強(qiáng)調(diào)在空間性中則表現(xiàn)為德雷福斯對(duì)公共空間的重視。在他看來,海德格爾不曾清楚地把公共空間與個(gè)人的棲居之所區(qū)分開來,而公共空間事實(shí)上不僅存在,還作為操勞的一個(gè)函數(shù),“描述了生存所特有的空間類型”(155)。

      二、此在之生存:《存在與時(shí)間》與具身應(yīng)對(duì)

      通過在上文中對(duì)背景慣例的關(guān)注,我們已經(jīng)意識(shí)到了《在世》并非一本對(duì)《存在與時(shí)間》照本宣科的嚴(yán)格句讀本,而是德雷福斯以“理解我們理解事物的能力”(12)為目標(biāo),在當(dāng)代歐陸哲學(xué)與分析哲學(xué)的對(duì)立背景下對(duì)海德格爾諸論題在現(xiàn)象上的查驗(yàn)和辯護(hù)。不過盡管海德格爾說出了德雷福斯最感興趣的內(nèi)容,但卻并非處處都那么令人滿意。

      在《存在與時(shí)間》中,生存著的此在并不必然是具身的,更不是在身體之中的,海德格爾甚至竭力避免他人將此在誤解為是一個(gè)肉身:“‘在之中’意指此在的一種存在建構(gòu),它是一種生存論性質(zhì)。但卻不可由此來判斷它是一個(gè)身體物(人體)在一個(gè)現(xiàn)成存在者?!雹傧噍^于其他研究者在“海德格爾哲學(xué)中是否有身體”這一問題上的遲疑或較真,德雷福斯毫不猶豫地將此在理解為具身化的,并納入了他對(duì)于在世結(jié)構(gòu)的全部分析中,正如他在背景慣例中對(duì)具身化之領(lǐng)會(huì)的強(qiáng)調(diào)那樣。

      在德雷福斯看來,類似于對(duì)上手之物的領(lǐng)會(huì),此在的棲居與操勞并不是什么超然客觀的科學(xué)認(rèn)識(shí),而是身體性的關(guān)心和投入;不存在完全脫離于身體的感受與認(rèn)知。就在操勞活動(dòng)中與此在共在的存在者而言,此在對(duì)其采取的姿態(tài)并不是什么內(nèi)在的思想或體驗(yàn),而是此在的行動(dòng)方式,正如使得一個(gè)日本嬰兒成為日本嬰兒的并非嬰兒的思想,而是他的行為以及事物對(duì)他顯現(xiàn)的方式。這一對(duì)具身實(shí)踐及因緣意蘊(yùn)的強(qiáng)調(diào)首先體現(xiàn)在海德格爾對(duì)于上手事物(readiness-to-hand)和在手事物(presence-at-hand)的分析之中,面對(duì)用具這類存在者,我們并非首先“知道什么”(know-what),而是先“知道怎樣”(know-how);我們總是先去使用它,并在使用中通達(dá)一種源始且實(shí)際的領(lǐng)會(huì)。同時(shí),當(dāng)我們本真地上手,用具總會(huì)有一種消失或隱退的傾向,正如當(dāng)盲人純熟地使用拐杖在公園里散步時(shí),他不會(huì)意識(shí)到拐杖的存在,而只是享受清新的空氣與鳥語花香的爛漫,甚或在溫暖的陽光中心無旁騖地陶醉,以致遺忘了他自己。故而,恰恰是在用具(equipments)真正地被居有的時(shí)候,它實(shí)現(xiàn)了它通透的自在存在,又恰恰是此在在全力以赴的專注的身體中時(shí),它實(shí)現(xiàn)了它通透的自在存在,擁有了不觸目的和未被思考的實(shí)踐性循視。

      同時(shí),此在的“定向”(oriented)、“去-遠(yuǎn)”(de-severance)等海德格爾生存論意義上的空間概念,也都先行地受具身化之尋視(circumspection)的引導(dǎo),例如“左”與“右”并不是超然的概念或主觀隨意的假定,而根本在于人本身便是一個(gè)身體,所謂“前”“后”“左”“右”的空間概念,則完全是通過物體在身體的“前”“后”“左”“右”而獲得的。因此,盡管海德格爾堅(jiān)持認(rèn)為身體不是根本,但他的生存論依然依賴身體的存在。另外,就現(xiàn)身情態(tài)而言,德雷福斯認(rèn)為情緒并不是一種內(nèi)在的心靈情感,而是一種影響(affect,或譯作情動(dòng)),既可指涉一個(gè)時(shí)代的情感、文化、脾性,亦可指?jìng)€(gè)人的畏與煩,但在根本上,它們都是事物被遭遇到并緊要起來的可能性條件,并且正因?yàn)槭蔷唧w的、遭遇的,所以必然是具身的。

      由此可見,通過強(qiáng)調(diào)此在之存在與領(lǐng)會(huì)中的具身化結(jié)構(gòu),德雷福斯已在海德格爾的生存論與解釋學(xué)中補(bǔ)上了身體的位置。在德雷福斯看來,海德格爾極有貢獻(xiàn)地指出語言、空間、時(shí)間、用具等是人類已經(jīng)在活動(dòng)中上手和熟悉了的,就像知道了有關(guān)騎自行車的知識(shí)并不代表會(huì)騎自行車,而騎自行車的人也不必知道在騎車時(shí)肌肉和關(guān)節(jié)應(yīng)該怎樣活動(dòng)、手臂和大腿又應(yīng)怎樣配合一樣。但或許是為了避免再次落入傳統(tǒng)哲學(xué)結(jié)構(gòu)的循環(huán),海德格爾排除了事實(shí)上在他的生存論中無處不在的身體現(xiàn)象。不過,盡管德雷福斯對(duì)于海德格爾存在論的具身化重構(gòu)并不忠實(shí)于《存在與時(shí)間》原文,但考慮到當(dāng)下學(xué)界對(duì)于海德格爾之身體描述的逐步重視,這一點(diǎn)或許不僅并不需要指摘,也可作為相關(guān)論說的借鑒和參考。

      三、慣例與具身:《存在與時(shí)間》與人工智能

      在為“斯坦福哲學(xué)百科”撰寫的“海德格爾”(2011)詞條中,惠勒(Michael Wheeler)共引用德雷福斯16次,其中有10次來自《在世》。作為自1968年起廣受歡迎的“海德格爾抄本”(前言,vii),《在世》標(biāo)志著德雷福斯在英美學(xué)界作為海德格爾闡釋者的重要地位。然而,正如《在世》中隨處可見的專家系統(tǒng)、計(jì)算機(jī)與信息處理方式所暗示的,相較于海德格爾的《存在與時(shí)間》,人工智能時(shí)代下人類的認(rèn)知方式與智能策略才是德雷福斯的首要關(guān)切。正因此,《在世》牢牢抓住了此在非表征、非反思、情境化且總是已經(jīng)在操勞中對(duì)存在有所領(lǐng)會(huì)的在世結(jié)構(gòu),并在與約翰·塞爾(J.R.Searle)《意向性》的持續(xù)對(duì)話中,將海德格爾重構(gòu)為一位生存論的“認(rèn)知學(xué)家”。由此,存在事實(shí)上是可理解性,此在是進(jìn)行著活生生的自我解釋活動(dòng)的人,而領(lǐng)會(huì)是實(shí)踐知識(shí),是“我知道如何去處理我在做的事情,在每一個(gè)情境中我都能做恰當(dāng)?shù)氖虑椤保?23)。在這一意義上,《存在與時(shí)間》也被德雷福斯重述為一種對(duì)于智能和技術(shù)的批判。

      在德雷福斯著名的人工智能批判作品《煉金術(shù)與人工智能》(1965)與1972年出版的三版《計(jì)算機(jī)不能做什么:人工智能的極限》中,他指出盡管人工智能假設(shè)在生物學(xué)、心理學(xué)、認(rèn)知論、本體論層面犯了傳統(tǒng)哲學(xué)已經(jīng)持續(xù)了2500年的錯(cuò)誤,但依然被紐厄爾(Allen Newll)和司馬賀(Herbert Simon)等從事認(rèn)知模擬與人工智能研究的專家奉為圭臬。有關(guān)這四個(gè)假設(shè)的概括與《在世》中對(duì)五次翻轉(zhuǎn)的描述異曲同工,譬如心理學(xué)預(yù)設(shè)將人腦的“信息加工過程”看作是在技術(shù)和經(jīng)驗(yàn)上自明的,計(jì)算機(jī)因而可以使用信息加工語言來模擬人的思維過程。然而德雷福斯指出,盡管這一“思維即計(jì)算”的假想可以被追溯到柏拉圖、康德和休謨,但最終在現(xiàn)象學(xué)的工作上被證明為非,因?yàn)槿瞬⒎怯?jì)算著或遵循著規(guī)則的心靈表象,人對(duì)活動(dòng)的解釋與表達(dá)也并不等于人行動(dòng)的規(guī)則;認(rèn)識(shí)論預(yù)設(shè)退而求其次,僅將人的智能行為視作是規(guī)則化的,并試圖將其形式化為計(jì)算機(jī)的程序。德雷福斯卻同樣指出其對(duì)物理學(xué)邏輯未經(jīng)證實(shí)的濫用,認(rèn)為有關(guān)能力的理論并非有關(guān)活動(dòng)的理論??梢?,德雷福斯對(duì)人工智能的批判與他對(duì)《存在與時(shí)間》的理解是統(tǒng)一的,即認(rèn)為人類世界是按照技能性和具身性的活動(dòng)生成起來的,指引人去思維和行動(dòng)的并非概念、規(guī)則和理性,而是以慣例為背景的具身化需要。

      事實(shí)上,若將《在世》與《計(jì)算機(jī)不能做什么:人工智能的極限》互參,二者在較大篇幅上的相似就可以直觀地顯現(xiàn)出來。在以身體、情境(situation)、需要(need)三者為支點(diǎn)對(duì)傳統(tǒng)假設(shè)進(jìn)行更換的過程中,背景慣例與涉身應(yīng)對(duì)的思想資源更是隨處可見。以模式識(shí)別為例,德雷福斯指出人類的模式識(shí)別應(yīng)當(dāng)是最基礎(chǔ)的軀體智能行為,但恰恰是這樣“低級(jí)”的動(dòng)物性行為阻礙了“高級(jí)”的計(jì)算機(jī)理性對(duì)人類智能的模仿。這不僅是因?yàn)槿耸菑?fù)雜的、處于情境之中的、在背景中預(yù)先勾畫好了某些非確定性期望的軀體,而并非獨(dú)立的靈魂,更在于“高級(jí)”的智能行為或許恰恰來自“低級(jí)”的形式并需要受其引導(dǎo),且始終處于這一非形式的循環(huán)結(jié)構(gòu)之中。

      因此在德雷福斯看來,人工智能首先并不是一個(gè)工程和技術(shù)性的問題,而是一個(gè)哲學(xué)問題,“人一定是一種可按規(guī)則對(duì)原子事實(shí)進(jìn)行計(jì)算的裝置。這種觀點(diǎn)是由兩股巨大的水流匯合而成的一股浪潮。這兩股巨大的水流中,一是柏拉圖把全部推理都規(guī)約成明晰的規(guī)則,二是發(fā)明了計(jì)算機(jī),一種通用的信息加工裝置”①。既然人工智能假設(shè)與傳統(tǒng)形而上學(xué)假設(shè)是同一的,那么海德格爾關(guān)于清掃傳統(tǒng)哲學(xué)假設(shè)的全部論述,便可借用為對(duì)人工智能與認(rèn)知模擬的批判;同時(shí),海德格爾關(guān)于人之存在特性的描述則為一種更加智能的“海德格爾式AI”提供了依據(jù)。

      四、結(jié)束語

      考慮到《在世》出版前長(zhǎng)達(dá)20年的修訂時(shí)間,以及在它出版前《計(jì)算機(jī)不能做什么:人工智能的極限》(1972)已經(jīng)掀起軒然大波,我們不難想到二者之間的相互指涉關(guān)系。經(jīng)過上文以背景慣例與具身應(yīng)對(duì)為參照點(diǎn)的觀察,我們認(rèn)為《在世》與《計(jì)算機(jī)不能做什么:人工智能的極限》事實(shí)上統(tǒng)一于德雷福斯對(duì)人類智能模式與生存處境的興趣,而他后期的大眾讀物《萬物閃耀》(2011)則將這一種對(duì)生存與技術(shù)“是什么”的關(guān)切轉(zhuǎn)移到了技術(shù)時(shí)代人應(yīng)“如何”的探討之中。

      作者單位:蘇州大學(xué)

      注釋:

      ①[美]休伯特·L.德雷福斯:《在世:評(píng)海德格爾的〈存在與時(shí)間〉第一篇》,浙江大學(xué)出版社,2018,第1-2頁。本文有關(guān)該書引文均出自此版本,以下只注明頁碼。

      注釋:

      ①[德]海德格爾:《存在與時(shí)間》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店,2014,第63頁。

      注釋:

      ①[美]休伯特·L.德雷福斯:《計(jì)算機(jī)不能做什么:人工智能的極限》,生活·讀書·新知三聯(lián)書店,1986,第239頁。

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