[摘 要] 《莊子》中共有五處關(guān)于喪葬的書寫，分別是《養(yǎng)生主》篇中的秦失吊老聃；《大宗師》篇中的子桑戶死和孟孫才善處喪；《至樂(lè)》篇中的莊子妻死；《列御寇》篇中的莊子將死，這五處喪葬書寫反映出莊子的生死觀，其與儒家的生死觀、墨家的節(jié)葬以及當(dāng)時(shí)社會(huì)所要求的喪葬制度又分別有著差異和相似之處，而這樣一種觀念的形成與當(dāng)時(shí)時(shí)代背景的影響是分不開的。

[關(guān) 鍵 詞] 《莊子》；喪葬書寫；生死觀；時(shí)代影響

《莊子》以其精深而超脫的思想觀念備受世人崇仰，其中，有關(guān)莊子的生死觀更是被學(xué)者所關(guān)注。本文主要從《莊子》一書中具體的五次關(guān)于死亡喪葬的書寫入手，并通過(guò)與儒家孔子的生死觀、墨家的節(jié)葬，以及當(dāng)時(shí)社會(huì)所要求的喪葬制度作對(duì)比，從而總結(jié)出莊子超脫、死生自然的生死理念。

一、《莊子》中的喪葬書寫

《莊子》中有五處喪葬書寫，分別在《養(yǎng)生主》《大宗師》《至樂(lè)》《列御寇》中，每一處關(guān)于喪葬的書寫或直接或間接地反映出莊子對(duì)于葬禮的看法，從而體現(xiàn)出其超然物外、死生自然的生死觀念。

在《養(yǎng)生主》篇中，秦失吊老聃，只“三號(hào)而出”[1]102，弟子疑惑，面對(duì)友人去世，如此憑吊合理嗎？秦失說(shuō)道：“適來(lái)，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，古者謂是帝之縣解?！盵1]103也就是說(shuō)，人應(yīng)“安時(shí)處順，視生死為一如，不為哀樂(lè)之情所困擾、所拘著”[1]93。如此看來(lái)，“三號(hào)而出”這樣在常人眼中看似無(wú)禮無(wú)情的表現(xiàn)，實(shí)則是看到了生死如一的本質(zhì)。

在 《大宗師》篇中，子桑戶死，孔子使子貢去助治喪事，卻見孟子反、子琴?gòu)埗耍骸盎蚓幥?，或鼓琴，相和而歌曰：‘嗟?lái)桑戶乎！嗟來(lái)桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！’”[1]193子貢不解，問(wèn)于孔子，孔子言他們是方外之人，不應(yīng)用方內(nèi)之人之禮儀來(lái)約束?！氨艘陨鸀楦劫樋h疣，以死為決疣潰癰，夫若然者，又惡知死生先后之所在！假于異物，讬于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無(wú)為之業(yè)。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉?！盵1]193-194此處，借孔子之言說(shuō)明生死本無(wú)先后的分別，生命是隨著自然的變化而循環(huán)變化的，生與死并無(wú)分際。同樣在本篇中，顏回見孟孫才母親死，而孟孫才“哭泣無(wú)涕，中心不戚，居喪不哀”[1]199，于是疑問(wèn)，這樣的人怎么能夠稱得上是善處喪呢？這里又借助孔子之言來(lái)表明世人應(yīng)簡(jiǎn)化喪禮，生與死不過(guò)是自然的變化，能夠順應(yīng)自然，而不做人為的改動(dòng)，便能“入寥天一”[1]199。

在《至樂(lè)》篇中，莊子妻死，莊子鼓盆而歌之事與孟子反和子琴?gòu)埗司幥那?、相和而歌之事類似，亦是說(shuō)明生死本無(wú)分際，“是相與為春秋冬夏四時(shí)行也”[1]450。也就是說(shuō)，生死的交替就像四季運(yùn)行一樣，遵循著自然之道。

在《列御寇》篇中，莊子將死時(shí)，提出反對(duì)厚葬的喪葬觀念：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為齍送?！盵1]850不用開山為冢，不用金石珠玉陪葬，來(lái)自自然，又回歸于自然，這就是生命的本真。

通過(guò)以上五處喪葬書寫可以明確地體會(huì)到莊子對(duì)于生死的看法，即莊子認(rèn)為生既是死，死既是生，無(wú)生無(wú)死，生與死不過(guò)是一種轉(zhuǎn)化，像四季輪回，像萬(wàn)物生長(zhǎng)消亡，是一種純自然的現(xiàn)象。因而，死時(shí)不須悲傷，不須厚葬，一切順應(yīng)自然，方是最好的做法。莊子這一生死觀和喪葬觀與當(dāng)時(shí)儒家、墨家的相關(guān)觀念存在很大的差異，但是也存在相似的地方。

二、《莊子》與儒家喪葬觀、生死觀之比較

貴生重死是儒家生命觀的重要體現(xiàn)。雖然孔子很少主動(dòng)提起死亡，也很少談?wù)摗肮?、力、亂、神 ”，但在孔子所重的四件事“ 民、食、喪、祭 ”中，生與死各占一半，并認(rèn)為“喪事不敢不勉”，可見喪葬儀式在孔子心目中的重要地位。 這種祭祀的禮儀凝聚和呈現(xiàn)了當(dāng)時(shí)神圣不可侵犯的思想觀念和行為規(guī)范。而對(duì)于煩瑣的喪葬禮儀，孔子在堅(jiān)持維護(hù)禮制的同時(shí)，更注重個(gè)人情感，他對(duì)待喪禮有薄葬的傾向，但是他的薄葬是在不違背禮的前提下，與墨子所提倡的薄葬并不相同。《論語(yǔ)·八佾》曰：“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚?！盵2]46孔子的喪葬觀在重視禮制的基礎(chǔ)上還具有人情味，但是這種模糊生死，并不極力反對(duì)厚葬的態(tài)度，使之后儒家的喪葬觀朝著厚葬久喪的方向發(fā)展。

孟子便是這一觀念的代表，孟子重死，《孟子·離婁下》中提出“養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事 ”。在孟子的觀念中，厚葬久喪具有雙層意義：從個(gè)人角度來(lái)看，是善終的表現(xiàn)；從社會(huì)層面看，如果人人都能做到，那么厚葬便是宣揚(yáng)孝道、宣揚(yáng)儒家仁愛思想、鞏固社會(huì)倫理道德的重要方式。

孟子之所以形成這樣的喪葬觀，首先，孟子繼承了孔子“仁愛”之學(xué)說(shuō)傳統(tǒng)，希望通過(guò)宣揚(yáng)仁政使各國(guó)國(guó)君做到法先王、修仁德，進(jìn)而“王天下”。 而厚葬則是仁愛的具體表現(xiàn)，一方面厚葬使各國(guó)國(guó)君有面子；另一方面也宣揚(yáng)了這種思想，所謂上行下效，國(guó)君如此，大臣乃至庶人亦會(huì)如此。其次，喪葬雖是為死人舉辦的，但實(shí)際上是生者的自我圓滿。而厚葬也是“性善 ”的一種表現(xiàn)，因?yàn)椴蝗逃H人暴尸荒野，故而用最好的方式來(lái)安葬，這起于人的善心。所以，孟子的厚葬久喪便有著宣揚(yáng)宗法倫理觀念、維護(hù)等級(jí)制度以及強(qiáng)化統(tǒng)治秩序的作用，并被后代沿用。

在重視喪葬這一方面，儒家遵循著古時(shí)的禮制，這與儒家的生死觀相聯(lián)系。從孔子開始，“未知生，焉知死 ”“不言怪力亂神 ”，就顯示了儒家不談生死、不談鬼神的傾向，儒家不言鬼神卻重喪葬，看似沖突，實(shí)則不然。雖然儒家不言鬼神，但是他們有祖先信仰，認(rèn)為人應(yīng)該是生生相繼的，從最開始的祖，然后到目前的父、子、孫，代代相續(xù)，如此，“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮 ”，便可做到孝，便可得到祖先的庇護(hù)。儒家的喪葬觀主要遵從“三禮”中規(guī)定的喪葬制度?！叭Y”所記載之喪禮制度包括喪葬之禮和喪服之禮，喪葬之禮是一套程序煩瑣的規(guī)定，從逝世開始到最后埋葬，中間要遵循一整套復(fù)雜的禮儀規(guī)范。而喪服之禮則是等級(jí)化的規(guī)定，按照與死者關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近來(lái)決定所穿喪服的形式。雖然孔子要求節(jié)約、節(jié)儉，喪禮不必過(guò)于鋪張浪費(fèi)，但是由于他重視禮教對(duì)于統(tǒng)治階級(jí)統(tǒng)治秩序的維護(hù)，故而儒家的喪葬觀念其實(shí)就是尊禮的體現(xiàn)。

正因如此，儒家的喪葬觀念也受到其生死觀念的影響。如《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》篇中講到“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁”[2]184；《論語(yǔ)·里仁》篇中講到“朝聞道，夕可死”[2]40；《論語(yǔ)·泰伯》篇中講到“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎”[2]92。孔子認(rèn)為，生命的意義應(yīng)當(dāng)通過(guò)死亡來(lái)體現(xiàn)。他將生與死割裂，認(rèn)為生的價(jià)值是為了追求仁道，當(dāng)生命與仁道發(fā)生沖突時(shí)，當(dāng)毫不猶豫舍生而取仁道。正如《孟子》所云：“生，亦我所欲也，義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也?！盵3]265可見，在儒家的觀念中，生的價(jià)值是不懈奮斗追求仁道，為仁道而生，亦可為仁道而死，此時(shí)之死，不是生命的消失，而是仁道精神的轉(zhuǎn)化，使生的價(jià)值在死亡之中得到延續(xù)，如此的生死轉(zhuǎn)化實(shí)際上就是仁道精神的延續(xù)。故而，儒家的生死觀更傾向于社會(huì)功利性。這與莊子的生死自然、無(wú)功利性的追求截然相反。

但是，儒家生死觀也不全然如此。如孔子在《論語(yǔ)·顏淵》篇中講到“死生有命，富貴在天”[2]149。他認(rèn)為，生死禍福并非由人來(lái)決定，而是由命、由天來(lái)決定。這里所謂的“命”與“天”似乎又和莊子所講的自然有著相似之處。但莊子的死生自然是一種絕對(duì)的自然，如《大宗師》篇中的子桑戶之死、孟孫才善處喪之事，借助孔子之言來(lái)說(shuō)明生死無(wú)分際、無(wú)先后，生既是死，死既是生，生生死死，相互轉(zhuǎn)化，如四季之變化，自然而然，因而無(wú)須過(guò)分執(zhí)著拘泥于此。雖然《莊子》中的孔子這一形象并非真實(shí)的儒家之孔子，但是未必不全是，這里似有一種諷刺意味。而孔子所講“死生有命，富貴在天”卻更偏向于說(shuō)明生之入死是自然之道，無(wú)法改變。他將這種不可掌控、不可改變的力量歸結(jié)為“命”，“道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也”。就個(gè)體而言，生死、富貴以及榮辱都是命運(yùn)的表現(xiàn)，故而與莊子相比，儒家的生死觀除了帶有社會(huì)功利性，還有一種被控制、被操縱的意味在里面，并不是絕對(duì)的自然。

三、《莊子》與墨家喪葬觀、生死觀之比較

《墨子》的“節(jié)葬”思想很明確地指出“薄葬”觀念，這一點(diǎn)與《莊子·列御寇》篇所講的薄葬在表面上看是相似的，但是二者的出發(fā)點(diǎn)和目的均有不同。

《墨子》的“薄葬”觀念主要是針對(duì)當(dāng)時(shí)“三禮”所規(guī)定的煩瑣且等級(jí)森嚴(yán)的喪葬制度提出的，他的出發(fā)點(diǎn)是為了節(jié)約社會(huì)財(cái)富物質(zhì)，不勞民傷財(cái)，以達(dá)到簡(jiǎn)潔、上下均等、無(wú)等級(jí)差別之分。

關(guān)于薄葬與平等觀念，《莊子》中雖然也曾提及，但是從莊子對(duì)宇宙萬(wàn)物運(yùn)行的規(guī)律以及對(duì)物我關(guān)系的體認(rèn)來(lái)看，《莊子》對(duì)薄葬和平等觀的看法與墨家存在著區(qū)別。如《莊子·秋水》篇的“以道觀之，物無(wú)貴賤”[1]420，在莊子看來(lái)，天地宇宙間的萬(wàn)物都是平等的，沒(méi)有高低貴賤之分?！耙缘烙^之”，即在“道”的基礎(chǔ)上來(lái)看萬(wàn)物。《大宗師》篇中說(shuō)道：“夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太極之先不為高，在六極之下不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老?！盵1]181也就是說(shuō)，“道”的存在是無(wú)為無(wú)形，先于天地，“道”是沒(méi)有差別的，它超越了宇宙而又存在于萬(wàn)物之中，故而，以“道”來(lái)觀萬(wàn)物，萬(wàn)物自然ePIVydr/BJO8zQjk8jlV5CBjpwcBRs6VK8jyGD1Psic=也無(wú)差別。雖然二者都提到薄葬與平等，但是又有差別，《墨子》所講的是社會(huì)階級(jí)的平等，而《莊子》所講的則是自然本性的平等。

此外，《墨子》的生死觀與《莊子》死生自然的生死觀可以說(shuō)是完全不同的。首先，墨子重視生命，他認(rèn)為生命是一切事物得以存在的基礎(chǔ)，“天下不若身之貴也”[4]275。所以墨子反對(duì)厚葬，反對(duì)死去之人享受與生時(shí)同樣甚至更好的待遇，這不僅僅是對(duì)社會(huì)物質(zhì)財(cái)富的浪費(fèi)，更是對(duì)生者的束縛。而同時(shí)，墨子又認(rèn)為“萬(wàn)事莫貴于義”[4]275，當(dāng)生和義發(fā)生沖突時(shí)，要能夠做到舍生取義，這一點(diǎn)與孔子提出的殺身成仁之觀點(diǎn)相似?？梢?，墨家的生死觀也充滿著社會(huì)功利性，并沒(méi)有跳脫出社會(huì)這個(gè)樊籠。但是，相較于儒家的仁義觀念，墨家還是有區(qū)別的?！墩撜Z(yǔ)·里仁》中有“君子喻于義，小人喻于利”[2]42，可知儒家的“義”完全排斥“利”。而墨子則相反，認(rèn)為“義”與“利”并不矛盾，故而在生死以及喪葬觀上，墨家講求生前為天下、為自身取“義”，此“義”當(dāng)包含“利”，死后則要盡快被世人忘記，不用所謂的三年之喪、煩瑣的葬禮等禮節(jié)約束生者。

也就是說(shuō)，無(wú)論是生前的為人為己謀利，還是死后的不束縛生者之利，墨家的生死觀中都是包含著“利”的。故而，墨家在“節(jié)葬”的觀念上雖然與《莊子》的想法相似，但是其出發(fā)點(diǎn)卻差別甚大，《莊子》是為自然，而《墨子》是為利。

四、造就《莊子》喪葬觀和生死觀的原因

莊子生活于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，這一時(shí)期，無(wú)論是政治、經(jīng)濟(jì)、軍事還是文化，各個(gè)方面都發(fā)生著翻天覆地的變化。政治上的諸侯蜂起，軍事上的兼并割據(jù)，都較之于前更加激烈，在此背景之下，生與死便是再尋常不過(guò)的事情了。而莊子完全跳出社會(huì)的樊籠，放眼世界甚至宇宙，看到萬(wàn)物如一，看到死生一體、生死自然，超越生死與現(xiàn)實(shí)，追求絕對(duì)的精神自由，對(duì)于生活在那樣一個(gè)戰(zhàn)亂頻仍的時(shí)代中的人來(lái)說(shuō)似乎是最好的超脫。

故而，《莊子》中五處關(guān)于喪葬的書寫只是其生死觀的具體體現(xiàn)，無(wú)論是“三號(hào)而出”“鼓盆而歌”，還是葬于天地之間，都體現(xiàn)出莊子對(duì)于死亡的另類看法。在莊子眼中，死亡是必然，其中似乎還包含著一種無(wú)可奈何之感。他在《德充符》中說(shuō)道：“死生存亡、窮達(dá)貧富、賢與不肖毀譽(yù)、饑渴寒暑，是事之變，命之行也。日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也”[1]157，也就是說(shuō)上述這些事情是非人力可以改變的。在《大宗師》中，他也提到了“命”：“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也?！盵1]177他將這些不可掌控的事情歸結(jié)為“命”，如此看來(lái)，莊子這種安之若命的觀點(diǎn)似乎與孔子所說(shuō)的“死生有命，富貴在天”有相同之處，與他的死生自然的觀點(diǎn)相違背。但若整體把握莊子之思想可以發(fā)現(xiàn)，莊子所言之“命”與孔子所言之“命”存在區(qū)別，如張岱年所說(shuō)：“‘安之若命’的‘若’字最有意義，不過(guò)假定為命而已?！盵5]402如果說(shuō)孔子把一切不確定的、無(wú)可奈何的事情歸結(jié)到“命”是切切實(shí)實(shí)、符合世人常理的，那么莊子的“安之若命”可能只是一種假設(shè)罷了，畢竟“命”也是無(wú)法把握的，歸根到底，“命”依然是存于宇宙萬(wàn)物之中的一種自然的東西。

在當(dāng)時(shí)的背景下，莊子想要跳脫出現(xiàn)實(shí)的困苦，尋求到精神的絕對(duì)超脫與快樂(lè)，這種看透生死、超越生死的觀點(diǎn)便應(yīng)運(yùn)而生。同樣，既然看脫了生與死，那么當(dāng)時(shí)社會(huì)所流行的厚葬自然也沒(méi)有必要存在，因?yàn)槿f(wàn)物都是平等的，沒(méi)有貴賤之分，人來(lái)自自然，也要回歸自然，所謂因?yàn)榘У?、牽掛而設(shè)置的陪葬或者厚葬，不過(guò)是一種人世的束縛罷了。

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作者單位：西南民族大學(xué)