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      1997—2020年我國傳統(tǒng)樂教理論研究述論

      2024-12-31 00:00:00陳文安
      當(dāng)代音樂 2024年7期
      關(guān)鍵詞:樂教禮樂

      [摘 要] 我國傳統(tǒng)樂教是現(xiàn)代音樂教育在古代的一種特定形態(tài),其基本內(nèi)涵是禮樂教化或思想教化。二十多年來我國的樂教研究主要涉及三個方面:一是為音樂課程標(biāo)準(zhǔn)尋找理論依據(jù),二是開發(fā)傳統(tǒng)樂教的德育功能,三是考證樂教內(nèi)涵與歷史淵源。但部分研究成果存在不同程度的內(nèi)涵不清、研究對象過于集中等缺陷,故需更多學(xué)者參與探究更深層次的議題,以推進(jìn)樂教理論研究的縱深發(fā)展。

      [關(guān)鍵詞] 樂教;傳統(tǒng)樂教理論;禮樂

      [中圖分類號] J602" " [文獻(xiàn)標(biāo)識碼] A [文章編號] 1007-2233(2024)07-0015-03

      中華民族素有“禮樂之邦”的美譽。其禮,表現(xiàn)在人們的思想意識、行為規(guī)范上;其樂,彰顯出人們的精神風(fēng)貌和情感狀態(tài)。古代社會,禮樂對維護社會和諧有序、人與人和睦相處發(fā)揮了持續(xù)而長久的積極作用。當(dāng)然,這依賴于禮教、樂教對社會環(huán)境和個人心理的有效影響。20世紀(jì)以來,傳統(tǒng)禮教和樂教逐漸被現(xiàn)代意義上的思想教育和音樂教育取代。但從理論上講,傳統(tǒng)禮教與思想教育,傳統(tǒng)樂教與音樂教育密切相關(guān),體現(xiàn)出一定的文化傳承性。

      就傳統(tǒng)樂教而言,20世紀(jì)初的學(xué)堂樂歌及后續(xù)的學(xué)校音樂教育可以看作是其實踐上的延續(xù)。但在理論研究方面,傳統(tǒng)樂教被學(xué)術(shù)界遺忘了近一個世紀(jì)。通過文獻(xiàn)梳理,我們發(fā)現(xiàn)重提樂教研究差不多是在20世紀(jì)末,這跟國家新一輪音樂課程改革有直接關(guān)聯(lián)。具體體現(xiàn)在從傳統(tǒng)樂教找尋音樂課程改革理論根據(jù)的意識與努力,重視對傳統(tǒng)樂教德育教化作用的認(rèn)識與發(fā)揮,進(jìn)而推動對傳統(tǒng)樂教基本問題的新詮釋。本文主要從以下三個方面對二十多年來傳統(tǒng)樂教理論的研究進(jìn)展作一綜述,以期對傳統(tǒng)樂教理論有更加深入的研究。

      一、對傳統(tǒng)樂教理論資源的新開發(fā)

      提到樂教,自然會言及周公,他制禮作樂、首倡樂教,西周時期就呈現(xiàn)了樂教之盛況。而孔子又追隨周公,器重樂教。在他用于培養(yǎng)圣賢的“禮”“樂”“射”“御”“書”“數(shù)”六門課程中,樂教居第二;在他使用的《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六類教材中,亦含樂教實施的《樂經(jīng)》。樂教在周公和孔子時代形成了兩個發(fā)展高峰。秦漢以后,科舉取士,樂教式微,但其思想?yún)s一直影響著中國傳統(tǒng)音樂的整體發(fā)展。也就是說,從西周到清末,樂教不曾間斷,其間也形成了豐厚的理論積淀,是一份珍貴的文化遺產(chǎn)。

      2000年左右,國家在基礎(chǔ)教育領(lǐng)域開展了新一輪的課程改革,制定了中小學(xué)各學(xué)科新的課程標(biāo)準(zhǔn)。音樂課程標(biāo)準(zhǔn)的制定,其理論來源主要有三個方面:一是對我國學(xué)堂樂歌以來學(xué)校音樂教育的經(jīng)驗總結(jié);二是對國外中小學(xué)音樂課程相關(guān)理論的借鑒;三是對我國傳統(tǒng)樂教理論的部分追尋。由于樂教研究在整個20世紀(jì)幾乎不被音樂教育理論界關(guān)注,故成果相對匱乏,與音樂課標(biāo)理論相關(guān)的代表論文,筆者認(rèn)為有以下三篇:

      第一篇是田耀農(nóng)在1997年發(fā)表的《從孔子樂教到現(xiàn)當(dāng)代音樂教育》。文章在系統(tǒng)梳理孔子樂教思想來源(西周禮樂教育)的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步論證了其政治指導(dǎo)思想是“仁”,美學(xué)指導(dǎo)思想是“和”,教育指導(dǎo)思想是建立在樂教具有約束人的行為和整合其他教育的社會作用的認(rèn)識上。結(jié)合現(xiàn)當(dāng)代音樂教育現(xiàn)實,作者表明了兩個重要觀點:第一,“學(xué)堂樂歌的興起與一貫認(rèn)為音樂對社會有巨大能動作用的孔子樂教思想有著一脈相承的聯(lián)系”[1];第二,“由于中國有了孔子樂教的思想文化傳統(tǒng),所以建立新的音樂教育體系較之西方更為方便”[2]。也就是說,我國學(xué)堂樂歌以來的學(xué)校音樂教育與古代樂教具有繼承性,其歷史經(jīng)驗對當(dāng)代音樂教育發(fā)展具有借鑒性。文章不僅直接肯定了樂教的歷史意義,還在一定程度上引發(fā)了學(xué)界對樂教理論的重新思考。

      第二篇是施詠在2009年發(fā)表的《綜合——中國古代樂教傳統(tǒng)的當(dāng)代回歸》。文章通過對音樂課程標(biāo)準(zhǔn)“學(xué)科綜合”理念的分析,指出“實際上在中國,關(guān)于綜合這一理念,無論是在中國人最本質(zhì)的思維方式,還是藝術(shù)和其他學(xué)科的發(fā)展中,都是一個‘古已有之’且無處不在的核心理念與自覺的方法論”[3]。同時,中國古代教育也強調(diào)綜合理念,正如孔子所主張“游于藝、成于樂”的樂教實踐中所稱的樂,就是一種“廣義的、高度融合的、綜合性的樂”。由此可見,音樂課程標(biāo)準(zhǔn)對古代樂教的相關(guān)理論作了自覺地吸收與借鑒。

      第三篇是褚灝在2013年發(fā)表的《中國古代樂教思想與當(dāng)代音樂教育哲學(xué)構(gòu)建》。文章首先指出“自近代以來,我國音樂教育理論工作者多從西方教育哲學(xué)思想中尋找音樂教育哲學(xué)的理論支撐,忽略從中國古代樂教思想中挖掘構(gòu)建中國當(dāng)代音樂教育哲學(xué)的理論根基”[4]。對于古代樂教的核心思想,作者認(rèn)為是“重視禮樂教化、重視情感培養(yǎng)、重視移風(fēng)易俗”;其思想脈絡(luò)貫穿了儒家注重樂教社會性和道家傾向樂教自然性兩條主線。對于古代樂教的本質(zhì)屬性,作者認(rèn)為其范疇是“和”,具體表現(xiàn)為“人和”與“政和”兩方面。當(dāng)下我國主張的社會主義核心價值觀之“和諧”或努力構(gòu)建和諧社會之“和諧”,都與古代樂教所蘊含的“和”精神存在某種程度的一致性。也就是說,音樂教育對提升個人素養(yǎng)和促進(jìn)社會有序發(fā)展具有積極意義,同時,古代樂教也可為當(dāng)代音樂教育提供有益的經(jīng)驗和有價值的理論。

      上述三篇文章表明了傳統(tǒng)樂教與現(xiàn)代音樂教育的延續(xù)性,考證了音樂課程標(biāo)準(zhǔn)“學(xué)科綜合”理念與傳統(tǒng)樂教的相關(guān)性,提出了通過吸收傳統(tǒng)樂教思想構(gòu)建當(dāng)代音樂教育哲學(xué)的必要性。樂教實踐在我國已經(jīng)踐行了兩千多年,理論體系異常豐富。不過作為傳統(tǒng)文化,精華與糟粕具存,20世紀(jì)樂教研究步伐的停滯,是因為學(xué)界更多關(guān)注了其對社會發(fā)展的消極性。但隨著2000年以來國家新課程改革的深入推進(jìn),在音樂課程標(biāo)準(zhǔn)的編制過程中,從回顧歷史的角度,音樂教育理論工作者自覺地意識到了傳統(tǒng)樂教對于個人與社會發(fā)展的積極意義,開啟了挖掘傳統(tǒng)樂教理論資源的新征程。

      二、對傳統(tǒng)樂教德育作用的新發(fā)揮

      圍繞音樂課程標(biāo)準(zhǔn)的編制,學(xué)界對樂教的相關(guān)理論作了初步探討。而在現(xiàn)代學(xué)校教育中,音樂又是實施美育的重要途徑。也就是說,傳統(tǒng)樂教是有美育內(nèi)涵的。樂教之“樂”,不僅包含通常意義上的音樂,還有舞蹈、文學(xué)等藝術(shù)成分;樂教之“教”,也不完全與現(xiàn)代意義上的教育相同,而是更突顯其思想教化功能。換句話說,樂教既重視藝術(shù)之美,也重視倫理之善,其實質(zhì)是追求個人發(fā)展的美善和諧與美善統(tǒng)一。對此,魏石成在《樂教正義》一文中,通過樂教的詞源考查、概念內(nèi)涵與外延分析,指出“‘樂’和‘教’都指向政治教化,禮樂本身也具有政治性,所以‘樂教’就是‘禮樂教化’”[5]。這對樂教的思想教化內(nèi)涵作了比較深刻的揭示。

      傳統(tǒng)樂教的政治教化或思想教化功能與現(xiàn)代德育有內(nèi)在關(guān)聯(lián),通過對樂教教化思想的探討,可為當(dāng)下學(xué)校德育工作的有效開展提供借鑒。這是學(xué)界從教育現(xiàn)實的角度對樂教理論資源的再開發(fā)。相關(guān)研究的論述主要基于兩個方面:一是分析、考查樂教教化思想的內(nèi)涵;二是指出樂教教化思想對當(dāng)下學(xué)校德育工作的啟示。下面筆者選取三篇具有代表性的文章予以陳述、探討。

      第一篇是楊雷在1998年發(fā)表的《中國古代“樂教”的德育功能以及現(xiàn)代啟示》。文章指出盡管古代樂教主要在于維護封建的宗法等級制,有其歷史局限性,但樂教重視思想教化的內(nèi)在本質(zhì)對當(dāng)下的德育工作有啟示作用,即“我們在目前的教育體制改革中,要加強美育的力度,突出美育的功能和地位”[6],并且“要重視德育與美育的結(jié)合,培養(yǎng)人們善與美和諧發(fā)展的精神境界”[7]。另外,文章也指出古代思想家已注意到音樂對德育的雙重作用,即健康、高雅的音樂對道德教育的積極意義和乏味、庸俗的音樂對道德教育的不良影響。

      第二篇是何華平在2003年發(fā)表的《中國古代樂教與小說的教化精神》。文章的論述主要基于三點:第一,教化意識是中國小說的重要和普遍意識;第二,小說的教化意識源于樂教,是樂教精神向小說領(lǐng)域的滲透和延伸;第三,小說和音樂是兩類不同的藝術(shù),但都具有高度的教化自覺性[8]。如前文所述,傳統(tǒng)樂教意義上的“樂”,不僅指音樂,還包括舞蹈、文學(xué)等。換句話說,我們對傳統(tǒng)樂教的學(xué)術(shù)探討,應(yīng)該從音樂、舞蹈、文學(xué)等多學(xué)科著手,以全面揭示傳統(tǒng)樂教的綜合性藝術(shù)特征。

      第三篇是祖國華在2009年發(fā)表的《古代樂教理論及其對現(xiàn)代德育的啟示》。運用比較研究的方法,作者指出我國古今樂教都具有專長教育和素質(zhì)教育的功能屬性,但古代樂教更注重思想道德修煉和國家治理功效。進(jìn)而指出其教育啟示:現(xiàn)代德育應(yīng)“注重教育對象內(nèi)心世界的培養(yǎng),注重教育對象和諧精神的培養(yǎng),注重教育對象潛移默化的熏陶感染”[9]。不過,文章將古代樂教和現(xiàn)代音樂教育完全等同,這在理論上存在缺陷,體現(xiàn)了對樂教內(nèi)涵的把握不夠精準(zhǔn)。

      其實,古代樂教和禮教是相輔相成的。在孔子的人才培養(yǎng)方案中,既有禮、樂課程,也有《禮》《樂》教材。禮的培養(yǎng)目標(biāo)是社會之序,樂的教育作用是人心之和。跟現(xiàn)代學(xué)校教育相比,禮教與德育、樂教與美育存在必然的歷史關(guān)聯(lián)。所以,包含音樂教育的現(xiàn)代學(xué)校美育可以尋根于古代樂教,現(xiàn)代學(xué)校德育也可從古代禮教中獲得啟發(fā)。但現(xiàn)代德育和美育的獨立性遠(yuǎn)勝于古代禮教和樂教,故可以說古代禮教、樂教都具有現(xiàn)代意義上的德育、美育功能,只不過兩者各有側(cè)重,即禮教重德育,含美育;樂教重美育,含德育。

      三、對傳統(tǒng)樂教基本問題的新詮釋

      以上兩節(jié)對樂教的探討,一是為課標(biāo)編制找理論根據(jù),二是為學(xué)校德育尋歷史經(jīng)驗,兩者都傾向于實際應(yīng)用。學(xué)界對傳統(tǒng)樂教基礎(chǔ)理論的研究,主要在于兩個方面:一是對樂教內(nèi)涵的考證,二是對樂教歷史的梳理。

      關(guān)于樂教內(nèi)涵考證,羅藝峰和魏石成的觀點頗具代表性。羅先生在《樂教新說》一文中,首先指出傳統(tǒng)樂教是我國古代延續(xù)下來的儒家禮樂教化思想與實踐,這與20世紀(jì)以來興起的學(xué)校音樂教育有很大區(qū)別。同時指出樂教的深意在于對人性的深刻理解和對文化的內(nèi)在延續(xù),其突出特點是廣泛的教育內(nèi)容、教化性的社會功能,以及對“社會整合”與“學(xué)科綜合”的重視[10]。此說是著眼于樂教內(nèi)涵的宏觀概覽。魏先生的考證大致分為三步:首先查證了樂教詞匯的最早出處是漢代的《禮記·經(jīng)解》,但僅有概念,沒有定義;其次,全面梳理了學(xué)界相關(guān)樂教概念的諸多表述,如政治教化、禮樂教化、音樂教育、樂舞之教、藝術(shù)教育等;最后,通過各概念的相互比較而得出結(jié)論——“樂教是一個特定的歷史概念,其本質(zhì)是政治教化”[11]。我們知道,現(xiàn)代音樂教育有時也簡稱樂教,其與傳統(tǒng)樂教存在必然的歷史關(guān)聯(lián),但兩者絕不能等同。簡單地說,傳統(tǒng)樂教是以綜合藝術(shù)為手段的思想教化,現(xiàn)代音樂教育是單科性的藝術(shù)審美活動。

      對于傳統(tǒng)樂教的歷史梳理,我們認(rèn)為以下三篇文章較為重要:

      第一篇是徐遠(yuǎn)和在1997年發(fā)表的《中朝日“樂教”簡論》。作者首先給出了樂教定義,即“統(tǒng)治者及其思想家有意識地利用‘樂’輔佐政治,使人民通過‘樂’的感染,移風(fēng)易俗,和睦相處,從而鞏固其統(tǒng)治,這就叫作‘樂教’”[12]。其次,指出我國古代儒家基于對音樂起源、本質(zhì)及價值的獨特認(rèn)識,而力倡樂教。加之與禮教配合,樂教在古代社會占據(jù)特殊地位。同時指出,我國樂教很早就在周邊國家朝鮮和日本獲得傳播與發(fā)展。朝鮮主要以保守的態(tài)度接受樂教教化思想,故以“禮樂之邦”著稱于世。日本則對我國禮樂制度予以模仿、創(chuàng)造與民族化,進(jìn)而成就了燦爛的古代文明。于是作者總結(jié)稱“‘樂教’導(dǎo)源于中國,漸次傳播到朝鮮和日本”,但“近代以來,‘樂教’在中、朝、日三國的命運不盡相同”[13]。此文不僅是20世紀(jì)末較早梳理樂教歷史的代表論作,更重要的是還引出了傳統(tǒng)樂教海外傳播研究這一重大課題。

      第二篇是郭麗娜在2010年發(fā)表的《中國古代儒家樂教思想的演變與發(fā)展》。文章對孔子、孟子、荀子、董仲舒的樂教理論與實踐作了大致梳理,即孔子承周公、創(chuàng)私學(xué),為樂教發(fā)展奠定基礎(chǔ);孟子重仁義、倡仁聲,力求道德善與音樂美相結(jié)合;荀子批性善、主性惡,認(rèn)為樂教可善民心與趨中和;董氏黜百家、尊儒術(shù),極大地彰顯了禮樂的教化功能。從嚴(yán)格意義上講,該文章屬斷代性研究,與標(biāo)題多有不符。但對早期儒家樂教思想的系統(tǒng)梳理實有意義,故瑕不掩瑜,謹(jǐn)述于此。

      第三篇是梅雪林在2013年發(fā)表的《我國古代的樂教淵源》。文章主要論述了兩個問題,即古代樂教演進(jìn)與古代樂教功用。其演進(jìn)軌跡涉及原始社會到清朝前期(1840年前),具體內(nèi)容包含歷史背景和樂教思想兩方面,重點論述了周公、孔子、孟子、荀子、嵇康、阮籍、王通、白居易、顏元等先賢的樂教思想。其研究特色:一是指出我國樂教形成于夏、商、西周,但先期準(zhǔn)備是原始社會;二是從通史的視角,系統(tǒng)梳理了我國樂教歷史發(fā)展的大致進(jìn)程。另外,作者認(rèn)為樂教功用有三,即生命功用、社會功用和綜合功用??傮w來看,梅先生認(rèn)為傳統(tǒng)樂教的基本內(nèi)涵是思想教化,故與社會、政治、倫理等緊密相連。

      內(nèi)涵與歷史是樂教研究的兩個核心議題,前者著眼于樂教本身,后者關(guān)注樂教的發(fā)展過程。結(jié)合前兩節(jié)所論的音樂課標(biāo)與德育作用,目前學(xué)界對傳統(tǒng)樂教的學(xué)術(shù)探討主要涉及以上幾個方面。作為現(xiàn)代音樂教育在古代的一種特定形態(tài),總體來看,這還是一個比較沉寂的研究領(lǐng)域,突出表現(xiàn)在相關(guān)學(xué)者少、議題少、成果少。而從本文所述的既有成果看,相關(guān)研究還存在兩個明顯缺陷。一是傳統(tǒng)樂教的概念內(nèi)涵在部分論文中認(rèn)識有誤,如《中國音樂學(xué)》2009年第2期發(fā)表的《中西古代樂教思想比較研究》一文,包含三個小標(biāo)題,即中西音樂教育思想探源、“軸心”時代的音樂教育思想、封建時代樂教思想的分野,其研究意旨稱“本文期望通過對中西音樂教育思想的概略性探源比較,為我們認(rèn)識自身音樂文化發(fā)展歷程提供參考”[14]。從大小標(biāo)題、部分行文看,文章將樂教與音樂教育作了等同論述,這與作為特定概念的樂教內(nèi)涵多有出入。二是研究對象過于集中,多以孔子或《樂記》為關(guān)注點。雖然這種研究是必要的,也是重要的,但在一定程度上表明20世紀(jì)末以來,我們的樂教研究基本上還處于起步階段。

      結(jié)" "語

      我國古代樂教與現(xiàn)代音樂教育是兩個不同內(nèi)涵的概念,兩者在教育目標(biāo)、內(nèi)容、方法等方面皆有差異,但傳統(tǒng)樂教又是我國現(xiàn)代音樂教育在古代的一種特定形態(tài),兩者有著必然的歷史關(guān)聯(lián)。所以我們研究傳統(tǒng)樂教,其一是為了弄清它在古代的基本面貌與發(fā)展軌跡,并繼承之;其二是挖掘它對現(xiàn)代音樂教育的理論借鑒與實踐啟示,且發(fā)展之。但由上可見,傳統(tǒng)樂教的研究任重道遠(yuǎn),還需更多學(xué)者的廣泛參與,研討更深議題,產(chǎn)出更多成果,以推進(jìn)新時期樂教研究的縱深發(fā)展。

      參考文獻(xiàn):

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      (責(zé)任編輯:劉露心)

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