黎鳴
顧名思義,李約瑟問題即李約瑟提出來的問題,涉及求知—哲學—科學原精神。李約瑟為英國著名生物化學家約瑟夫·尼達姆(1900—1995)的中文名,故西方人討論此問題時,又稱之為尼達姆問題。
李約瑟問題提法如下:為什么人類的近現(xiàn)代科學首先產(chǎn)生于西方,而不是首先產(chǎn)生于具有偉大古代科學技術成就的東方,其中尤其是偉大的中國?
這個問題涉及到人類的原精神之一的求知精神的本質(zhì),同時,這個問題也是將興起于21世紀的人學學科的最關鍵的問題之一。與此相關的問題是,為什么東方民族(其中特別是中華民族)缺乏真求知精神的文化傳統(tǒng)?或為什么真求知精神首先創(chuàng)發(fā)于西方的古希臘?
李約瑟在他的一篇發(fā)表于1964年(見《貝爾納紀念文集》,倫敦,1964)的文章《東西方的科學與社會》中說:“大約在1938年,我開始醞釀寫一部系統(tǒng)的、客觀的、權(quán)威的專著,以論述中國文化區(qū)的科學史、科學思想史、技術史及醫(yī)學史。當時我注意到的重要問題是:為什么現(xiàn)代科學只在歐洲文明中發(fā)展,而未在中國(或印度)文明中成長?隨著我終于開始對中國的科學和社會有所了解,我逐漸認識到至少還有另外一個問題同樣是重要的,即:為什么在公元前1世紀到公元15世紀期間,中國文明在獲取自然知識并將其應用于人的實際需要方面要比西方文明有成效得多?”
這正是李約瑟提出的第三大人學問題的原初的完整形式。李約瑟堅信,“諸如此類的答案首先在于不同文明的社會的、思想的、經(jīng)濟的結(jié)構(gòu),把中國和歐洲加以比較,對我們的研究尤其有幫助”,而且,“我一開始就對用‘自然人類學或‘種族精神的因素來解釋中國發(fā)展的有效性抱有深深的懷疑?!?/p>
為了回答這個問題,李約瑟博士從一位著名的生物化學家變成了一位專門的中國科學技術史家,并主持合作撰寫了七大卷《中國科學技術史》(Scc)皇皇巨著。這部巨著的撰寫和出版延續(xù)了半個多世紀,直到今天李約瑟博士已經(jīng)作古,仍舊未能全部竣工。第一卷《導論》出版于1954年。第二卷論述中國傳統(tǒng)哲學學派和科學技術系統(tǒng)之間的關系,出版于1957年。第三卷介紹中國數(shù)學、天文學和地理學的歷史,出版于1959年。第四卷分三個分冊,分別追溯了中國在物理學、機械工程、土木工程和航海術方面的一系列發(fā)展,于1962—1971年出版。第五卷將有十四個分冊,闡述古代中國煉金術和原始化學的歷史,介紹非農(nóng)業(yè)工藝和有關專題,如紡織、軍事技術、冶金、采礦、制陶、印刷等。第六卷考察古代中國對日常生活科學(其中包括農(nóng)業(yè)和醫(yī)藥等應用工藝)的傳統(tǒng)貢獻。第七卷將分析中國古代傳統(tǒng)科技得以發(fā)展而富有特色的近代科學卻從未自動出現(xiàn)的經(jīng)濟、社會和意識形態(tài)的歷史背景。全書迄今尚在編輯之中,據(jù)英國李約瑟研究所的消息,全書七大卷至少必須包括三十四個分冊才可能最后完工(以上內(nèi)容參見《李約瑟與中國》,上海科學普及出版社,1992,第574頁)。
現(xiàn)在看來,近代科學的誕生與資本主義精神的興起是密切相關的一種人類歷史過程,而且這種歷史過程已顯然超越了西方哲學—科學的思考范圍,而進入了一個更高的人學精神思維的領域。正是因此,筆者把與資本主義精神的誕生相關的問題——馬克斯·韋伯問題列為第一大人學問題,而把與近代科學的誕生相關的問題——李約瑟問題列為第二大人學問題。然而,歷來具有歐洲文化中心論觀點的學者對這兩大問題的解釋,在他們根深蒂固的哲學傳統(tǒng)的基礎上似乎總是胸有成竹,且視之為人類種族歷史(實為西方人的生物基因的歷史決定論)的必然,乃至進一步以此為據(jù),發(fā)展起來“現(xiàn)代化”理論和相應的“經(jīng)濟增長”理論。所有這一切理論均莫不以人類文化的全面的“西方化”為最終的準繩。所有不發(fā)達國家和民族的學者和領導人在很大的程度上也具有同樣的如此這般的認識論傾向。似乎人類的歷史已經(jīng)證明,西方人的特殊的歷史即應當是全人類普遍的歷史,例如把西方人的歷史發(fā)展的階段硬是規(guī)定為全人類的歷史發(fā)展階段,把西方人的文化精神硬說成是涵蓋了全人類的文化精神,所謂“現(xiàn)代化”理論即明顯是如此;似乎歷史也同時已經(jīng)證明,東方文化(至于其它不發(fā)達國家、民族的文化就更不用說了)的確是已經(jīng)永遠地過時了,是不再可能自我開發(fā)的低劣的文化。因此,全人類的未來之路就只能是西方文化的摹仿和延續(xù),而一切其他的文化都只能老老實實地重復西方文化的老路,跟隨在西方人的后面,亦步亦趨,一點一滴,全面地“西方化”。
在歐洲文化中心主義甚囂塵上的西方學術界,只有極少數(shù)的西方學者能夠真正看到東方文化,其中特別是中國文化,將有可能在人類未來的文化存在中起到矯正西方文化發(fā)展的有害的偏向性的巨大作用。英國著名的歷史學家湯因比和生物化學家李約瑟即是其中最著稱的兩位。湯因比直言:“將來(在人類文化上——引者)統(tǒng)一世界的大概不是西歐國家,也不是西歐化的國家,而是中國?!瓕嶋H上,中國從紀元前221年以來,幾乎在所有時代,都成為影響半個世界的中心?!峙驴梢哉f,正是中國肩負著不止給半個世界而且給整個世界帶來政治統(tǒng)一與和平的命運?!?《展望21世紀》,國際文化出版公司,1985,第289頁)湯因比的話完全出自他自身偉大歷史學家的關于人類命運的敏銳的直覺,可惜并沒有太多直接的文字論述和證明,所以其中的正確性和容易使人產(chǎn)生錯覺的含糊性也很容易使不少淺薄的中國文人手舞足蹈而忘乎所以。這樣一來,作為也是科學家的李約瑟的觀點和論證,就特別顯得珍貴了。也正是因此,世人全都急切地等待著他和他的合作者的《中國科學技術史》第七卷對此類問題的全方位的深入的解析。
與諸多歐洲文化中心論者不同,李約瑟更看重人類歷史中“成套”偶然性,例如在1974年,他在劍河邊同Scc結(jié)論部分合作者之一的黃仁宇先生說,“以我多年讀書的經(jīng)驗,深覺得歐洲的文藝復興、宗教改革、資本主義的形成和現(xiàn)代科技的發(fā)展,是一種‘成套的(Package)事跡,一有都有,四件事前后發(fā)生,彼此關聯(lián)?!?《李約瑟與中國》,第477頁)也正是以此觀點,李約瑟重視東方科技,尤其中國科技在中世紀及以前向西方的輸入。誠如培根所論,火藥、印刷術、指南針的發(fā)明是西方近代文明起步的技術基礎(雖然培根當時并不知道這三項發(fā)明均來自中國,而且造紙術的輸入西方還更早也更重要和更基礎),換言之,從“成套”的事跡的意義上說,如果沒有中國的四大發(fā)明以及印度、阿拉伯的同樣重要的有關技術發(fā)明傳入西方,從而給西方人造成文明的基底,西方人近代文化的發(fā)跡還仍舊會是“必然”的嗎?顯然,如果要說“成套”的話,中國的科技發(fā)明也應該包括在更大的“套”中,這才會有全人類近現(xiàn)代的科學和技術。在這種意義上,僅僅提歐洲文化中心論便明顯立不住了。此外,李約瑟又通過大量著述(Scc)證明,在15世紀之前,人類實用的科學技術反倒實際上是在中國更發(fā)達和更易于成長,這樣一來,在此期間豈不是應稱之“中國文化中心論”了么?
關于近現(xiàn)代科學為什么沒有在中國發(fā)生的問題,愛因斯坦在給斯威策的信中的觀點雖然表達得既簡明又準確,但由于只有結(jié)論,沒有分析,因此實際上助長了歐洲文化中心論的偏見:“西方科學的發(fā)展是以兩個偉大的成就為基礎,那就是:希臘哲學家發(fā)明的形式邏輯體系(在歐幾里德幾何中)以及(在文藝復興時期)發(fā)現(xiàn)通過系統(tǒng)的實驗可以找出因果關系。在我看來,中國的賢哲沒有走上這兩步,那是用不著驚奇的,要是這些發(fā)現(xiàn)果然都作出了,那倒是令人驚奇的事。”(《愛因斯坦文集》,第一卷,商務印書館,1976)
這種簡略的表達方式,在李約瑟看來卻是“非常遺憾,這封肖伯納式的信,以及其一切輕率的筆調(diào)現(xiàn)在卻被用來幫助貶低非歐文明的科學成就。愛因斯坦本人本應率先承認,他對中國、古印度、阿拉伯文化的科學發(fā)展(除對它們沒有發(fā)展出近代科學之外)幾乎毫無所知,因而在這個法庭上,他的大名不應被提出來作為證人。我覺得,我自己是完全不能同意所有這些評論的?!?《中國科學傳統(tǒng)的貧困與成就》,《科學哲學》,1982,第一期)
李約瑟對中國文化的垂青和偏愛,使他沒有特別看重愛因斯坦觀點中的兩個關鍵的結(jié)論?,F(xiàn)在看來,就思維精神而言,我們不能不承認,中國人在形式邏輯和系統(tǒng)實驗的因果探索這兩方面,的確存在著重大的歷史缺憾。傳統(tǒng)的中國人在人類的求知原精神方面實際上就是顯得匱乏,而且所選擇的傳統(tǒng)思維方式也不利于知識的循序漸進。但匱乏于一方面,不必然匱乏于另一方面。中國人歷史上思維傳統(tǒng)的短處卻很可能在21世紀成為人類急需等待發(fā)揮的長處。關于這一點,我贊同李約瑟的預言:“現(xiàn)在該是我作總結(jié)的時候了,我曾試圖極力主張的是,今天保留下來的和各個時代的中國文化、中國傳統(tǒng)、中國社會的精神氣質(zhì)和中國人的人事事務的許多方面,將對日后指引人類世界作出十分重要的貢獻?!F(xiàn)在是基督教徒認識到他們的某些最高的價值觀,可能要從遠在基督教世界以外的文化和人民那里傳回來的時候了。問題是,人類將如何來對付科學和技術的潘多拉盒子?我再一次要說:按照東方見解行事。”(《李約瑟文集》,遼寧科技出版社,1986:《歷史與對人的估計——中國人的世界科學技術觀》)
李約瑟用“有機自然觀”和“有機宇宙觀”的哲學概念來概括中國古代科技思想,這種表達基本上是準確的,但還不完全。嚴格地說,中國人沒有哲學,至少沒有像西方人那樣的哲學。相較于西方歷史上的神學和哲學,筆者堅持認為,中國古代圣人創(chuàng)發(fā)了自己特有的人學,中國是人類世界中最早創(chuàng)發(fā)人學的故鄉(xiāng),誠如巴勒斯坦是人類世界中最早創(chuàng)發(fā)神學的故鄉(xiāng),而古希臘則是人類世界中最早創(chuàng)發(fā)哲學的故鄉(xiāng),它們共都是人類原精神發(fā)源的圣地。西方人繼承了希伯來人的神學和希臘人的哲學兩種精神傳統(tǒng),西方人自己創(chuàng)造的近現(xiàn)代科學和技術是在神學和哲學的合二而一的精神傳統(tǒng)中的科學和技術,而中國人的科學和技術則是中國人自己的單一的人學的精神傳統(tǒng)中的科學和技術。前者偏重客觀—自然的性質(zhì),后者偏重主觀—人的性質(zhì)。二者在各自的基礎上都是片面的。雖然就片面性的程度而言,可能中國人的主觀—人的性質(zhì)會更大更深,因而在力量上也顯得更弱。但為了總體人類的福祉,在21世紀的新的時期,人類顯然應該要求二者走向全面的滲透和融合。李約瑟正是在這種意義上期望解決現(xiàn)代科學技術的“潘多拉盒子”的問題。李約瑟發(fā)起的對《中國科學技術史》的研究和撰著,不僅為人類的新世紀提出了一個重大的問題:李約瑟問題,而且由于他對現(xiàn)代科學技術的“潘多拉盒子”的敏感,以及他為克服潘多拉的災難所提出的啟示:“按照東方見解行事”,實際上也啟迪了筆者本人提出第三大人學問題:為什么人類愈是生活在發(fā)達的西方文化模式中,他們卻愈是會變得精神冷漠、殘酷無情?
李約瑟的摯愛中國文化最后也落根于他在89歲高齡時(1989,9,15)娶同樣也有八十多歲的中國女性魯桂珍為妻的戲劇性事件。魯桂珍與李約瑟五十年合作共同為撰著《中國科學技術史》做出了巨大的努力。李約瑟戲稱魯桂珍是該巨著的“荷爾蒙和激勵者”,更有人稱此書的成就“榮譽歸李,功勞在魯”。他們的婚姻,誠如李約瑟自己所言:“兩個八十開外的人站在一起,或者看上去有些滑稽,但我的座右銘是,‘就是遲了也比不做強”,“再沒有比娶中國人為妻,更能說明我對中國文化的愛戀了?!?《李約瑟與中國》,第526頁)
李、魯?shù)幕橐龌蛟S預兆著21世紀西方文化與中國文化的真正互補融合的開始,而我還認為,這也是全人類人學時代的開始。