胡 嬋

盧卡奇總體性思想的提出是他由非馬克思主義哲學(xué)思想轉(zhuǎn)向馬克思主義哲學(xué)思想的標(biāo)志，其基本傾向是馬克思主義哲學(xué)，在許多方面豐富和具體化了馬克思主義哲學(xué)的辯證法思想。青年盧卡奇認(rèn)為，馬克思關(guān)于普遍聯(lián)系的思想正是總體性范疇的直接依據(jù)，但總體性思想與馬克思還是有區(qū)別的。區(qū)別的核心在于馬克思在社會(huì)歷史領(lǐng)域解剖生產(chǎn)方式的歷史時(shí)一方面把社會(huì)關(guān)系的異己性(物化、異化)社會(huì)為歷史的產(chǎn)物，另一方面同時(shí)強(qiáng)調(diào)這種關(guān)系的異己性和獨(dú)立性只是證明，人們創(chuàng)造歷史的活動(dòng)還不是作為把無數(shù)個(gè)人聯(lián)合起來的自由自覺的共同活動(dòng)，而是處在盲目的交互作用中的個(gè)人的分散活動(dòng)。只有當(dāng)這些個(gè)人開始自覺聯(lián)合起來，把已經(jīng)建立起來的社會(huì)關(guān)系當(dāng)作他們共同的關(guān)系而自覺地加以控制和駕馭的時(shí)候，社會(huì)關(guān)系對人的異己性和獨(dú)立性才能被揚(yáng)棄，只有這時(shí)，人才真正地上升為歷史的主體。消除這一歷史特征的實(shí)質(zhì)性歷史行動(dòng)除了主體的自覺性外，還需要生產(chǎn)力發(fā)展的前提。

1盧卡奇總體性思想提出的理論背景

總體性思想的提出標(biāo)志著盧卡奇從一個(gè)非馬克思主義者轉(zhuǎn)向了馬克思主義。他的總體性的認(rèn)識(shí)方法必須服從一個(gè)主題，那就是無產(chǎn)階級(jí)革命。而他所依據(jù)的德國古典哲學(xué)不能完成這一個(gè)主題的使命。盧卡奇對德國古典哲學(xué)有獨(dú)特的看法，那就是從康德開始到黑格爾為止，試圖在方法論上實(shí)現(xiàn)一次徹底的革命。這個(gè)革命未能實(shí)現(xiàn)的根本原因在于他們把問題僅僅限制在春思想的范圍內(nèi)，所關(guān)注的沒有突破倫理學(xué)和邏輯學(xué)的范圍，黑格爾雖然前進(jìn)了一步，他把主體活動(dòng)的內(nèi)容擴(kuò)大到了包括邏輯、道德、法律、政治、藝術(shù)、宗教、哲學(xué)等在內(nèi)的全部精神生活，但仍然沒有能超出純思想的范圍，因此，也沒有能真正透視資產(chǎn)階級(jí)的實(shí)際生活。但這些也給了盧卡奇很大的啟示，1915年以后，隨著他對帝國主義性質(zhì)的清楚認(rèn)識(shí)和對黑格爾哲學(xué)、費(fèi)爾巴哈哲學(xué)的深入研究，開始了對馬克思主義的進(jìn)一步鉆研，從而認(rèn)識(shí)到馬克思是一位偉大的辯證法家，也只有馬克思才能找到真正的歷史主體——無產(chǎn)階級(jí)。在這一階段寫成的《歷史和階級(jí)意識(shí)》，很清楚地表明了這一思想的過渡，是盧卡奇由黑格爾唯心辯證法向馬克思主義唯物辯證法的轉(zhuǎn)變?？傮w性思想就是在這樣的背景下提出來的，總體性思想的核心集中體現(xiàn)在主體和客體的關(guān)系上，認(rèn)為主體和客體統(tǒng)一在總體中，總體性中貫穿著主體和客體的相互作用、相互聯(lián)系，不可分離，若一方離開另一方，總體性便不存在。而無產(chǎn)階級(jí)之所以是真正的歷史主體就在于它既是認(rèn)識(shí)的主體又是認(rèn)識(shí)的客體，在它身上，理論(階級(jí)意識(shí))能夠直接而充分地影響到社會(huì)的變革過程。所以無產(chǎn)階級(jí)就是資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)中的主體——客體，通過它，主體和客體、思維和存在、理論和實(shí)踐、自由和必然等等的僵硬對立和二重性就將得到最終的揚(yáng)棄和徹底的解決，辨證思維的總體性認(rèn)識(shí)方法由此得到了確立。盧卡奇認(rèn)為，對于馬克思主義來說，最重要、最核心的問題就是方法，唯物辯證法是一種革命的辯證法。

2盧卡奇總體性原則的基本內(nèi)容

盧卡奇把總體性原則當(dāng)作辯證法的實(shí)質(zhì)來闡述的。根據(jù)盧卡奇的闡述，總體是由其自身內(nèi)部包含的相互作用、相互決定的各個(gè)部分組成的統(tǒng)一的社會(huì)現(xiàn)實(shí)；總體性概念強(qiáng)調(diào)社會(huì)現(xiàn)實(shí)中各個(gè)部分之間的相互決定和統(tǒng)一于任何一個(gè)方面的作用和決定的“絕對優(yōu)越性?！笨傮w性是概括了社會(huì)、自然相互作用、相互區(qū)別、普遍聯(lián)系的哲學(xué)范疇，整體完全優(yōu)于部分：總體性是指整個(gè)人類社會(huì)生活是總體的、全面的；總體性和部分多樣性具有統(tǒng)一性；總體性范疇是指顯現(xiàn)為歷史過程的包括了人的實(shí)踐和理論活動(dòng)的社會(huì)整體：總體性是辯證法的實(shí)質(zhì)和核心。這就是盧卡奇總體性原則的集中體現(xiàn)。

3盧卡奇總體性思想的局限性

雖然盧卡奇強(qiáng)調(diào)了唯物辯證法是一種革命的辯證法，并且認(rèn)可了馬克思所認(rèn)為的歷史的真正主體，這并不表明他所理解的的辯證法就是科學(xué)的，就是完善的。盧卡奇對馬克思的解讀僅僅停留在表面上，雖然，總體論思想不是馬克思主義的重點(diǎn)，但就其根源來說，最初也是來源于黑格爾，是對黑格爾思想進(jìn)行了辯證法的深度改造的思想，盧卡奇沒有認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)。

盧卡奇的總體性思想也是建立在黑格爾對康德思想的改造的基礎(chǔ)之上的。黑格爾提出的總體性思想是為了克服康德的二律背反?？档掳熏F(xiàn)象和本質(zhì)割裂開來，認(rèn)為理性只能把握現(xiàn)象世界，本質(zhì)世界則存在于理性所不可把握的彼岸。因此，他限制了理性并把理性與信仰對立起來。黑格爾力求把理性與信仰統(tǒng)一起來，在理性的基礎(chǔ)上建立信仰，使信仰理性化，這樣他就可以調(diào)和科學(xué)和宗教，并把各種有限的精神科學(xué)統(tǒng)一在無限的精神科學(xué)(哲學(xué))之中。由此可見，黑格爾企圖在歷史的彼岸建立自我展現(xiàn)、自我認(rèn)識(shí)的理性王國，同時(shí)把歷史當(dāng)作這個(gè)理性王國的一個(gè)局部領(lǐng)域，一個(gè)發(fā)展的階段和環(huán)節(jié)。整個(gè)體系不是在歷史中開始和終結(jié)，而是在邏輯學(xué)中開始，在藝術(shù)、宗教和哲學(xué)中達(dá)到可頂峰，也就是在純思想領(lǐng)域完成歷史的使命?？傊捎诤诟駹柌皇前阉恼軐W(xué)的根基建立在歷史的基地上，他想要打破康德理性主義的所有努力注定是要以失敗而告終。盧卡奇看到了這一點(diǎn)，認(rèn)為，從康德到黑格爾，都試圖在方法論上實(shí)現(xiàn)一次徹底的革命，之所以沒有能實(shí)現(xiàn)，是因?yàn)樗麄儼褑栴}僅僅限制在純思想的范圍內(nèi)。因此，他認(rèn)為能突破這個(gè)范圍的只有馬克思。顯然，此時(shí)的盧卡奇是看出了黑格爾的局限性的，同時(shí)也試圖突破、改造黑格爾的思想。在盧卡奇看來，辯證法的實(shí)質(zhì)正是他匠心獨(dú)運(yùn)要闡釋的總體性原則。他說“構(gòu)成馬克思主義和資產(chǎn)階級(jí)思想之間的決定性區(qū)別的，不是歷史解釋中經(jīng)濟(jì)功能的首要性，而是總體性的觀點(diǎn)，總體性的范疇，總體杜宇局部的遍及一切的優(yōu)越性，是馬克思取之于黑格爾而又才華煥發(fā)地把它變成一門全新科學(xué)基礎(chǔ)的方法的實(shí)質(zhì)。”但就其最終的表現(xiàn)結(jié)果來看，雖然盧卡奇懷有強(qiáng)烈的革命意識(shí)和激情，有良好的愿望，但他仍然沒有能脫離黑格爾思想的范疇，是通過一種抽象的哲學(xué)和邏輯推論來表達(dá)這種愿望，在很大程度上，它成了脫離實(shí)際的抽象議論，違背了他的初衷，從現(xiàn)實(shí)領(lǐng)域又回到了純思想領(lǐng)域。他的總體性思想的核心，是指出了資產(chǎn)階級(jí)所有學(xué)科的核心，不過是歷史“總體”中的的特定環(huán)節(jié)，是一種物化的歷史客體；作為這個(gè)客體的組成部分無產(chǎn)階級(jí)在一定條件下又會(huì)成為歷史主體，這個(gè)主體通過革命實(shí)踐推翻資本主義社會(huì)，建立共產(chǎn)主義社會(huì)，從而實(shí)現(xiàn)自己作為主體和客體的統(tǒng)一，實(shí)現(xiàn)馬克思主義的理論和無產(chǎn)階級(jí)的實(shí)踐的統(tǒng)一；所有這一切都是由歷史“總體”所內(nèi)在包含的辨證邏輯所規(guī)定的，馬克思主義就是這種邏輯的理論表達(dá)。由此可以清晰地看到盧卡奇重新回到純思想領(lǐng)域的軌跡。

馬克思總體性思想與盧卡奇的區(qū)別之處，也正是盧卡奇思想的局限性，都集中體現(xiàn)在人如何才能上升為歷史的主體?而生產(chǎn)力的發(fā)展是它的直接前提。

馬克思在《哲學(xué)的貧困》中第一次系統(tǒng)改造和運(yùn)用黑格爾的辯證法，他指出，黑格爾的辯證法不過是觀念的自身運(yùn)動(dòng)的生命表現(xiàn)，因此，問題是要把這種純理性的觀念運(yùn)動(dòng)改造為現(xiàn)實(shí)的歷史運(yùn)動(dòng)。這個(gè)運(yùn)動(dòng)的源泉馬克思已經(jīng)在物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)以及由此產(chǎn)生的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運(yùn)動(dòng)中找到了。他說“生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系密切相連。隨著生產(chǎn)力的獲得，人們改變自己的生產(chǎn)方式，隨著生產(chǎn)方式即保證自己生活的方式改變，人們也就會(huì)改變自己是一切社會(huì)關(guān)系?！?/p>