李慶華

摘要：莊子從社會底層的視角出發(fā)。描繪出其理想的社會模式具有素樸、自由、平等、和諧四個方面的特征。對于導(dǎo)致人性淪落的儒家“仁義”學(xué)說和社會文明。對于儒家建構(gòu)的古圣先王和各諸侯國國君持批判態(tài)度。但又把社會發(fā)展?fàn)顩r歸結(jié)為“命”，強調(diào)在對待現(xiàn)實、社會治理、處世等方面的無為思想。

關(guān)鍵詞：莊子；社會思想；理想社會；社會批判；元為思想

中圖分類號：B223.5文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1004-7387(2009)02-0112-04

莊子，名周，宋國蒙縣人。所處時代為戰(zhàn)國中期，莊周做過蒙地的“漆園吏”，一生清貧?！疤幐F間陋巷。困窘織履。槁項黃馘?！彼≡谪毭窨撸钬毨В纥S肌瘦，靠打草鞋等勞作維持生活，曾窮到借米下鍋的程度?？梢姟Ｇf周是一位生活于社會底層的讀書人，他對于社會的觀察有獨特的角度和運作方式。讀其著述?？梢愿惺艿剿钦驹谏鐣讓拥囊暯怯^察社會和人生的。

莊子所處時代，正是周天子統(tǒng)治地位一步步喪失。各國諸侯爭相交兵的時期。社會動蕩。戰(zhàn)亂不休，各諸侯國翻手為云，覆手為雨，“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城?！庇捎谛碌碾A級壓迫和剝削制度的建立。人與人的關(guān)系發(fā)生了重大變化。屠殺、掠奪、陰謀、虛偽充斥人間。生活于亂世的莊周。托古言志。對社會和歷史提出了許多迥異于當(dāng)時主流價值的認(rèn)識，莊子喜愛以寓言、散文的形式表達(dá)其思想觀點，《莊子》“內(nèi)篇”七篇即是其主要

言說，外篇也可以作為研究莊子思想的重要資料?！肚f子》一書各篇的精神實質(zhì)大致反映了莊子的社會思想。

一、莊子的理想社會模式：“同于禽獸居，族與萬物并”的“至德之世”

《莊子》中對其理想社會“至德之世”有完整的描述

“至德之世，其行填填，其視顛顛?！蛑恋轮?。同于禽獸居，族與萬物并，惡乎知君子小人哉，同乎無知，其德不離；同乎無欲。是謂素樸。素樸而民性得矣?！?/p>

“子獨不知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯黃氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、尊胥氏、祝融氏、伏羲氏、神農(nóng)氏，當(dāng)是時也，民結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。若次之時。則郅治矣。”

“至德之世，不尚賢。不使能。上如標(biāo)枝，民如野鹿；端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠。當(dāng)而不知以為信，蠢動而相使，不以為賜。是故行而無跡，事而無傳?！?/p>

“神農(nóng)之時，臥則居居，起則于于，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣。無有相害之心，此至德之隆也。”

莊子為我們描繪了一幅理想社會的圖畫：“至德之世”是素樸的，人們無知無欲，人性敦厚純真；“至德之世”是自由的，沒有統(tǒng)治秩序，不知倫理規(guī)范。與禽獸相戲。與萬物并生，自由自在，無拘無束；“至德之世”是平等的。不尚賢，不使能，人與人沒有高低貴賤之分；“至德之世”是和諧的，人與自然、人與人和諧相處，沒有相害之心。人們知足無貪，無憂無慮。可見，莊子的理想社會具備了素樸、自由、平等、和諧四個特征。但從人類社會發(fā)展進(jìn)程來看，莊子的理想社會否定了社會組織形式，所以是一種原始村落下的無政府狀態(tài)；否定了一切倫理規(guī)范。所以人的精神是不知善不知惡的蒙昧狀態(tài)；否定了機械技巧。所以社會是“結(jié)繩而用之”的生產(chǎn)力極端落后的蠻荒狀態(tài)?？梢?。莊子所崇尚的“至德之世”是一個遠(yuǎn)古的人類原始狀態(tài)。

莊子之所以尚古，要求返回自然狀態(tài)，在于他認(rèn)為人之本然性情，只有在那時才具備，而人類社會的發(fā)展過程，就是人的自然本性、人的道德水平不斷迷失、日趨衰敗的過程。那么，是什么原因?qū)е逻@個社會變壞，人的率真天性喪失的呢?莊子認(rèn)為是“仁義”和“機心”在作怪，所以他把斗爭的鋒芒指向了這兩個方面。

二、莊子的社會批判思想

1、對“仁義”和“機心”的批判

“仁義”是儒家的核心觀念，有相當(dāng)廣泛的、具體的內(nèi)容。但總的說來，它是一種倫理道德規(guī)范。儒家認(rèn)為“仁義禮智根于心”，認(rèn)為人心向善是天賦的本能，通過修身養(yǎng)性。則“人皆可為堯舜”，即通過禮樂教化、引導(dǎo)社會成員自覺遵守社會規(guī)范、化解社會沖突。實現(xiàn)對社會的積極性控制。莊子認(rèn)為，在遠(yuǎn)古的“至德之世”，人們并不知道什么是仁義禮樂。僅有的是淳樸之性，反而處處皆是真正地實施仁義禮樂。人類原始的自然本性不被廢棄，哪里用得著仁義!人類固有的天性和真情不被背離，哪里用得著禮樂!仁義禮樂本是人的自然之性，但后世統(tǒng)治者卻強制推行。反而破壞了人的自然本性，所以“毀道德以為仁義，圣人之過也!”故莊子對儒家的仁義之說深惡痛絕，認(rèn)為不僅多余，而且大有害于社會。及至后世統(tǒng)治者勉為其難地去倡導(dǎo)所謂仁，道貌岸然地去追求所謂義，但他們并非是要真正的實行仁義，而是“愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾，夫仁義之行，唯且天誠，且假乎禽獸者器?！币馑际?，后世統(tǒng)治者行事都假借仁義之名，而真正無私奉行仁義者少。更多的是利用仁義之名達(dá)到自己目的，仁義的推行。并沒有誠信，還會被禽獸般貪婪的人借用，作為他們謀取私利的工具。這就是“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉?！彼裕瑴湟詠?，實行仁義禮智，天下卻并未出現(xiàn)一個“交相愛”的局面。反而是昏君亂臣。酷吏奸商。大盜惡賊，亂君子真小人一齊上陣，陷于各種紛爭，“至德之世”坍成廢墟。所以莊子大聲疾呼：“仁義僭然乃憤吾心。亂莫大焉?！眻詻Q主張：“擯仁義，退禮樂?！甭暦Q“圣人不死，大盜不止?！毙妫骸按髞y之本，必生于堯舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食也?！比柿x之說將導(dǎo)致天下大亂。千年之后將出現(xiàn)人相食的悲慘境況。莊子在這里把斗爭的矛頭指向了仁義的倡導(dǎo)者——圣人，他們以仁義之說相標(biāo)榜來治理社會，結(jié)果卻往往是禍害社會。

實事求是的分析，儒家以“仁義禮智”為核心的倫理道德規(guī)范。在中國傳統(tǒng)社會里確實起到了整合社會人心，維護(hù)國家團(tuán)結(jié)統(tǒng)一的作用。但問題在于是誰掌握了對此道德規(guī)范的解說權(quán)力，對“仁義禮智”的解釋又起到什么樣的社會作用?顯然，對“仁義”之說的解說權(quán)主要掌握在儒學(xué)思想家和統(tǒng)治者手中。而孔子、孟子倡導(dǎo)的“仁政”、“禮治”、“推恩”、“正名分”等社會思想都是從統(tǒng)治者的視角出發(fā)。為統(tǒng)治階級更好的治理社會提供理論指導(dǎo)。其他如“安貧”、“克己”、“寡欲”等也是從維護(hù)現(xiàn)存的社會秩序出發(fā)，對一般社會成員提出的倫理原則。這套適于統(tǒng)治者的倫理規(guī)范很自然的被統(tǒng)治者所接受、采納，并且他們即使是在做鮮廉寡恥的勾當(dāng)時，也會打出“仁義”的幌子。從社會批判角度來看，莊子對“仁義”之說和后世統(tǒng)治者假“仁義”之名而行盜賊之實的揭露是深刻的。

莊子追求返璞歸真的思想，使得他對社會文明持否定態(tài)度。他將人類對文明成果的發(fā)明創(chuàng)造的動力稱為“機心”——機巧之心，認(rèn)為“機心”是導(dǎo)致社會衰敗，人心不

古的重要原因。在《天地》篇中指出：“有機事必有機心，機心存于胸中。則純白不備。”機械技術(shù)的運用使人產(chǎn)生智巧，智巧多了，則人性喪失，天下擾亂?！胺蚬?、弩、畢、戈、機變之知多，則鳥亂于上矣……知乍漸毒，頡滑堅白，解垢同異之變多，則俗惑于辯矣。故天下每每大亂。罪在于好知?！倍吧险\好知而無道，則天下大亂矣。”因而莊子主張回復(fù)到“山無蹊隧，澤無舟梁，萬物群生，連屬其鄉(xiāng)”的時代。本來，隨著文化的發(fā)展，科技的進(jìn)步，人們用自己的智慧創(chuàng)造了物質(zhì)和精神財富，推動了社會發(fā)展?？萍嘉拿鞯陌l(fā)展對于人類究竟是起到正面作用還是帶來更多負(fù)面效應(yīng)?在莊子看來，顯然是后者。他認(rèn)為所有一切科技文明并沒有給人類帶來什么美好的東西，反而使人常常淪為財富的奴隸甚至犧牲品，物質(zhì)本來是人類創(chuàng)造出來供人享用的。但現(xiàn)在反而成為統(tǒng)治人、支配人的異己力量。所以莊子大聲疾呼，要人們“不以物害己”。“不以物喪志”，即不要因為外物而擾亂自己的心志。危害自己的生命。

2、“非先王”和對當(dāng)代君主的批判

先秦諸子自孔子以來多言先王，戰(zhàn)國時期百家爭鳴。各道各的先王，各有各的先王觀。莊子在儒家先王之上，托始于容成氏、神農(nóng)氏、軒轅氏等神話傳說中的先王，批評儒家的先王，提出自己的治世主張。孟子指責(zé)莊子“非先王之道”，按照近代“古史辯派”的觀點，這也屬于“層累地造成古史”說。實則是莊子及其他先秦諸子“以歷史為依托和原料，構(gòu)造自己的理想社會，提出他們的治世良方，反映了諸子百家的政治主張和思想觀點?！?/p>

莊子對儒家津津樂道的古圣先王。進(jìn)行了猛烈批判。如在《盜跖》篇中指出：“世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能全德……堯不慈。舜不孝，禹偏祜，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里。此六子者，世之所高也。孰論之。皆以利惑其真而強反其情性，其行為乃甚可羞也。”莊子認(rèn)為，自三皇五帝以來。天下之所以世風(fēng)日下。戰(zhàn)亂不止，其罪魁禍?zhǔn)渍侨寮宜瞥绲氖ト司狱S帝、堯、舜、禹、湯、文王、周公等人?？酌现窖员胤Q堯舜，莊子以其之道，還治彼身，他托于更古的先王，把儒家學(xué)派的借堯舜之言定是非的論說，一變而為“陶鑄堯舜”的理論，對儒家尊崇的古圣先王進(jìn)行了深刻的批判，進(jìn)而建構(gòu)出老莊學(xué)派的先王譜系。

正如侯外廬所言：“孔、墨稱堯舜，在莊子看來，是‘以今之有，消古之無。他便更托于古‘帝，否定了西周以來的宗教神。批判了孔、墨的倫理的宗教神，進(jìn)而理想出思辨形式的心理神來，所以堯舜以前的許多人物都出現(xiàn)了，一直上推到混沌?！?/p>

而對于中國歷史上春秋戰(zhàn)國時期的各諸侯國國王。莊子更是嘻戲怒罵。毫不留情，他罵“宋王之猛，非直驪龍”。秦王“招臣舔痔”，無人性可言，楚王“無赦如虎”，衛(wèi)靈公“飲酒湛樂。不聽國家之政；田獵畢弋，不應(yīng)諸侯之際”，魏武侯“苦一國之民，以養(yǎng)耳目鼻口”，這些君主驕奢淫逸的暴行給百姓造成了無窮的苦難和無盡的侮辱，但君王本身是否就能得到快樂呢?莊子認(rèn)為其實他們自己也違背了人的本真性情，成為他們自身情欲、物欲的奴隸。君王圖一己私欲的結(jié)果，不僅違背了人的天性，而且傷害了自己的身心，實在是可憐、可鄙、可恨。

無獨有偶，德國哲學(xué)家黑格爾根據(jù)自由意識的進(jìn)展把世界歷史分為四個階段，第一階段對應(yīng)的是古印度、中國東方世界的歷史。他認(rèn)為在東方世界的專制政治下，只有專制君主一個人是自由的。其他人都是他的奴隸，但東方的專制君主雖然可以不受外在力量的任何控制，卻無法擺脫內(nèi)在情欲的束縛，所以本質(zhì)上他也是不自由的，他是他自身情欲的奴隸。黑格爾之意在于證明自由意識發(fā)展具有階段性。但對于東方君主雖然不受外力控制，卻受到自身貪欲、情欲的驅(qū)使因而是不自由的這一點。后世的黑格爾和莊子有著共同的認(rèn)識。

三、“安之若命”的天命觀和“無為”思想

莊子雖有自己的社會理想，但面對現(xiàn)實狀況卻無可奈何，反而特別強調(diào)“命”對社會發(fā)展的主宰作用，把“命”作為社會歷史發(fā)展的終極動力?！爸洳豢赡魏味仓裘?。德之至也?！泵遣豢筛淖兊模敲幢阈膼傉\服地安于命，而一旦安于命，則體道也。也就獲得了自由。“終身役役。而不見成功，荼然疲役，而不知其所歸。”“天地豈獨私貧我哉?求其為之而不得。然而至此極者，命也夫!”“死生、存亡、窮達(dá)、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，是命之變。命之行也。”莊子的“命”不含賞善罰惡，沒有客觀意志，無神格也無宗教色彩，指的是一種客觀必然性。從莊子生活的社會歷史背景可以推斷，莊子的安命論，取消了殷周以來對神的崇拜和對神秘的人格化的天的畏懼。他的安命論來源于對現(xiàn)實中無可奈何的、人力無法控制的必然性的深刻洞察和深切體會。面對這種強大的無處不在、無時不在的客觀必然性，莊子主張絕對的無為。

無為思想反映在對待現(xiàn)實社會的態(tài)度上，就是主張不改變現(xiàn)狀。莊子雖然痛恨“竊國者侯”的不公正行為，但又反對改變現(xiàn)狀。他認(rèn)為國家制度和等級差別的存在都是合理的。他把國家產(chǎn)生以來的尊卑制度比作自然，好像“五官殊職”，“四時殊氣”。決不能更改。“夫尊卑先后，天地之行也。故圣人取像焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先秋冬后。四時之序也；……夫天地至神而有尊卑先后之序。而況人道乎?”社會秩序的合法性源于自然秩序。人事當(dāng)有尊卑是因為天地有尊卑，人事有所先后的合法性取決于自然的四時先后。所以“宗廟尚親。朝廷尚尊，鄉(xiāng)黨尚齒。行事尚賢。大道之序也。”莊子還認(rèn)為君臣之義是和自然一樣具有合理性，“臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間?！笨隙速F賤尊卑、君臣之義都是“天生萬民。必授之職”的自然。

無為思想體現(xiàn)在社會治理上。就是主張無為而治。莊子借批判黃帝以來的古圣先王提出“無為而治”的政治主張。“聞在宥天下，不聞治天下也?！奔粗宦犝f任天下安然自在地發(fā)展，沒有聽說要對天下進(jìn)行治理；“天下不淫其性。不遷其德，有治天下者哉!”在莊子看來，真正的圣人對王位總是避之不及的，即所謂“讓王”，君子總是“不得已”才稱王的，君王治理社會的最高境界莫過于無為而治?！肮示硬坏靡讯R蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情。”莊子批評“三皇五帝之治天下，名日治之。而亂莫甚焉。”指出君王憑借自己的私意推行法度，規(guī)范義理，實乃“欺德也，其于治天下也。猶涉海鑿河而使蚊負(fù)山也?！睉{一己之私意治理天下的人。是根本不可能把國家治理好的，只有那些游心于造化自然者，心志淡漠，根本無意于治理社會，順其自然，令萬物各自保有自己的天性，社會才會不求治而無不治。

無為思想反映在處世上。就是主張與世無爭，不僅希望“天地與共生，而萬物與我為一”，不與物爭，與自然和諧相處：而且不與人爭，要像魚與魚那樣“相忘于江湖”。與世人相處，要“入其俗，從其俗”，“安時而處順”，“不譴是非，以與世俗處”。雖然莊子處世的態(tài)度是委順，但他又堅決反對在處世中流俗，喪失自我。主張要“外曲、內(nèi)直”、“外化、內(nèi)不化”，即內(nèi)心獨立誠實。而外表委曲求全；內(nèi)心獨立不羈，是與自然同類，外表虛與委蛇，是與世人同類?！巴饣?，即表面隨世俗的變化而變化，“內(nèi)不化”即內(nèi)心保持原則，堅守本心本性本真不被改變。莊子看到了人的生存矛盾，一方面不得不與世人同處，另一方面。莊子在心靈中追求自由、平等，與自然同類。

綜上所述，可以看出：莊子的社會思想是一個矛盾的統(tǒng)一體。一方面，莊子認(rèn)為，人在本性上是純真質(zhì)樸的，是自足的。人與人本來可以和睦相處。人與自然萬物本來可以和諧共存。根本用不著社會制度，倫理規(guī)范，科技文明。因而?！巴c禽獸居，族與萬物并”的“至德之世”才是最理想的社會模式。在當(dāng)時的社會歷史條件下，莊子不可能從經(jīng)濟(jì)的、政治的角度分析造成他所處社會狀況的原因，而是從“仁義”、“機心”對人性扭曲的角度探討社會衰敗的原因，其結(jié)論自然值得商榷。但莊子對儒家仁義之說的批判是深刻的，對統(tǒng)治者假仁義之名牟取私利的揭露是尖銳的，對自黃帝以來的“古圣先王”到他那個時代的君主的批判更是入木三分，并在否定儒家先王基礎(chǔ)上建構(gòu)出自家的“先王觀”。莊子雖對現(xiàn)實不滿，但另一方面，莊子也認(rèn)識到社會歷史的發(fā)展不可逆轉(zhuǎn)，現(xiàn)實的一切都是“命”之所定。階級、國家、尊卑制度、君臣之義的產(chǎn)生都是歷史的必然。因而又主張順其自然，社會治理的最高境界就是無為而治，個人處世的原則也是“安時順命”，不主張個人去負(fù)擔(dān)改造社會、引導(dǎo)社會的責(zé)任。故莊子的社會批判思想雖具有異端精神和民主性傾向，有一定的歷史進(jìn)步意義，但這種批判又始終囿于個人的、精神的范圍內(nèi)。缺乏戰(zhàn)斗性、實踐性。因而也絕對不會成為社會治理和有效整合的指導(dǎo)思想。但即使如此，我們也不能否定莊子社會思想在中國社會思想發(fā)展史中的地位，尤其是他的社會批判精神和理想社會構(gòu)想，對后世的社會思想家均產(chǎn)生了重大影響。如魏晉玄學(xué)家阮籍、嵇康。南宋鄧牧，明清之際黃宗羲，近代章太炎等人都從莊子的社會思想中吸取了養(yǎng)分。繼承和發(fā)展了莊子的社會思想。