朱海濱

[摘要]民間信仰是地方社會共同體的信仰，地域性是民間信仰的內(nèi)在屬性之一。通過探析浙江胡則信仰的產(chǎn)生背景及其傳播過程中的不同表現(xiàn)形式，能夠發(fā)現(xiàn)民間信仰與行政區(qū)域、自然區(qū)域的對應(yīng)關(guān)系。也就是說，每一神靈在不同的區(qū)域有著不同的表現(xiàn)形式，而這樣的變化是與區(qū)域特征相一致的，可以說正是區(qū)域的內(nèi)在特征制約著民間信仰的性格特征。

[關(guān)鍵詞]胡則；民間信仰；婺州；衢州；身丁錢

[中圖分類號]K244

[文獻標(biāo)識碼]A

(文章編號]1000-4769(2009)04-0140-07

一、問題的提出

民間信仰一詞，主要是為了區(qū)別于教團宗教而提出來的。與教團宗教相比，民間信仰除了沒有教義、教團組織等特征之外，還有一個明顯的特點，即民間信仰具有鮮明的地域特征，是地方社會共同體的信仰。關(guān)于民間信仰的地域性，國內(nèi)研究民間信仰的專家學(xué)者有所顧及，但多半淺嘗輒止，并沒有把它當(dāng)作民間信仰重要的內(nèi)在屬性進行深入、系統(tǒng)的探討。而對其地域性的探討，卓有成效的當(dāng)屬歷史文化地理學(xué)者群體的研究。歷史文化地理學(xué)者對民間信仰問題的關(guān)注，起始于宗教地理的研究，在中國大陸，較早的、具有代表性的成果當(dāng)屬周振鶴及盧云先生的先驅(qū)性研究?！M入20世紀(jì)90年代以后，一批區(qū)域歷史文化地理學(xué)者對民間信仰的區(qū)域差異展開了系統(tǒng)的研究，如張偉然對湖南、湖北民祀?yún)^(qū)域差異的研究、張曉虹對明清陜西民間信仰地理差異的研究、林拓對福建沿海與內(nèi)陸區(qū)域民間信仰差異的研究。筆者也曾撰有《浙江地方神信仰的區(qū)域差異》一文，描述、介紹了歷史時期浙江省各個不同的區(qū)域(杭嘉湖寧紹五府的平原水鄉(xiāng)區(qū)、溫臺處三府的閩浙山地區(qū)，金衢嚴(yán)三府的盆地丘陵區(qū))的民間信仰特征，指出各個區(qū)域之所以有著不同的地方神靈組合，其原因在于每個區(qū)域都有著獨特的自然災(zāi)害、交通運輸方式、產(chǎn)業(yè)形態(tài)、鄉(xiāng)土意識、巫道文化、移民等不同狀況的特殊組合，因而生活在每個區(qū)域的人民對神靈的心理期待內(nèi)容也存在著相應(yīng)的區(qū)別。迄今為止，歷史文化地理學(xué)者的研究多半從區(qū)域的角度出發(fā)，對不同的區(qū)域進行比較，所牽涉的神靈現(xiàn)象較多，刻意強調(diào)區(qū)域的地理差異，應(yīng)該說這樣的研究都屬于宏觀的研究。由于研究地理范圍廣大，牽涉的神靈現(xiàn)象又多，跨越時段也較長，因而對具體神靈產(chǎn)生、傳播過程的描述、解釋就難免顯得過于簡單。筆者在進一步研究近世浙江民間信仰的具體案例及其演變規(guī)律時發(fā)現(xiàn)，民間信仰的區(qū)域性除了具有不同的區(qū)域有著不同的神靈組合這一重要特征之外，還體現(xiàn)在每一神靈在不同的區(qū)域有著不同的表現(xiàn)形式，而這樣的變化是與區(qū)域特征相一致的，可以說正是區(qū)域的內(nèi)在特征制約著民間信仰的性格特征。關(guān)于這一規(guī)律，以下將通過筆者著力較勤的胡則信仰的產(chǎn)生、擴展過程加以闡釋，希望讀者諸君對民間信仰的“地域性”這一特征留下更深刻的印象。

二、胡則信仰的產(chǎn)生與擴大

胡則(963—1039)是一位真實的歷史人物，《宋史》卷279中有其傳記。與其他歷史人物不同的是，胡則死后成了赫赫有名的神靈。作為歷史人物，無論學(xué)問還是功績，在浙江省比胡則有名的比比皆是，但卻沒有一位像胡則那樣死后成為廣受民間崇拜、流播遠長的民間神靈。

關(guān)于胡則神，胡國鈞等民俗學(xué)工作者主要以永康縣方巖山的胡則廟為中心，介紹了其起源、參拜(進香)、廟會、民間傳說等等。作為歷史學(xué)者的研究，陸敏珍對胡則信仰的產(chǎn)生過程及其支持力量有過分析。筆者先后也發(fā)表過《近世浙江の胡則信仰》(收在“東洋學(xué)報”第86卷第2號，2004年)、《僧侶、士人與胡則信仰》(收在《復(fù)旦學(xué)報》哲社版2007年第6期)兩篇學(xué)術(shù)論文，新近出版的專著《祭祀政策與民間信仰變遷：近世浙江民間信仰研究》(復(fù)旦大學(xué)出版社，2008年)也專門辟有一章討論胡則信仰的產(chǎn)生及其傳播，并分別論述了僧侶與士人階層在胡則信仰產(chǎn)生與傳播中所起的作用。

胡國鈞認(rèn)為，在南宋紹興三十二年(1162)年朝廷授予永康方巖山胡公廟“赫靈”廟額之前，胡則尚未被神化，當(dāng)時的胡則廟不過是類似族人報答祖先恩惠，或官府表彰烈士的祠廟。賜額后，胡則廟逐漸轉(zhuǎn)化為保佑國家和人民平安的地方神廟。而陸敏珍的觀點則較胡國鈞前進了一步，認(rèn)為胡則生前就已被當(dāng)?shù)匕傩樟⑸舫绨?，死后逐漸向神轉(zhuǎn)化，到了宣和年間，永康方巖山上的胡則廟得到朝廷的賜封，藉此胡則完成了由人到神的轉(zhuǎn)變。在筆者看來，關(guān)于胡則信仰的產(chǎn)生年代，胡國鈞、陸敏珍等人對于史料的理解、解釋其實存在著很大的問題。宣和年間，朝廷賜封的“佑順侯”，其對象應(yīng)該是“方巖山神”(自然神)。關(guān)于這一點，編修于南宋中期的《嘉泰會稽志》就明確說：“廟初未有封爵，永康之民因宣和中封方巖神為佑順侯，牽合以為胡侍郎，凡婺州境內(nèi)皆以佑順為名，故嵊亦承誤焉?！闭驗槿绱耍B興年間永康士人才聯(lián)名上奏，要求朝廷承認(rèn)“佑順侯”為胡則神的封號。在收到來自永康士民的請愿后，高宗皇帝重新下令，“佑順侯”就是胡則神的封號，不但如此，還賜給永康方巖山胡則廟以“赫靈”的廟額。關(guān)于此事，迄今為止所能發(fā)現(xiàn)的胡則成神的最早記錄(撰于1163年)，自稱為胡則四世從孫胡廷直所撰的《赫靈祠記》記載到：

衢婺之人凡厥祀事，板祝旗幟，皆寫公為佑順侯，從舊也。繼而合邑之士狀于有司，廷直于公為子孫也，詎宜緘嘿，是詳述始末，力請正名。自天發(fā)號，系公之神，載祈栽享。顧廷直才不邵，不敢自任諭撰，亦庶幾由此以見拳拳，明其善之萬一也。

按照宋代的制度，朝廷對民間神靈的加封，都是先由地方官(知縣、知州)將神靈靈異事跡上報給轉(zhuǎn)運使，轉(zhuǎn)運使呈報給禮部。禮部派別的官員調(diào)查相關(guān)事跡后，再決定是否給神靈加封。而地方官是否呈報神靈事跡，呈報什么樣的事跡，其材料完全來源于民間。也就是說，朝廷授予某神封號、廟額之類，并不能視作該神產(chǎn)生的契機，而應(yīng)視作該神影響力擴大的證據(jù)，即由于該神在民間影響較大，朝廷才把該神收入了祀典。因此胡則神的封號被朝廷確認(rèn)為“佑順侯”，其廟額賜為“赫靈”一事，不能視作胡則神化的起點，而應(yīng)該認(rèn)為胡則在此之前早已成神，并且已受到當(dāng)?shù)厥咳说膹V泛崇拜。而陸敏珍提到的胡則生祠，其實根本不存在，完全是對史料的誤解。胡廷直《赫靈祠記》中說：

始公被天子知遇，申命進秩，乃奏免衢婺身丁錢，到于今受其賜。自公之甍，謀報無從，即弦誦之所，廟而食之。

也就是說，由于胡則生前曾奏免過衢、婺二州身丁錢，當(dāng)?shù)?婺州)人在他去世之后，由于沒有合適的祭祀場所，就在胡則生前讀過書的地方一永康方巖山廣慈寺建立桐廟進行崇拜。即便胡廷直的說法屬實，那也只能說明胡則的祠廟是在胡則去世之后才建立的，絕無生前就立祠廟之說。

無論是胡國鈞還是陸敏珍都認(rèn)為胡則生前奏免衢婺民身丁錢一事屬于歷史事實。而根據(jù)筆者的考證，此事純屬與歷史事實不相符合的傳說。

胡則神化的契機，主要就是因為出現(xiàn)了影響廣泛深遠的“奏免衢婺民身丁錢”傳說。五代時期，中國南方各政權(quán)都征收以人丁為基準(zhǔn)的人頭稅，即“身丁錢”(也叫做丁身錢、丁錢等)，并成為南方地區(qū)眾多百姓的沉重負擔(dān)。北宋政權(quán)收復(fù)南方后，減輕了各地身丁錢的負擔(dān)，并于大中祥符四年(1011)宣布從次年起免征所有地區(qū)的身丁錢。盡管中央頒布了政策，但南方一些地區(qū)為了增加財政收入，仍然沿用身丁錢舊俗，其中兩浙路的婺州、秀州兩地依然“征收如故”。明道元年(1032)，兩浙路轉(zhuǎn)運司上奏了這一事實，于是朝廷再次發(fā)文免除兩地的身丁錢，從此婺州便絕此俗。此事原本與胡則沒有任何瓜葛，但在胡則去世后，婺州卻出現(xiàn)了由于胡則的上奏，朝廷下令永遠免除當(dāng)?shù)厣矶″X的傳說。婺州民眾為了紀(jì)念這位曾經(jīng)身居要職的同鄉(xiāng)，在其生前勵學(xué)過的永康方巖山廣慈寺建立了祠廟，于是胡則信仰得以產(chǎn)生。北宋中期以來，一些原本有征收身丁錢習(xí)俗的地區(qū)，陸續(xù)恢復(fù)了該項稅收。在這樣的背景下，奏免衢婺民身丁錢傳說便成為婺州民眾抵制地方政府重新征收身丁錢的武器，于是胡則信仰愈來愈盛。

至于那些與奏免衢婺民身丁錢傳說無關(guān)的地區(qū)，由于出現(xiàn)了各種不同版本的胡則生前事跡及死后靈異傳說，胡則信仰于是越過了金衢地界，逐漸傳播到浙江省其他地區(qū)。杭州、嚴(yán)州、溫州等地，附會胡則生前曾在這些地方任過地方官的經(jīng)歷，杜撰出了胡則在任期間曾給當(dāng)?shù)匕傩諑ザ骰莸膫髡f。與生前胡則扯不上關(guān)系的地區(qū)，如縉云、海寧等地，其傳說形態(tài)不得不發(fā)生變化。在海寧，神靈的名字甚至變成了胡暹，并編造出該神生前在海寧的有關(guān)活動。除此之外，還創(chuàng)造出了胡則護駕宋高宗南渡、驅(qū)除蝗災(zāi)等靈異事跡，由此，胡則神演變成了海寧本地的土神(地方神)。而在縉云等地，胡則神被附會成五代南唐國同姓同名的胡則將軍。通過神格的偷換，縉云等地的胡則神被描繪成歷史上的大忠臣，由此當(dāng)?shù)氐暮鷦t信仰也就獲得了原理主義者的默認(rèn)或支持。

三、胡則信仰與金衢嚴(yán)三府

在拙文《浙江地方神信仰的區(qū)域差異》及拙著《祭祀政策與民間信仰變遷：近世浙江民間信仰研究》中，筆者提出金衢嚴(yán)三府最有代表性的神靈是胡公大帝(胡則神)。關(guān)于這個問題，可以舉出以下三點為證：首先，胡則信仰本身起源于該區(qū)，并且長期以來是該區(qū)最重要的地方神。該區(qū)的舊金華府地區(qū)(明代之前稱婺州)，根據(jù)20世紀(jì)20年代的一項調(diào)查，以胡則為主神的祠廟竟然有55座，占該區(qū)受到調(diào)查的429座祠廟中的13％。除了全國性神靈關(guān)公、觀音外，無一神靈信仰能與之頡頏。至于不是以胡則為主神，而供奉有胡則神像的廟還有很多。由此不難想像。胡則信仰在該區(qū)民眾精神生活中所占的舉足輕重的地位。其次，根據(jù)當(dāng)代人的調(diào)查及筆者檢索明清方志的結(jié)果可知，胡則祠廟及其廟會在浙江省的分布主要集中于該地區(qū)，其祖廟便是位于永康縣方巖山的赫靈祠。胡國鈞提出的胡則信仰圈核心區(qū)，也是以該區(qū)的縣市為主。其三，胡則神在金衢盆地的影響，已經(jīng)超出信仰領(lǐng)域，成為當(dāng)?shù)貐^(qū)域社會的象征。農(nóng)歷八月十三被認(rèn)為是胡則的誕辰日，前后數(shù)天金衢各地都要舉辦盛大的祭祀及廟會活動，并有朝拜永康縣方巖山胡則祖廟的風(fēng)俗，這一習(xí)俗已經(jīng)成為該區(qū)域的重要歲時習(xí)俗。另外，舊時金華府籍人在外地建立會館，往往都塑有胡則神像，以之作為聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)親的重要紐帶。

那么胡則信仰為什么會具備上述三點特性，或者說，胡則信仰憑什么能夠發(fā)展成該區(qū)域有代表性的神靈呢?其實胡則信仰的產(chǎn)生、發(fā)展過程充分體現(xiàn)了該區(qū)域地理環(huán)境與民間信仰的對應(yīng)關(guān)系，正是由于該信仰體現(xiàn)了濃郁的自然、人文地理特征，才使得其信仰歷經(jīng)八百多年而不衰。

浙江省西南部的地貌以盆地和山地為主，其地絕大多數(shù)人口分布于金衢盆地及其他中、小盆地當(dāng)中。與杭州、嘉興、湖州、寧波、紹興、溫州、臺州等平原、沿海地區(qū)相比，該區(qū)域地理環(huán)境相對封閉，在近代交通方式出現(xiàn)之前，對外交通主要依托以錢塘江干流為主的少數(shù)幾條河道以及為數(shù)不多的幾條陸上通道，其地域文化帶有濃重的盆地、山地特色，鄉(xiāng)土觀念較強，民風(fēng)強悍、好斗。作為誕生并壯大于這一區(qū)域的胡則信仰，為我們提供了一個考察民間信仰地域性的恰好例子。

首先我們來看一下胡則信仰的起源傳說。關(guān)于胡則，最早最全面的記載是范仲淹撰寫的墓志銘。范仲淹與胡則曾在河南陳州共過事，當(dāng)時胡則的任職是陳州知州，而范仲淹時任通判。范仲淹的文集《范文正集》中，除了錄有胡則的墓志銘外，還收集了大量為胡則及其親屬所作的文章，如卷三《依韻答胡侍郎見寄》、卷四《西湖筵上贈胡侍郎》、卷十《祭胡侍郎文》、卷十二《胡公夫人陳氏墓志銘》、卷十五《代胡侍郎乞朝見表》、卷十五《代胡侍郎奏乞余杭州學(xué)額表》、別集卷四《賀胡侍郎致仕啟》等，由此可知兩人為故交。胡則先后曾在浙江的嚴(yán)州、溫州、杭州任過知州，其中前后兩任杭州知州。墓志銘中，范仲淹羅列了胡則的所有政績，刻意贊揚胡則，但卻沒有一件政績與浙江相關(guān)。據(jù)此基本可以斷定，生前的胡則并沒有為家鄉(xiāng)父老做過多少好事，出過多少力，留下什么突出政績。如前所述，盡管與歷史事實不符，胡廷直的《赫靈祠記》中仍然說由于胡則的上奏，衢、婺二州的身丁錢才被免除。這是因為要把胡則當(dāng)作神靈的人物原型，就必須“重塑”他的個人形象，使其迎合“盆地、山地”百姓們的口味，擁有滿足百姓們要求的“生前義行”。北宋明道元年兩浙路轉(zhuǎn)運司奏免婺州身丁錢一事，可以說為神化胡則提供了恰好的素材。身丁錢乃百姓們深惡痛絕的盤剝，在政策層面上也違反了宋真宗的“祖制”；而胡則是北宋收復(fù)吳越后第一位中進士的婺籍人士，又先后在官場上活躍了四十多年，曾經(jīng)官居“三司度支副使”、“權(quán)三司使”等財經(jīng)要職，最后以杭州知州、兵部侍郎致仕，而且明道元年還在任上(陳州知州、刑部侍郎)。在這樣的背景下，一旦胡則生前奏免衢婺民身丁錢的傳說被炒作出來，馬上就可以贏得當(dāng)?shù)匕傩盏臍g心，并成為他們抵御當(dāng)?shù)卣匦麻_征身丁錢的擋箭牌。就宋代而言，胡則信仰本身就是當(dāng)?shù)厣鐣榱吮Ｗo地方民眾利益而采取的一種戰(zhàn)略措施，切實地反映了地方社會民眾們的心理需求。也正因為有了奏免衢婺民身丁錢的傳說，胡則死后才被金華等地的百姓們奉為神靈。也正因為有了這樣的信仰，此后婺州便沒能繼續(xù)征收身丁錢，與兩浙路其他州縣還在征收身丁錢相比，婺州的百姓確實也從崇信胡則神中獲得了實惠。如果沒有這則傳說，那胡則充其量不過是金華的“鄉(xiāng)賢”之一，其影響將局限于當(dāng)?shù)刈x書人當(dāng)中，甚至不為當(dāng)?shù)亟^大多數(shù)的民眾所熟知，也就根本不可能成為凌駕于其他神靈之上的第一土神。

奏免衢婺民身丁錢這一傳說之所以成為神化胡則的契機，除了它是宋代特殊歷史、地理背景下的產(chǎn)物外，還應(yīng)有其他原因。上面提及胡則是婺州永康人，而奏免衢婺民身丁錢傳說所涉及的范圍卻包含了與之相鄰的衢州。作為歷史事實，

思家人也。建炎元年(1127)王遣官召胡進思并桑、稱二人，里中并無，因廟中有胡將軍碑載將軍往海昌召齊安國師事跡，州官申復(fù)，降詔敕

封令公、海神與桑、稱皆進王號，并祀土谷廟，號威烈赫靈之殿。泰定間(1324—1327)復(fù)有方太守入廟禱祀，蝗不入境之異。其父方虛谷任婺州路，備知公事跡，婺州現(xiàn)有永康縣胡公祖廟。太守命里人重立碑石云。

杭州與海寧歷史上深受潮水之災(zāi)害，對于生活于該地區(qū)的人們而言，潮水不為害是他們最重要的希冀。在杭州的胡則生前事跡傳說中，出現(xiàn)了胡則二度任杭州知州期間，杭州均沒有潮災(zāi)為害，而其他人任知州都有潮患的說法。該傳說把胡則的靈力與免除潮災(zāi)聯(lián)系在一起。而在海寧，據(jù)拙作考證，胡令公信仰其實由胡則信仰轉(zhuǎn)變而來。在該事例中，信仰對象本身已轉(zhuǎn)變成別的虛構(gòu)人物即唐代義烏人胡暹將軍，其靈異事跡也體現(xiàn)出了該區(qū)域的特征。拙文《浙江地方神信仰的區(qū)域差異》曾指出杭嘉湖寧紹五府民間信仰的特征之一是，水上航運保護神、潮神信仰特別發(fā)達。上引海寧胡暹靈異事跡中，談到了靖康南渡時，胡暹神曾經(jīng)顯靈，使桑、稱二位從神化作舟人，用大船把高宗皇帝迎送到“長河”的對岸。在此，胡暹神的靈跡已滲透到水上航運。除此之外，胡暹在海寧還成了保佑潮水不為害的海神。前引碑文說胡暹神在唐代受皇帝敕封，與海神同祀。雖然此事屬于后來捏造，但至少可以看出，在該碑記作成之時——元代，胡暹已經(jīng)成為海神的從神。到了明清，其作為海神從神的形象并未消失。在清代雍正皇帝下令建設(shè)的、位于海寧鹽官鎮(zhèn)的海神廟中，胡暹神仍然與其他眾多航運保護神、潮神一道，作為海神的從神供奉于其中。海寧的胡令公信仰中所出現(xiàn)的航運保護神、海神從神的形象，也許可以追溯到南宋時期?？傊?，北宋時代起源于金衢盆地的胡則信仰，南宋時期傳播到杭嘉湖平原以后，其信仰的內(nèi)涵也出現(xiàn)了質(zhì)的變化，金衢盆地的那種強烈的鄉(xiāng)土保護神形象，在該地轉(zhuǎn)變成了保佑水上航運、保佑百姓免除潮災(zāi)的水神了。

從胡則信仰不斷向外傳播，遍布浙江省大部分地區(qū)這一現(xiàn)象來看，民間信仰又似乎不會完全受制于自然區(qū)域與行政區(qū)域。作為一種文化現(xiàn)象，民間信仰是由一定區(qū)域內(nèi)的人群創(chuàng)造的，也是由該區(qū)域的人群來維持、傳承的。自然區(qū)域與行政區(qū)域都有明確的地理范圍，在一定的時間跨度上是凝固不變的。而生活于其間的人群，卻與外界的人群之間產(chǎn)生出或多或少的交流，這也就使得各地的民間信仰之間出現(xiàn)相互交流，導(dǎo)致部分崇拜神靈的相互輸出、輸入，并出現(xiàn)一些新的變化。早在南宋時期，杭州、紹興等地便出現(xiàn)了胡則專廟，元代時祭祀胡則的廟宇則分布于浙江大部。越出婺州、衢州地界的胡則信仰，由于已脫離了原有的自然區(qū)域、行政區(qū)域，進入了嶄新的區(qū)域，因而其信仰的內(nèi)容出現(xiàn)了一些新的變化，而這樣的變化，確實又體現(xiàn)了受容區(qū)域的自然、人文特征，如上述杭州、海寧的事例所示那樣?？傊?，民間信仰與自然區(qū)域、行政區(qū)域并不是簡單的、靜態(tài)的對應(yīng)關(guān)系，而是一種動態(tài)的適應(yīng)關(guān)系。

五、結(jié)論

從胡則神的誕生、傳播過程中，我們可以充分看出民間信仰的地域特性。雖然胡則并非一個為當(dāng)?shù)厝俗鲞^什么好事的官僚，其品德也不十分完美。但這樣的一位歷史人物，死后居然能夠成為威震一方的土神。這其中的奧妙，便是編造出為生活在各個區(qū)域里的人所喜聞樂見的生前事跡及死后靈異的傳說，而這樣的傳說，沒有一處不體現(xiàn)了其行政區(qū)域、自然區(qū)域的特性，正是這濃厚的地域色彩，胡則神才成為當(dāng)?shù)赜绊懢薮蟮纳耢`。

與有組織的、有經(jīng)典的宗教現(xiàn)象(教團宗教及國家宗教)所不同的是，民間信仰基本上是在民間社會自發(fā)形成的，它的傳播往往也是在長期的歷史過程中自然滲透的，而非通過官方行政命令強制推廣或教團組織傳播的。因此，與官方強制、提倡的信仰及教團組織傳播的，如儒教、佛教、基督教等宗教現(xiàn)象不同的是，民間神靈信仰往往在其形成、傳播、傳承過程中，染上了特定的行政區(qū)域、自然區(qū)域色彩，成為區(qū)域文化的一個重要組成部分。

胡則信仰的產(chǎn)生、傳播，充分體現(xiàn)了民間信仰的行政區(qū)域、自然區(qū)域特征。正因為奏免衢婺民身丁錢傳說的出現(xiàn)，胡則其人才會被神化，并被“打”上了婺州、衢州土神的烙印。數(shù)百年來，這一傳說深入當(dāng)?shù)孛裥?，并成為婦孺皆知的傳說，由此該地發(fā)展成為胡則信仰的核心區(qū)域。此后，在胡則信仰向外傳播的過程中，仍然沒有擺脫其濃郁的地域色彩，即婺州、衢州以外的其他地區(qū)，都效仿婺州的模式，編撰出其他與當(dāng)?shù)厣鐣o密結(jié)合的胡則生前義行、死后靈異的傳說。胡則信仰的這一誕生、傳播模式，也許正是民間信仰產(chǎn)生并向外擴張的典型。而正是由于這樣的模式，胡則信仰自始至終都無法蛻掉地方保護神的外殼，發(fā)展成為全國性的神靈。

(責(zé)任編輯：許麗梅)