劉 穎

(新疆維吾爾自治區(qū)委員會(huì)黨校文化學(xué)教研部,烏魯木齊830002)

傳統(tǒng)與現(xiàn)代性的博弈
——民族文化保護(hù)與發(fā)展的關(guān)系

劉 穎

(新疆維吾爾自治區(qū)委員會(huì)黨校文化學(xué)教研部,烏魯木齊830002)

民族文化保護(hù)與發(fā)展關(guān)系的實(shí)質(zhì)是傳統(tǒng)與現(xiàn)代性的博弈。傳統(tǒng)不代表落后,是現(xiàn)代性的基礎(chǔ)?，F(xiàn)代性是多元的現(xiàn)代性,可為傳統(tǒng)文化注入活力。在全球化及現(xiàn)代化的語(yǔ)境下,保持民族獨(dú)特的文化特征,尋找和建構(gòu)自己新的生存方式,關(guān)鍵就在于充分發(fā)揮少數(shù)民族文化的自覺(jué)意識(shí)和主導(dǎo)作用。

保護(hù);發(fā)展;傳統(tǒng);現(xiàn)代性

民族文化保護(hù)顯性的含義是對(duì)少數(shù)民族獨(dú)特的文化,即對(duì)其區(qū)別于其他民族特有的文化特質(zhì)進(jìn)行保護(hù)。而此種文化是一個(gè)民族積淀幾百甚或上千年,承載了其群體記憶和集體認(rèn)同感的傳統(tǒng)文化;而民族文化的發(fā)展則是研究在全球化和經(jīng)濟(jì)一體化的趨勢(shì)下,少數(shù)民族為適應(yīng)社會(huì)的發(fā)展而實(shí)現(xiàn)自我的現(xiàn)代化,以及民族文化傳統(tǒng)如何適應(yīng)現(xiàn)代生存環(huán)境的自我改造與重構(gòu)的過(guò)程。由此,不難看出民族文化保護(hù)和發(fā)展的隱性內(nèi)涵,即對(duì)民族文化傳統(tǒng)的保護(hù)和向現(xiàn)代性的轉(zhuǎn)化。保護(hù)側(cè)重于民族文化傳統(tǒng)的承繼,但并不等同于固守僵化,而是以傳統(tǒng)文化為根基進(jìn)行調(diào)適以適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展;發(fā)展側(cè)重于經(jīng)濟(jì)的現(xiàn)代性,但不是西方中心主義單一維度的現(xiàn)代性,而是充分激發(fā)民族地方性知識(shí)和草根性力量的“多元的現(xiàn)代化”。保護(hù)和發(fā)展的關(guān)系本質(zhì)上反映的是傳統(tǒng)和現(xiàn)代性的博弈。

在關(guān)于現(xiàn)代性的討論中,韋伯將現(xiàn)代性的本質(zhì)視為一種理性化,杜爾干認(rèn)為高度的社會(huì)分工是現(xiàn)代性的重要特征,吉登斯說(shuō)“現(xiàn)代性乃指涉大約17世紀(jì)起源于歐洲的一種社會(huì)生活和組織的模樣,而之后其影響多少成為全球的”,[1]馬克思認(rèn)為現(xiàn)代性是資本主義的現(xiàn)代化建構(gòu)。簡(jiǎn)言之,現(xiàn)代性是指超地域性的國(guó)家政治、意識(shí)形態(tài)的體現(xiàn),以及追求利益最大化的“經(jīng)濟(jì)人”理性思維模式,是一種“普遍性的知識(shí)”;“傳統(tǒng)”是指社區(qū)中固有的、被社會(huì)成員所認(rèn)同的象征和規(guī)范,包括價(jià)值觀念、宗教信仰、親屬關(guān)系網(wǎng)絡(luò)、社區(qū)組織等,是一種“地方性知識(shí)”。一般而言,國(guó)家權(quán)力(政府等權(quán)利機(jī)構(gòu))、各地游客等是現(xiàn)代性力量的代表,而少數(shù)民族民眾則是一種傳統(tǒng)力量。

一

傳統(tǒng)是文化的傳統(tǒng),是歷史性范疇。少數(shù)民族文化傳統(tǒng)是民族精神文化的歷史積淀,具有承載其群體記憶、保持其族群認(rèn)同的作用。美國(guó)文化哲學(xué)家懷特說(shuō)過(guò):“文化是一個(gè)連續(xù)的統(tǒng)一體,文化發(fā)展的每一個(gè)階段都產(chǎn)生于更早的文化環(huán)境?！薄艾F(xiàn)在的文化決定于過(guò)去的文化,而未來(lái)的文化僅僅是現(xiàn)在文化潮流的繼續(xù)?！盵2]文化的發(fā)展是內(nèi)在的生長(zhǎng)過(guò)程,是傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化交替發(fā)展的過(guò)程,沒(méi)有一種文化能憑空產(chǎn)生,現(xiàn)代只是傳統(tǒng)的延伸和超越。傳統(tǒng)是歷史性的,就像希爾斯所說(shuō),“傳統(tǒng)是社會(huì)結(jié)構(gòu)的一個(gè)向度”,一個(gè)“時(shí)間歷史向度”。社會(huì)發(fā)展是一個(gè)歷史的概念,如果無(wú)視一個(gè)社會(huì)所經(jīng)歷的歷史沿革,把所有的一切都僅僅理解為現(xiàn)狀,不考慮他們借以重復(fù)發(fā)生的機(jī)制,那么,不僅發(fā)展的起點(diǎn)會(huì)模糊不清,就連發(fā)展的目標(biāo)也無(wú)從確定。[3]因此,傳統(tǒng)是現(xiàn)代性的基礎(chǔ),少數(shù)民族文化的保護(hù)是發(fā)展的基礎(chǔ),沒(méi)有了傳統(tǒng)的文化,只能是無(wú)源之水,無(wú)本之木,談不上發(fā)展。

傳統(tǒng)并不代表落后,也不是現(xiàn)代化的路障,和現(xiàn)代性并不截然對(duì)立,而是理應(yīng)會(huì)通的。傳統(tǒng)不是博物館的文化標(biāo)本,不是嵌在歷史斷層的精神化石,而是民族文化生命的源泉,在歷史的長(zhǎng)河中,不斷因?yàn)樯顚?shí)踐變遷獲得新的意義。[4]傳統(tǒng)是動(dòng)態(tài)的、不斷變化和發(fā)展的,不能把傳統(tǒng)文化看作是一潭死水,簡(jiǎn)單地將其歸結(jié)為過(guò)去的歷史,而應(yīng)看到它同時(shí)關(guān)系著民族文化的現(xiàn)在與未來(lái),把發(fā)展看成為“反傳統(tǒng)”,其思維方式就是把傳統(tǒng)文化與民族文化的現(xiàn)代化對(duì)立起來(lái)。[5]傳統(tǒng)和現(xiàn)代性并不是人類發(fā)展歷史進(jìn)程的不同階段,簡(jiǎn)單地把傳統(tǒng)理解為落后,而現(xiàn)代性理解為先進(jìn),這會(huì)導(dǎo)致單線進(jìn)化論的片面認(rèn)識(shí)。少數(shù)民族文化同樣也沒(méi)有落后和先進(jìn)之分,區(qū)分文化先進(jìn)與否的標(biāo)準(zhǔn),不完全取決于表象層面優(yōu)劣異同的比較,或者以一時(shí)的經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)率作為判斷的標(biāo)準(zhǔn),關(guān)鍵在于人是否獲得全面、自由的發(fā)展,在歷史與文化的框架內(nèi)是否正確地界定幸福的意義以及存在的價(jià)值。[6]

傳統(tǒng)具有兼容性和強(qiáng)大的張力,在與現(xiàn)代性的交融過(guò)程中是能夠發(fā)揮其能動(dòng)作用的。20世紀(jì)中外皆有將傳統(tǒng)與現(xiàn)代性絕對(duì)對(duì)立、誤認(rèn)為少數(shù)民族文化傳統(tǒng)阻礙現(xiàn)代化的論說(shuō),其原因在于對(duì)傳統(tǒng)缺乏辯證理解。不能否認(rèn),在民族文化中確實(shí)存在少數(shù)封建迷信等糟粕,但不能因此削足適履、因噎廢食。認(rèn)為少數(shù)民族文化由于自身的落后性而不能適應(yīng)現(xiàn)代化的生存環(huán)境,是過(guò)于簡(jiǎn)化了人類自我變遷發(fā)展的規(guī)律,漠視了各種文化自身調(diào)適于環(huán)境變化的能力。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化資源相當(dāng)豐富,內(nèi)涵意義深遠(yuǎn),之所以未能獲得發(fā)展,在于面臨現(xiàn)代化急劇擴(kuò)張的形勢(shì),其正面的文化價(jià)值沒(méi)有得到深入地發(fā)掘,強(qiáng)勢(shì)的文化淹沒(méi)了民族文化的主體性,使他們沒(méi)有機(jī)會(huì)摸索出自己的調(diào)適方法。一旦民族文化資源被合理開(kāi)發(fā),充分激活,就會(huì)轉(zhuǎn)化為民族地區(qū)的優(yōu)勢(shì)資源,成為新的經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)點(diǎn),以特有的方式展示其現(xiàn)代化的生存適應(yīng)能力。正如哈維蘭所說(shuō):“許多傳統(tǒng)社會(huì)根本不是不能調(diào)適,而是沒(méi)有機(jī)會(huì)摸索出他們自己的調(diào)適方法。導(dǎo)致傳統(tǒng)文化衰落的,不是任何自然法則,而是強(qiáng)權(quán)者的政治選擇?！盵7]

二

現(xiàn)代性是全球化趨勢(shì)下少數(shù)民族文化發(fā)展的必由之路。對(duì)于少數(shù)民族地區(qū)而言,發(fā)展是這些地區(qū)面臨的最大主題。在少數(shù)民族地區(qū),當(dāng)?shù)厝擞袡?quán)要求發(fā)展當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì),改善他們的生活水平,再封閉的民族在經(jīng)濟(jì)發(fā)展的大潮中也要“開(kāi)眼看世界”?，F(xiàn)代性的發(fā)展能夠?yàn)槊褡逦幕陌l(fā)展提供物質(zhì)技術(shù)保障,少數(shù)民族要給自己的文化贏得良好的處境,“出走”是必由之路。一個(gè)民族文化只有出場(chǎng),和他民族人們的文化相互碰撞和交流,才可能贏得一個(gè)自我發(fā)展并體現(xiàn)其文化價(jià)值的機(jī)會(huì)。

現(xiàn)代性是“多元的現(xiàn)代性”。當(dāng)今世界的全球化、一體化趨勢(shì)并不意味著同一化,相反倒更加突出了傳統(tǒng)的重要性。胡錦濤在耶魯大學(xué)的一段講話中說(shuō):“一個(gè)音符無(wú)法表達(dá)出優(yōu)美的旋律,一種顏色難以描繪出多彩畫(huà)卷,世界是一座豐富多彩的藝術(shù)殿堂,各族人民創(chuàng)造的豐富的文化都是這座殿堂的瑰寶?！比魏我粋€(gè)在全球化時(shí)代繼續(xù)存在的特殊文化,都會(huì)受到其他文化的影響同時(shí)也對(duì)其他文化產(chǎn)生影響。文化的全球化,應(yīng)該就是指全球各種文化相互面對(duì)、溝通、傳播、碰撞、影響、制約、交融的趨勢(shì)。也就是說(shuō),雖然全球化是西方現(xiàn)代性的后果,但全球化的后果卻不是西方現(xiàn)代性的單向度全球覆蓋,而是多樣性文化的相互展現(xiàn)與對(duì)話,是現(xiàn)代性的多向度展開(kāi),因此出現(xiàn)了多元性的“文化轉(zhuǎn)型”也即“多元的現(xiàn)代性”。少數(shù)民族文化因此而獲得非常特殊的地位,它們所包含的地方性知識(shí)和草根性力量,完全可能在自我發(fā)展過(guò)程中得到最大限度的發(fā)揮,而且可以在與其他文化的積極互動(dòng)中為人類文化的重構(gòu)做出貢獻(xiàn)。全球化也不是全球淹沒(méi)了地方,反而是激發(fā)了地方(民族)文化。特別是現(xiàn)代化對(duì)旅游資源的開(kāi)發(fā),使得民族的文化能夠“走出去”,走向世界,使世界了解民族的文化;世界對(duì)民族文化的認(rèn)同和需要,不但增強(qiáng)了民族文化的認(rèn)同感和自豪感,也不斷地在與世界文化接軌、交流、融合,為民族文化注入了新的活力,因此,越是民族的就越是世界的。

傳統(tǒng)和現(xiàn)代性之間往往通過(guò)各種各樣的博弈,如抵抗、拒斥、交流、沖突、融會(huì)等最終達(dá)到一個(gè)新的“平衡”?，F(xiàn)代化所帶來(lái)的各種標(biāo)準(zhǔn)化力量的沖擊,可能會(huì)使這些弱小的文化在某些層面上“均質(zhì)化、淡化和湮沒(méi)而處于社會(huì)上裝飾性的、殘留的或邊緣性的地位”,[8]使它們的特質(zhì)具有被吞噬的危險(xiǎn)。這些標(biāo)準(zhǔn)化力量包括文化中最具傳播力的技術(shù)特別是通訊技術(shù)、傳媒技術(shù)以及現(xiàn)代國(guó)家形式和各種經(jīng)營(yíng)管理組織等。不過(guò),標(biāo)準(zhǔn)化也可以成為促進(jìn)各種特殊文化的自我發(fā)展的力量和機(jī)制,它或是創(chuàng)造了新的文化確信--新的文化特質(zhì)、文化元素乃至新的文化形態(tài)被創(chuàng)造出來(lái)并得以認(rèn)同,或是造成了程度不同的文化抵抗,但不管怎樣,各種特殊文化都會(huì)在標(biāo)準(zhǔn)化力量的沖擊下做出反應(yīng),而這種反應(yīng)就體現(xiàn)了一個(gè)文化的自我調(diào)適和轉(zhuǎn)型。如是,既然少數(shù)民族文化已經(jīng)無(wú)法回避現(xiàn)代性中全球化力量的沖擊,與其消極地“被全球化”,不如積極主動(dòng)地“去全球化”。這個(gè)積極的應(yīng)對(duì)過(guò)程,就是這些文化自主地有選擇性地吸收和接受現(xiàn)代性的養(yǎng)分而實(shí)現(xiàn)自我改造與重構(gòu)的過(guò)程,以達(dá)到一個(gè)新的“平衡”。

三

發(fā)展的主體和受益人應(yīng)該是誰(shuí),關(guān)鍵在于少數(shù)民

[責(zé)任編輯 自正發(fā)]

以往少數(shù)民族地區(qū)的發(fā)展目標(biāo)、道路和模式的選擇以及發(fā)展的結(jié)果,往往并不是由發(fā)展地區(qū)的人民自主選擇和擔(dān)當(dāng)?shù)?。?dāng)然,他們參與了發(fā)展的過(guò)程,但往往充當(dāng)?shù)氖恰百Y源提供者”的角色,而對(duì)于發(fā)展什么,怎樣發(fā)展等,根本沒(méi)有真正的自主權(quán),甚至沒(méi)有發(fā)言權(quán),自然也不可能成為發(fā)展的主體和真正受益人,甚至還有可能成為發(fā)展進(jìn)程中的受害者。因?yàn)樵诂F(xiàn)代化的商業(yè)和市場(chǎng)運(yùn)作下,最大的受益人往往是投資人和決策者。這里突顯出的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題就是:發(fā)展的主體發(fā)生了異化,本應(yīng)充當(dāng)發(fā)展主體的當(dāng)?shù)厝?在發(fā)展中異化為“被發(fā)展者”,而發(fā)展的主體則是那些帶著資金、技術(shù)和其他社會(huì)資源的外來(lái)“開(kāi)發(fā)者”。對(duì)于當(dāng)?shù)厝藖?lái)說(shuō),這往往成了一種被掠奪的畸形“發(fā)展”。

要避免這一狀況的發(fā)生或繼續(xù),少數(shù)民族人民必須要真正成為發(fā)展的主體即發(fā)展進(jìn)程的主導(dǎo)者和擔(dān)當(dāng)人。文化自覺(jué)的觀念便呼之欲出。費(fèi)孝通先生說(shuō)“文化自覺(jué)是一個(gè)艱巨的過(guò)程,只有認(rèn)識(shí)自己的文化,理解并接觸到多種文化的基礎(chǔ)上,才有條件在這個(gè)正在形成的多元文化的世界里確定自己的位置,然后經(jīng)過(guò)自主地適應(yīng),和其他文化一起,取長(zhǎng)補(bǔ)短,共同建立一個(gè)有共同認(rèn)可的基本秩序和一套多種文化都能和平共處、各抒所長(zhǎng)、連手發(fā)展的共處原則”。[9]即他后來(lái)精辟概括之“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”的理念。即要在傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)運(yùn)動(dòng)相互批判、溝通并重建的過(guò)程中實(shí)現(xiàn)將西方的經(jīng)濟(jì)形態(tài)民族化、特色化,從一種“自我的”“陌生的”視角審視自己、重新定位,完成現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)模式與傳統(tǒng)文化“互為主觀”的整合建構(gòu),確定少數(shù)民族文化的主體性。

人類學(xué)家和民族學(xué)家的任務(wù)就是“做說(shuō)服的老師,而不是壓制的警察”。尊重和保護(hù)民族傳統(tǒng)文化資源,防止打著開(kāi)發(fā)的旗號(hào)踐踏掠奪當(dāng)?shù)貙氋F的民族文化遺產(chǎn);保持民族文化的本土特色,防止主流文化形態(tài)強(qiáng)加給當(dāng)?shù)孛褡?不能輕易改變少數(shù)民族的優(yōu)良傳統(tǒng),而是要更多地把少數(shù)民族文化中的正面文化價(jià)值發(fā)掘出來(lái),樹(shù)立他們對(duì)本民族文化的自豪感;要引導(dǎo)當(dāng)?shù)厝嗣裨鰪?qiáng)文化自覺(jué)意識(shí),讓他們?cè)诎l(fā)展中對(duì)自己的文化進(jìn)行自主的選擇,同時(shí)對(duì)政府政策的制定提出一些有建設(shè)性的建議,為文化保護(hù)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展、政府政策與當(dāng)?shù)匾庠傅牟┺闹刑峁┮粋€(gè)很好的平衡點(diǎn)。

總之,正視民族文化的保護(hù)與發(fā)展關(guān)系的實(shí)質(zhì)是傳統(tǒng)與現(xiàn)代性的辯證統(tǒng)一。傳統(tǒng)不代表落后,它是發(fā)展的基礎(chǔ),傳統(tǒng)文化長(zhǎng)時(shí)間地滿足了一個(gè)民族的基本需要,為其安身立命提供了不可替代的精神家園,所以,我們要保護(hù)傳統(tǒng)文化資源。但保護(hù)不是停止發(fā)展。在現(xiàn)代性的發(fā)展過(guò)程中,一個(gè)有智慧的民族是不會(huì)以犧牲傳統(tǒng)文化為代價(jià)的,而是在強(qiáng)化自己原有文化特色的同時(shí)包容外來(lái)文化,從而不斷創(chuàng)造新的文化形態(tài)。在保護(hù)與發(fā)展之間,我們應(yīng)該充分發(fā)揮少數(shù)民族文化自覺(jué)的意識(shí)和主導(dǎo)作用,走一條文化多樣性的整合發(fā)展之路。

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The Integration of Tradition andM odern ity——The Relationship between Protection and Development of Ethnic Cultures

LIU Ying
(Depart ment of Culture Research,Party School of XinjiangUygurAutonomous Region of China,Urumqi830002,China)

The essence of relationship between protection and development of ethnic cultures is the relationship between tradition and modernity.Tradition doesn,mean backward,which is the basis of modernity.Modernity is multi-modernity that can put fresh strength into traditional cultures.Under the context of globalization and modernization,it is essential to fully exert ethnic cultures consciousness and main influence of keeping peculiar characteristics,seeking for and constructing one’s own new existence.

ethnic cultures;protection;development;tradition;modernity族自身的文化自覺(jué)。

book=5,ebook=14

C951

A

1008-9128(2010)05-0017-03

2010-04-18

劉穎(1981-),女,碩士,講師。研究方向:文化人類學(xué)、民族學(xué)。