孔春杰

摘要：荀子，名況，是戰(zhàn)國末期著名的思想家，先秦哲學的總結性人物，他站在新興地主階級立場上，從“性惡論”出發(fā)，力圖建立一整套行之有效的教育思想，并進而將這種思想訴求貫穿于他所倡導的教育方法之中。荀子提出了外在和內(nèi)在雙管齊下的教育方法，教化內(nèi)容包括道德教化和知識學習的全面性思想，對后世影響頗深。

關鍵詞：荀子；教育方法；教化

中圖分類號：B222.5 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2010）33-0078-02

每個時代的教育都是要有一定的目標性與整體性，這樣才能做到有的放矢，達到教育的目的。春秋戰(zhàn)國時期，從新老勢力的爭霸到新興地主階級建立政權的過程中，在思想界,各家各派風起云涌，百家爭鳴，都力圖能為新勢力建立一套行之有效的制度體制、思想體制和管理體制，其中建立統(tǒng)一的全民思想，教育民眾成為重要議題。荀子就是其中重要的一位大家,荀子除了要教育一般的民眾之外，其教育的終極目標是要培養(yǎng)出推行禮法的“賢能之士”。他說：“學惡乎始？惡乎終？曰：……其義則始乎為士，終乎為圣人”(《荀子·勸學》)。為此，他提出了一套教育措施。

一、外教法

外教法，本人認為外因教育法，就是外界條件引導、強制的關鍵因素，在教育的過程中宏觀上起到必要指導作用的條件，它與內(nèi)因學習相對。在荀子的教育法中主要體現(xiàn)在兩個方面：一為隆禮重法，二為重師教。

（一）隆禮重法之教化

荀子認為人性本惡，“今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理而歸于暴”(《荀子·性惡》)。他說,人雖然生而具有“好利”之性,不可去掉,“然而可以化也”；人雖然并非生而就有禮義道德，“然而可為也”(《荀子·儒效》)。荀子認為與生俱來的本能是“性”，而后天習得的則是“偽”，“偽”是“人為”的意思?！靶哉?，本始材樸也；偽者，文理隆盛也，無性則偽之無所加；無偽則性不能自美”（《禮論》）。他認為人的自然本性需要后天的加工才能完善美好，而這種加工就是圣人要制定禮義，人們通過學習和踐行修養(yǎng)道德品質，這樣社會就可建立起有秩序的社會規(guī)范。而這種教育的途徑就是要“化性起偽”，“化性起偽”的執(zhí)行者是圣人，圣人化性起偽的途徑是在社會上要制定一套社會規(guī)范，禮義制度，具體體現(xiàn)在“隆禮”、“重法”，“圣人化性而起偽，偽起于性而生禮義，禮義生而制法度；然則禮義法度者，是圣人之所生也”（《性惡》）。因為人性本惡，所以才需要以禮義、法治來教育、改造和制約人性。荀子說“古者圣人以人之性惡，以為偏險而不正，悖亂而不治，故為之立君上之勢以臨之，明禮義以化之，起法正以治之，重刑罰以禁之，使天下皆出于治，合于善也。”（《性惡》）荀子“隆禮、重法”思想的提出為教育世人提供了可參照性、目標性，提供了當時社會需要的、人們應該學習的社會規(guī)范、道德內(nèi)容，這屬于強制性的外部教育法。同時荀子認為還有個關鍵的外教法，就是老師的引導、教育。

（二）師法之教化

荀子認為：一個人的優(yōu)良道德品質的形成必須經(jīng)過“師法之化”。因為“人性惡”,要“化性起偽”就要通過“化師法，積文學，道禮義”(《荀子·性惡》)，然后才可能成為有修養(yǎng)的君子。就是說:“必將有師法之化，禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治?！?《荀子·性惡》)荀子非常重視老師的言傳身教。荀子把君師并稱，同時更明確地把天、地、君、親、師并稱，他說:“天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地惡生？無先祖惡出？無君師惡治？”將教師視為天下太平的根本。他進一步指出:“人無師無法而知則必為盜，勇則必為賊，云能則必為亂，察則必為怪，辯則必為誕。人有師有法而知則速通，勇則速威，云能則速成，察則速盡，辯則速論。故有師法者，人之大寶也；無師法者，人之大殃也?！比擞辛死蠋煟梅ǘ?，是人生最有價值的事情；沒有老師，不懂法度，人就會有大禍難。由此看來，在荀子看來教師的作用如此大，教育有著治理國家的作用。由此推論，荀子提出“國將興，必貴師而重傅；貴師而重傅，則法度存。國將衰，心賤師而輕傅，賤師而輕傅，則人有快，人有快則法度壞”(《荀子·大略》)的著名論斷。在此,荀子把國家興亡與教師的關系作為一條規(guī)律概括了出來,富有創(chuàng)新性見解,令人深思。他認為：人們只要自覺地以圣人君子為榜樣，嚴格道德修習，緊隨著圣人君子人格的典型一步一步學習、提升，就能做到“人皆可以為堯舜”。老師則應當以君子圣人為目標，以“師以身正儀”嚴于律己的態(tài)度和標準去引導、啟迪學生。荀子為達到一種“上行下效”的局面，使全社會的道德水準得到普遍提升，以完成合乎統(tǒng)治者需要的人格塑造。就是通過老師和圣人君子的思想、道德和規(guī)范的言傳身教以及榜樣效應來規(guī)范的。

二、內(nèi)省法

在個人修養(yǎng)的主觀上，荀子主張要知行一致、虛壹而靜、注重積累。

（一）重行

在知與行的問題上，荀子提倡知行一致，十分注重實踐的作用，強調(diào)學習要注重聯(lián)系實踐，主張按照聞、見、知、行的統(tǒng)一進行教育，并把行看做是學習的最終目標，他說“不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之，學至于行之而止矣。行之，明也”（《儒效》）。意思是說：沒有聽到的事情就不如聽到過的事情清楚，聽到過的比不上親眼見的，親眼見的不如真實了解的，真實了解的不如親自去做的，學到的東西都實行了就達到目標了。荀子認為只有實踐了才算是真正的學到了知識，有了知識不去實行，即使學的再多也是沒用的，“知之而不行，雖敦必困”（《儒效》）。雖然荀子所講的行并不是現(xiàn)代意義上的社會實踐，而是指的是人們的個人活動，但是他強調(diào)的行在認識過程中的積極作用，在先秦各家較提倡閉門修養(yǎng)的學習工夫的同時，提出了一個新的學習理念，是對古代唯物主義認識論的發(fā)展，是對教育的發(fā)展。荀子注重行的思想體現(xiàn)在他提出的思想當中，荀子主張用法治思想教育學生，培養(yǎng)明法治、重實踐的有才干的革新人才，來實踐他所確立、鞏固新興地主階級政權的政治思想。

（二）重心

荀子十分注重主觀學習的積極性、重要性，特別提出學習時要專心致志，做到“虛壹而靜”，他說：“人何以知道？曰心。心何以知？曰虛壹而靜?！笔裁唇小疤撘级o”？荀子解釋說：“人生而有知，知而有志，志也者，藏也；然而有所謂虛，不以所已藏害所將受，謂之虛——然而有所謂靜，不以夢據(jù)亂知，謂之靜?！币馑际钦f不要使已獲得的知識妨礙將要接受的新知識；人們能同時認識事物的多個方面，但不能讓它們互相排斥，相互影響；認識事物時要專心，不能三心二意?！疤撘级o“就是要求人們在認識時要集中精力，謂之“目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰”（《勸學》）?！敖袷雇恐朔g為學，專心一致，思索熟察，加日縣久，積善而不息，則通于神明，參與天地矣”（《性惡》）。荀子還以蚯蚓與螃蟹作對比來比喻專一與不專一所導致兩種不同的結果,“無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。蟹六跪而二螯，非蛇之穴無可寄托者，用心躁也?！保ā秳駥W》）同時也強調(diào)為配合學生的“虛壹而靜”，老師在教授的過程中也要做到虛壹而靜，荀子說：“君子壹教，弟子壹學，亟成?！保ā洞舐浴罚┘唇膛c學雙方都能專心一致，學習效果就能達到最佳狀態(tài)，學習的目的就能達到了。荀子的重心的學習方法就是主張學生在學習、修養(yǎng)的過程中，心中要排除干擾或蒙蔽的一切障礙，保持專心、寧靜的狀態(tài)，達到最佳狀態(tài)，更好地發(fā)揮主觀能動性，以達到學習目的。

（三）重積

注重知識積累,荀子在《勸學篇》中說“不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。騏驥一躍，不能十步；駑馬十駕，功在不舍”。荀子主張積累在學習知識的過程中是十分重要的，荀子主張的聞、見、知、行的學習過程，實際上就是要達到真正的有所學，每個人從有所學，到博學，再到圣人這個學習過程是需要大量的知識積累的，這樣才能使自己有所提升，才能去教化別人，如果生活中的每個人都做到了這一點，那么這個社會就達到有序進行，甚至是為達到和諧狀況提供了一個最有利的基礎，可見知識積累的重要性。但是這個知識積累并不單純指知識的疊加，知識與知識之間是有著千絲萬縷的聯(lián)系的，前面所積累下的知識為下面要學的知識提供堅實的基礎，并且還要善于利用和吸取前人的成果，這樣知識積累就會成倍地增加，用此方式，最終就能達到了學習的效果和目的,“青，取之于藍而青于藍：冰，水為之而寒于水”（《勸學》）。強調(diào)知識不斷積累，就會有所成就。同時學習要善于利用自身學過的知識，吸取前人、別人所積累的知識，最后再有所創(chuàng)新、有所進步，尤為重要，荀子稱這種方式為“善假于物”，他說：“假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假于物也。”（《勸學》）荀子還十分重視環(huán)境的作用，“蓬生麻中，不扶而直。蘭槐之根是為芷，其漸之，君子不近，庶人不服，其質非不美也，所漸者然也”（《勸學》）?！案?、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也”（《勸學》），荀子認為客觀環(huán)境對人的影響很大，蓬生長在麻中不用扶植自然；南方的吳、越和北方的夷、貉所生的嬰兒，呱呱墮地時的哭聲都是一樣的，一到長大后，生活習慣就完全不同，這是后天的教育所決定的。荀子還強調(diào)人們對環(huán)境的選擇，“故君子居必擇鄉(xiāng)，游必就士，所以防邪僻而近中正也”。

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