張 典

(1.蘇州科技學(xué)院人文學(xué)院,江蘇蘇州215009;2.復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院,上海200433)

一

馬克斯·韋伯從經(jīng)驗現(xiàn)象中概括出資本主義是從加爾文教中自發(fā)產(chǎn)生出來的,這個命題首先要遇到的問題是:如果沒有加爾文教,資本主義是否會發(fā)生?這個關(guān)于資本主義起源的問題是韋伯思考的中心問題,對此,帕森斯分析認(rèn)為,韋伯在這里最多是想說,在加爾文教區(qū),資本主義自發(fā)產(chǎn)生出來,從現(xiàn)象的層面,加爾文教促使了資本主義的產(chǎn)生[1]。對資本主義產(chǎn)生的源起,是否有比加爾文教更深的動力,韋伯沒有對這個問題進(jìn)行直接思考。如果將韋伯的加爾文教促使了資本主義的產(chǎn)生延伸到?jīng)]有加爾文教就沒有資本主義產(chǎn)生,韋伯也沒有這樣的立論。韋伯的本意在于,以加爾文教促使了資本主義產(chǎn)生的特例說明:從精神類型對自然的支配關(guān)系的角度去理解歷史具有本真性。

分析韋伯的命題有多少合理性,首先要理清韋伯資本主義概念的真意。韋伯主要從英國、法國和美國的加爾文教區(qū)產(chǎn)生了資本主義,而天主教和路德教區(qū)就產(chǎn)生不了資本主義總結(jié)出自己的資本主義命題,這一命題是對現(xiàn)象類型的總結(jié)描述。韋伯運用的是新康德派對價值類型的本質(zhì)直觀的方法,一種精神類型的價值直觀,韋伯在這里不能做到完全價值中立,他對加爾文教有很深的情感。韋伯的實證主義精神,回避了從先驗的源起的立論方式,他認(rèn)為人文科學(xué)和自然科學(xué)的區(qū)別是,人文科學(xué)的本質(zhì)是具體的精神類型的分析,人文科學(xué)是一次性的、實證性的,自然科學(xué)是先驗的、可以不斷重復(fù)有效性的。韋伯的意思就是人文科學(xué)只有具體形態(tài),自然科學(xué)才是純形式,對人文科學(xué)進(jìn)行純形式的演繹沒有實質(zhì)性意義[2]。如果韋伯將人文科學(xué)和自然科學(xué)的方法統(tǒng)一起來,他的思考會更加徹底一些。韋伯的立場間接阻止了他從先驗的角度對資本主義的普范形式進(jìn)行歷史的追問,韋伯盡管受到尼采很深的影響,但在資本主義起源的問題上,韋伯沒有表現(xiàn)出尼采無畏的探索精神,他是比較保守的。

韋伯對資本主義的分析切入的視角就是現(xiàn)象分析,對西歐和美國資本主義現(xiàn)象的主要形態(tài)的分析,過于將情感傾注到加爾文教,沒有對加爾文教本身的歷史來源作譜系學(xué)梳理,這就令人感到韋伯的命題沒有說明資本主義的所有本質(zhì),但韋伯命題又一直具有生命力,因為他對資本主義現(xiàn)象作了創(chuàng)造力的說明,而且其出發(fā)點在于說明精神對物質(zhì)的能動性和決定性力量。如果加爾文教不能完全道明資本主義起源的本質(zhì),韋伯資本主義精神中的另外一個更重要的概念——“合理性”則能夠更大程度地證明他的命題。韋伯在希臘的理性精神和加爾文教的基督教精神之間來透視資本主義,這是他的概念框架。如果說韋伯對加爾文教與資本主義關(guān)系的論斷有所偏頗,那么他對合理性的分析可以彌補其不足。但他沒有對從希臘文化精神中產(chǎn)生出來的合理性概念作更深入的思考,也沒有對希臘文化精神與基督教的復(fù)雜關(guān)系進(jìn)行深入思考,他從尼采那里找到一些參照,尼采表面上對基督教的猛烈攻擊使他產(chǎn)生了錯覺,影響了他在這個問題上與尼采進(jìn)行更廣泛深入的對話。

韋伯描述的資本主義精神的核心概念就是理性精神和加爾文教,他對加爾文教的理性資本主義的描述是:理性資本主義是一種合理性行為,以收益超過投資的盈利行為。他特別選擇了富蘭克林的自傳來說明資本主義精神,也就是盡量賺錢,規(guī)避一切本能享受,賺錢、獲利支配著人,成為人一生的目標(biāo)。理性資本主義首先是一種合理性行為,韋伯認(rèn)為,只有西方才出現(xiàn)了一種世界意義的文化價值,也就是由希臘文化發(fā)展出來的理性精神,他的理論中潛存了這樣的背景——基督教來自希臘精神的影響?；浇虒f伯影響很深,他曾說,基督教是我們歐洲自己的宗教,他的立場是針對猶太-基督教的說法,他認(rèn)為基督教有其他宗教沒有的優(yōu)越性?；浇膛c希臘精神的關(guān)系是一種精神類型中的不同形態(tài)的關(guān)系,希臘精神是由不同的精神類型綜合而成的,基督教是希臘精神中生長出來的,基督教的不同教派也是在更深的意義上從希臘-基督教精神中生長出來的。這是韋伯的潛在立場,可以看到尼采思考的特色,只是比尼采狹隘一些而已。

二

韋伯的理性資本主義的第一個關(guān)鍵概念是合理性,資本主義就是一種合理性行為,康德的理性批判已經(jīng)做了對理性的現(xiàn)代性反思的工作,韋伯的理性概念也離不開康德的思考,他的價值理性和工具理性的分野也就是康德的實踐理性的兩個方面。韋伯接受了康德的新教虔信倫理,但情感偏向歌德的古典人文主義精神,這樣他的酒神精神在禁欲的新教倫理之下涌動。韋伯的合理性概念處在世俗化的工具理性的范圍,他的工具理性本來是尋求與上帝的聯(lián)系的理性,但由于加爾文教的上帝與人絕對隔離的關(guān)系,工具理性就處于無著落的途中,怎樣將工具理性和價值理性合一,有待信仰的更深的關(guān)系的揭示,韋伯看到了異化、物化的合理性現(xiàn)實,處于現(xiàn)代虛無主義的人類需要先知來傳達(dá)天使的聲音。

合理性就是對達(dá)到一個目標(biāo)的最有效率的合目的性的理性,理性資本主義就是追求利益的社會系統(tǒng),投資者體現(xiàn)出最大可能的以盈利超過投資的合理性的精神。達(dá)到最大的盈利需要一個理性精神管理的社會——行政部門的科層制的高效系統(tǒng)、公平合理的市場環(huán)境、理性嚴(yán)謹(jǐn)?shù)姆审w系、先進(jìn)的科學(xué)技術(shù),等等。沒有理性精神作為基礎(chǔ)就不可能有現(xiàn)代資本主義的產(chǎn)生,理性精神是韋伯思考資本主義精神的出發(fā)點。他認(rèn)為理性精神是資本主義存在的大前提,但有了理性精神資本主義不會自發(fā)產(chǎn)生出來,加爾文教促使了資本主義的產(chǎn)生,韋伯在這里作的是經(jīng)驗分析。他只是描述了自己定義的加爾文教的理性資本主義,并沒有描述所有形態(tài)的資本主義,如果將所有的資本主義起源的原因分析全部納入韋伯的解釋系統(tǒng),他的理論就是片面的。韋伯的解釋系統(tǒng)之所以還具有持續(xù)的生命力,就在于他以一個最有代表性的特例引出了一系列最關(guān)鍵的思考。

韋伯理性資本主義的核心問題在于:他的理性概念應(yīng)該理解為一種精神,加爾文教的意義在于加爾文教也是這種精神的一種表現(xiàn)。韋伯的資本主義起源的解釋就轉(zhuǎn)化為為什么只有西方才產(chǎn)生了理性的資本主義,這是他真正思考的問題。作為整個西方傳統(tǒng)的理性精神是怎樣產(chǎn)生出現(xiàn)代資本主義的?客觀地看,加爾文教應(yīng)該只是起到其中一個環(huán)節(jié)的作用,加爾文教避開了天主教和路德教對理性精神的壓抑,將理性精神入世化,轉(zhuǎn)化為一種在世的能動理性,客觀上將一種無限的能動性力量現(xiàn)世化了。加爾文教對資本主義的產(chǎn)生不是最本質(zhì)的必要性條件,資本主義本質(zhì)上是一種異教希臘精神發(fā)展的產(chǎn)物,霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》中將物化和異化的源頭延伸到《荷馬史詩》是有合理性的,希臘理性精神中本來就含有異化和物化的資本主義精神[3]?；浇倘绻钦认ＥD精神局限性的一種行動,在人的主體性的現(xiàn)代性異化激情面前,基督教作為一種總體形態(tài)就不能完成對人的異化激情的提升,加爾文教只是順應(yīng)了這種異化激情,有限地與人的異化激情取得了平衡。只是加爾文教沒有阻擋資本主義的產(chǎn)生,反而使加爾文教得以在資本主義國家延續(xù)。

桑巴特關(guān)于奢侈和資本主義關(guān)系的現(xiàn)象分析,一種享受欲望的無限渴求促使了資本主義的發(fā)生,桑巴特的理解實際上來自人的世俗化欲望的無限膨脹產(chǎn)生了資本主義,文藝復(fù)興以后人的欲望的現(xiàn)世化力量。特勒爾奇認(rèn)為韋伯的新教倫理和資本主義的理論總體上沒有道出歷史的秘密,他認(rèn)為資本主義應(yīng)該歸因于文藝復(fù)興后歐洲的世俗化發(fā)展[4]197-200。綜上所述,可以看到韋伯命題的意義就在于韋伯實際上進(jìn)行了一種經(jīng)驗分析,他的理性資本主義精神與特勒爾奇和桑巴特的分析是一致的,韋伯與他們的區(qū)別在于他強調(diào)了加爾文教的重要性,他的問題在于,加爾文教是在一種強勢的外在形態(tài)下對現(xiàn)實的支配性力量,但實際上加爾文教在世俗化的總體趨勢下本質(zhì)上是被動的,立論的重點就成為希臘精神發(fā)展出來的異教的理性精神和基督教的關(guān)系問題,在對資本主義的總體分析中,異教的世俗化力量處于對基督教的進(jìn)攻之中,韋伯錯誤地將加爾文教看作資本主義起源的動力,而沒有看到實際上異教的世俗化力量才是資本主義起源的真正原因,他只是分析了加爾文教強勢的外表,而沒有更加深入分析其實加爾文教只是順應(yīng)了歷史的潮流。韋伯對加爾文教的情感使他在現(xiàn)象面前止步不前,加爾文教在希臘理性精神面前總體上是一種退守的力量。韋伯的理論困境在他自己的分析中就顯露出來,第一代和第二代清教徒創(chuàng)業(yè)者堅守的新教倫理在第三代身上往往就不存在了,“專家沒有靈魂,縱欲者沒有心肝”,這樣,在韋伯理論背后應(yīng)該有資本主義產(chǎn)生原因的更宏大的源流,也就是他所說的西方的合理性精神,韋伯的合理性是希臘精神的新教化了的變種,不是對整個希臘精神的現(xiàn)代形態(tài)的總結(jié)。韋伯的理論有很大的局限性,但他的復(fù)雜性又間接彌補了其立論的不足,盡管有時他是在無意識中達(dá)到這種狀態(tài)的。

韋伯定義的資本主義精神沒有解釋所有的資本主義精神,他定義了一個并不能涵蓋所有資本主義現(xiàn)象的概念。韋伯的命題就顯示出兩面性,他定義的資本主義只是他關(guān)注的現(xiàn)象中的資本主義,是資本主義精神的一個主要形態(tài),并不是對資本主義現(xiàn)象的所有形態(tài)的定義,因此,韋伯的命題存在很大的片面性。同時,韋伯分析了資本主義精神中的一種主流形態(tài),并對這種形態(tài)作了透徹的描述,韋伯的命題因此而獲得了持久的生命力。

進(jìn)一步的問題是,有沒有一種標(biāo)準(zhǔn)的資本主義的定義,可以包涵所有的資本主義精神,這樣就遇到一個對資本主義現(xiàn)象的定位問題。廣義地說,資本主義就是封建社會之后的一個社會階段,如果將英國資產(chǎn)階級革命和法國大革命作為資產(chǎn)階級走向歷史舞臺的標(biāo)志,那么,從中世紀(jì)到資產(chǎn)階級革命的這幾百年間,就是資本主義的醞釀期。韋伯的資本主義出現(xiàn)在加爾文教時期,路德教的天職觀念結(jié)合了德國人的身份(stand)觀與上帝的召喚(Beruf)這兩類精神元素[5],但路德教沒有完全從虔敬主義的神秘性中解放出來,沒有支配現(xiàn)世的的動機,這樣路德教就失去了將工具理性外在化的力量。韋伯的資本主義分析始于加爾文教開始后的時期,他的資本主義分析充其量就是一個延續(xù)了幾百年資本主義運動中的一個特殊的有代表性的資本主義現(xiàn)象的分析,清教的資本主義是資本主義運動中的一個主流形態(tài),韋伯是從歷史的一個斷面進(jìn)去的,其片面性和合理性就這樣表現(xiàn)出來。

三

寫作《新教倫理與資本主義精神》時的韋伯已經(jīng)受到尼采很深的影響,他從歐洲的精神譜系出發(fā)來分析資本主義的起源本來是對馬克思的資本主義分析的一種補充。尼采在1881年西爾斯-瑪利亞森林悟出的永恒復(fù)返思想主要是這樣的觀念:歐洲精神由幾種基本的精神類型綜合而成,韋伯后來將其形象地描述為諸神之爭。尼采將每一種精神還原為基本形態(tài),歐洲精神就是這幾種精神形態(tài)的對立統(tǒng)一。一方面,尼采將每一種文化精神看作一個有生命力的整體,每一種精神不會生成為其他精神,生命是自身內(nèi)在的自在自為的行為,所以尼采不是英國式的進(jìn)化論者,英國式的進(jìn)化論者只看到地球表面的外在性聯(lián)系,沒有看到一個整體的生命形態(tài)是不會突變成其他的生命形態(tài)的,除非這些演化的生命形態(tài)本來就存在于一種本源生命的深處,斯賓格勒從這個角度分析了歌德和達(dá)爾文的本質(zhì)區(qū)別,尼采也延續(xù)了歌德的立場[6];另一方面,尼采認(rèn)為不同文化精神可以統(tǒng)一起來,尼采提出了“綜合”這樣一種文化態(tài)度,他認(rèn)為希臘精神就是綜合周圍東方精神產(chǎn)生的,怎樣綜合產(chǎn)生一種新的精神?尼采認(rèn)為每種文化精神合而不同、相互激發(fā),希臘本土的精神在這種激發(fā)中提升了自身的境界,綜合不是互相成為一體,而是在外面刺激,每一種文化精神從外面吸收營養(yǎng)促使自身生長。那么,從尼采的德意志的思維方式出發(fā),資本主義是一種理性的異化物化行為,在希臘精神的內(nèi)部就潛藏著資本主義精神,資本主義就是希臘精神的現(xiàn)代性形態(tài)。尼采對西方精神的譜系學(xué)梳理就是將現(xiàn)代性定位,而且預(yù)言現(xiàn)代性的未來走向。尼采的思考運用到歐洲幾乎所有的精神譜系分析中,他做了非常細(xì)致的工作,從前蘇格拉底時代的精神一直到現(xiàn)代的大傳統(tǒng)和小傳統(tǒng)精神全部梳理了一遍,未來歐洲的精神走向也就萬變不離其宗。

如果按尼采的思維方式來看韋伯問題,資本主義就是歐洲文藝復(fù)興的后續(xù)事件,是隨著中世紀(jì)之后的人的主體性建立起來的歷史形態(tài),是社會的運作方式的形態(tài)。資本主義的理論思想家就是培根、笛卡爾、霍布斯、洛克等為代表,隨后有康德和黑格爾等?；浇虂碜詫οＥD精神的一種發(fā)展,希臘理性精神和基督教是對立統(tǒng)一的關(guān)系,基督教精神經(jīng)過尼采的還原也就是大眾的柏拉圖主義,在現(xiàn)代性時期,基督教精神在超越希臘精神時沒有現(xiàn)世的超越性可能,一旦現(xiàn)世的欲望被喚醒,基督教就失去了根本的抵抗力量,只有通過壓制才能保持自己的優(yōu)勢地位,這樣在主體性喚醒的資本主義時代,基督教就面臨根本的困境。上帝之死就是已存在的基督教之死,怎樣走出現(xiàn)代性也就是呼喊更本真的基督信仰,使歐洲理性精神達(dá)到更高的綜合,這是尼采對現(xiàn)代性出路的思考。韋伯基本上接受尼采的這些思考,但他對新教有很深的情感,他沒有延續(xù)尼采的未來思路。從尼采的分析角度,加爾文教只是與世俗化的人本主義趨勢相協(xié)調(diào),加爾文教在基督教的價值內(nèi)在轉(zhuǎn)化方面走了一條自己的道路,客觀上規(guī)范了人的世俗化的欲望,填補了價值轉(zhuǎn)化時期的空位,這樣加爾文教與資本主義精神獲得了平衡點。韋伯為什么對清教有這樣的情感?韋伯的母親是清教徒,他對母親的道德實踐在內(nèi)心充滿崇敬;也可以看到,韋伯對英美的清教資本主義充滿情感,對俾斯麥的民族國家主義充滿厭惡,韋伯情感的重點在于為德意志尋求現(xiàn)代性出路,他不像尼采那樣對歐洲的整體的未來性進(jìn)行思考,這樣,他思考的關(guān)注點就有別于尼采,他更加關(guān)注德意志現(xiàn)代性的細(xì)部。

韋伯的理性資本主義精神實質(zhì)上有兩個關(guān)鍵成分:歐洲理性精神和加爾文教。歐洲理性精神實際上就是希臘文化精神,在他看來,基督教也是從希臘精神中發(fā)展出來的;加爾文教是路德新教的發(fā)展,加爾文教形成了一種清教精神,韋伯的譜系學(xué)梳理延續(xù)了尼采的思路。為什么只有歐洲才產(chǎn)生了一種普適性的理性精神,也就是說為什么希臘精神才是普適性的世界精神,這是韋伯真正想要思考分析的問題,在這個前提下,他分析的資本主義精神只是希臘理性精神的現(xiàn)代表現(xiàn)。韋伯的立論中,理性精神亦即希臘文化精神是第一位的,基督教精神是建立在希臘精神之上的,加爾文教是基督教中促使理性精神對現(xiàn)世的支配性的能動力量。理性精神決定了行動的合理性、算計的工具理性,以保證獲益超過投資;清教的禁欲主義保證獲益行為是一種入世修行的內(nèi)在倫理行為,獲益是為了印證被選,這就是韋伯定義的理性資本主義精神。加爾文教的上帝與人的絕對的差異使人在世界上的生活成為孤零零的苦行,加爾文教的預(yù)定論沒有確定的外在證明,只能求助于入世修行的功績,修行和信心相互加深是入世修行行為與理性精神相結(jié)合,得救的渴望與被棄的恐懼這樣一些情感控制在理性精神之內(nèi),理性精神使加爾文教徒將現(xiàn)世的經(jīng)濟行為作為一個長期的、理性的、有計劃的和穩(wěn)定的行動,這樣使理性的資本主義自發(fā)產(chǎn)生出來。韋伯的理性資本主義精神就是,賺錢本身是一種道德行為,這種行為與純粹的獲利行為區(qū)別開來,賺錢行為不是為了欲望的滿足,而是一種天職,是一種入世修行的內(nèi)在個人倫理行為[7]。韋伯將加爾文教對世俗支配的積極行動作為理性資本主義的主要形態(tài),也就是說,他分析了以加爾文教為精神內(nèi)核的資本主義精神形態(tài)。

韋伯不能完全概括意大利和法國等國家的資本主義精神形態(tài),也就是說,他沒有具體思考在天主教國家天主教是如何與資本主義的世俗化運動相結(jié)合的,他看到新教國家天主教和路德教在世俗化運動中阻礙資本主義產(chǎn)生的作用,但只是說明了在新教國家兩種精神沒有找到與資本主義運動的結(jié)合點,但不能說在天主教國家,宗教與資本主義世俗化運動不能找到結(jié)合點,而且文藝復(fù)興時期的意大利已經(jīng)非常希臘羅馬化了。韋伯的立論只是對資本主義精神中的一個主要譜系進(jìn)行了分析。他的分析應(yīng)該定位在理性精神與資本主義關(guān)系之上,在加爾文教和資本主義精神的普適性這個角度看,他的分析只是局部分析。韋伯強調(diào)了加爾文教的去巫魅、去偶像化功能,加爾文教徒曠日持久的信仰虔誠和修行如果沒有建立在堅信自己被選的前提下是很難解釋的。上帝對錢財?shù)目捶ㄓ绊懥思訝栁慕掏降腻X財觀,錢財?shù)墨@取只是印證被選的證明,占有財富的渴望也應(yīng)該是入世修行的基本動機之一。韋伯的加爾文教的盈利行為與禁欲的矛盾也就是人自身內(nèi)在欲望的矛盾,富裕的清教基督徒將欲望限制在財富的積累上,這本來就是一種欲望的扭曲形態(tài)。韋伯過于美化了這種形態(tài),一種禁欲的欲望滿足,上帝只是充當(dāng)了最后的自我說服的通道。

尼采對基督教的理解看到了歐洲不同民族對基督教的接受產(chǎn)生了不同的基督教,基督教在歐洲南北方的不同形態(tài)往往是不同民族對基督教的接受方式不同,基督教不同派別之間的沖突往往是不同國家民族利益的沖突。韋伯說,基督教是純粹歐洲的宗教;他站在歐洲的立場上對東方說話。韋伯對清教的態(tài)度是對德意志的未來命運的一種態(tài)度,他的入世修行是希望為德意志尋求振興的良方。韋伯的德意志的本位立場,使他的新教倫理和資本主義關(guān)系的思考打上了立場印記,在很大程度上也限制了他進(jìn)行更開放的思考。

[1] T·帕森斯.社會行動的結(jié)構(gòu)[M].張明德,夏遇南,彭剛,譯.南京:譯林出版社,2003:594-595.

[2] 馬克斯·韋伯.社會科學(xué)方法論[M].韓水法,莫茜,譯.北京:中央編譯出版社,2002:52-61.

[3] 霍克海默,阿多諾.啟蒙辯證法[M].洪佩郁,藺月峰,譯.重慶:重慶出版社,1990:38-73.

[4] 哈特穆特·萊曼.韋伯的新教倫理——由來、根據(jù)和背景[M].閻克文,譯.沈陽:遼寧教育出版社,2001:197-200.

[5] 馬克斯·韋伯.支配社會學(xué)[M].康樂,簡惠美,譯.桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2004:395.

[6] 奧斯瓦爾德·斯賓格勒.西方的沒落[M].齊世榮,譯.北京:商務(wù)印書館,1963:568.

[7] 馬克斯·韋伯.新教倫理與資本主義精神[M].彭強,黃曉京,譯.西安:陜西師范大學(xué)出版社,2002:26-30.