藏明

摘要：鄒衍是先秦陰陽(yáng)學(xué)派的重要代表人物，以往人們認(rèn)為他的思想詭誕華虛，是中國(guó)古代迷信思想的大本營(yíng)，但是深究其源卻能發(fā)現(xiàn)，鄒衍的思想兼采儒、道等家，既對(duì)道家的自然現(xiàn)有所借鑒，又對(duì)儒家的仁義思想有所吸收。雖然其中也不乏怪誕之說(shuō)，但其仍以致用為首要目標(biāo)，因而在戰(zhàn)國(guó)末年產(chǎn)生了較大的影響。

關(guān)鍵詞：鄒衍；儒家；道家；法家

中圖分類(lèi)號(hào)：B223.9文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1000-2731(2011)02-0050-05

陰陽(yáng)家是陰陽(yáng)五行家的簡(jiǎn)稱(chēng)。學(xué)術(shù)史上所謂某家，必以某人為代表人物或以某書(shū)為代表著作，方可稱(chēng)之為“家”。陰陽(yáng)五行思想雖由來(lái)甚久，但在戰(zhàn)國(guó)以前只見(jiàn)于一些零星的記載。陰陽(yáng)家究竟源于何處?據(jù)《漢書(shū)·藝文志》記載：“陰陽(yáng)家者流，蓋出于羲和之官”。可見(jiàn)，陰陽(yáng)家是來(lái)源于古代掌管天文歷法的羲和之官。從“及拘者為之，則牽于禁忌，泥于小數(shù)，舍人事而任鬼神”可以看出，陰陽(yáng)家的產(chǎn)生又與“數(shù)術(shù)”之學(xué)有著密切的聯(lián)系。所以，有的學(xué)者認(rèn)為：“蓋數(shù)術(shù)家陳其數(shù)，而陰陽(yáng)家明其義耳。”而胡適卻認(rèn)為：《漢書(shū)·藝文志》中關(guān)于陰陽(yáng)家流變的說(shuō)法是劉歆偽造的。馮友蘭則認(rèn)為：“陰陽(yáng)家者流，出于方士。古代貴族多養(yǎng)有巫祝術(shù)數(shù)專(zhuān)家。及貴族政治崩壞，此等專(zhuān)家，‘官失其守，遂流落民間，賣(mài)其技藝為生，即為方士?！笨墒牵@既無(wú)代表人物又無(wú)代表著作，故難以成為獨(dú)立的學(xué)派而存在。陰陽(yáng)之為“家”始于鄒衍，而且有的學(xué)者認(rèn)為鄒衍是“我國(guó)第一位歷史哲學(xué)家”。

一、鄒衍及其主要思想

據(jù)唐代人林寶所著的《元和姓纂》記載：“鄒，子姓，宋愍公之后，正考父食邑于鄒，生叔良紇，逐為鄒氏。齊有鄒衍，鄒忌?！笨梢?jiàn)，鄒姓出自采邑之名，鄒衍乃是齊國(guó)人。由于文獻(xiàn)記載不足，他的生卒年代眾說(shuō)紛紜。錢(qián)穆認(rèn)為：“鄒衍生卒年代約為公元前305-公元前240?！焙m通過(guò)考證認(rèn)為：鄒衍生于齊威王七年，卒于齊襄王四年，即公元前350-公元前280。張岱年認(rèn)為：鄒衍生于公元前340年前后，死于公元前260年前后。蔡德貴則認(rèn)為：鄒衍約生于齊威王十七年，卒于齊王建五年，即公元前340-公元前260。孫開(kāi)泰對(duì)前人的主張進(jìn)行了考辨，提出了更加符合歷史原貌的觀點(diǎn)：鄒衍約生于公元前324年，齊威王當(dāng)政的33年左右，卒于約公元前250年，齊王建5年。

鄒衍的著作頗豐，據(jù)《史記·孟子荀卿列傳》記載：“有《終始》，《大圣》之篇十萬(wàn)余言?！薄稘h書(shū)·諸子略》著錄《鄒子》49篇，《鄒子終始》56篇，可是，在《隋書(shū)·經(jīng)籍志》中已經(jīng)看不到關(guān)于鄒衍作品的著錄，可見(jiàn)，鄒衍的著作已經(jīng)遺失。但是，我們從現(xiàn)存典籍中所轉(zhuǎn)述、征引的相關(guān)材料，仍可大體考見(jiàn)其主要的思想內(nèi)容。

1五德終始說(shuō)?！妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌酚涊d鄒衍：“稱(chēng)引天地剖判以來(lái)，五德轉(zhuǎn)移，治各有宜，而符應(yīng)若茲?！睆乃抉R遷這段提綱挈領(lǐng)的文字中，我們不難看出：鄒衍認(rèn)為五德終始說(shuō)適用于人類(lèi)社會(huì)的全部歷史，人類(lèi)社會(huì)的歷史其實(shí)就是五德轉(zhuǎn)移的歷史，并且在五德興衰時(shí)還會(huì)出現(xiàn)各種“符應(yīng)”現(xiàn)象。《文選·魏都賦》李善注引劉歆《七略》云：“鄒子有終始五德……木德繼之，金德次之，火德次之，水德次之?！笨梢?jiàn)，在鄒衍的政治思想中，政權(quán)的走向是按照五行相勝的順序進(jìn)行轉(zhuǎn)移的。

2大小九州的地理觀。據(jù)《鹽鐵論·論鄒》記載鄒衍：“所謂中國(guó)者，天下八十一分之一，各曰赤縣神州，而分為九。川谷阻絕，陵陸不通，乃為一州，有大瀛海圜其中?！敝袊?guó)被稱(chēng)為赤縣神州，神州內(nèi)包含的即為“小九州”。而赤縣神州之外又有所謂的“大九州”，中國(guó)只是天下的八十一分之一。

3陰陽(yáng)主運(yùn)說(shuō)。裴駟《史記集解》載如淳曰：“今其書(shū)有《主運(yùn)》，五行相次轉(zhuǎn)用事，隨方面為服。”這里所說(shuō)的“五行相次轉(zhuǎn)用事”，“是說(shuō)五行按相‘次的順序轉(zhuǎn)相用事。”即是說(shuō)君主應(yīng)該按照五行屬性的要求來(lái)安排自己的日常起居與政務(wù)。

二、鄒衍思想中的道家成分

鄒衍和道家究竟有什么關(guān)系?有的學(xué)者認(rèn)為鄒衍即隸屬于道家，“就廣義言，陰陽(yáng)家實(shí)即是道家，因?yàn)榈朗菑谋举|(zhì)言，陰陽(yáng)是從歷程言；道是玄學(xué)上所謂本體論，陰陽(yáng)是玄學(xué)上所謂的宇宙論”，而且鄒衍把“水德”作為新政權(quán)的替代者，也是源于道家對(duì)水的重視。

道家確實(shí)對(duì)水比較重視，《老子》中有“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道”之語(yǔ)。但是道家重視水，與鄒衍的重視水德是有區(qū)別的。據(jù)《史記·蘇秦列傳》記載：蘇秦曾提出過(guò)“秦為西帝，趙為中帝，燕為北帝”的政治主張，而身處北方的燕國(guó)屬于水德，鄒衍的水德說(shuō)是為燕昭王稱(chēng)北帝服務(wù)的。然而，與“道”相比，“自然”似乎更是連接陰陽(yáng)家與道家的紐帶。首先，老子非常重視自然觀念，在《老子》一書(shū)中，“自然”一詞大約出現(xiàn)過(guò)五次。有的地方也把道與自然聯(lián)系到了一起，“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之日道，強(qiáng)為之名日大。大日逝，逝日遠(yuǎn)，遠(yuǎn)日反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！薄叭朔ǖ兀胤ㄌ?，天法道，道法自然”究竟為何意?孫以楷認(rèn)為：“表達(dá)的是地天統(tǒng)一、天道統(tǒng)一以及天地人統(tǒng)一于道、統(tǒng)一于自然的理念?！笨梢?jiàn)，不僅僅是道，人也要取法于自然。老子為什么這么傾心于自然呢?孫以楷認(rèn)為：“老子罷官后才從現(xiàn)實(shí)生活中認(rèn)識(shí)到周禮的虛偽以及剝削制度的不合道，從而形成了無(wú)為而治的社會(huì)政治觀，并進(jìn)而探討自然天道，把無(wú)為而治的政治觀植基于天道自然無(wú)為的基礎(chǔ)上?！?/p>

而且《老子》中已有“天地”合用的記載：“天長(zhǎng)地久，天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生?！薄ⅰ疤斓叵嗪?，以降甘露，民莫之令而自均?！笨梢?jiàn)，老子認(rèn)為人與自然相合可以滋養(yǎng)萬(wàn)物，就像張豈之所說(shuō)的那樣，“從總體上看。老子不是不要人文文化，他所理解的人文文化是基于‘道的一種自然主義文化，這和儒家的禮樂(lè)人文文化有所不同。老子不是不要?jiǎng)?chuàng)造，他要的是符合自然法則的創(chuàng)造。”可見(jiàn)，“自然觀念”在老子思想中占有極為重要的作用。

其次，莊子也非常重視自然觀念，在《莊子》一書(shū)中自然一詞大約出現(xiàn)了八次。莊子認(rèn)為自然萬(wàn)物的變化是“道”之使然?！疤觳坏貌桓撸夭坏貌粡V，日月不得不行，萬(wàn)物不得不昌，此其道與！而且莊子認(rèn)為：自然是完整的，不可分割的?！澳虾Ｖ蹫橘?，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：‘人皆有七竅以視聽(tīng)食息，此獨(dú)無(wú)有，嘗試鑿之。日鑿一竅，七日而渾沌死?！备鼮橹匾氖?，在莊子所倡導(dǎo)的理想社會(huì)中，人與自然是和諧相處的。“萬(wàn)物群生，連屬其鄉(xiāng)；禽獸成群，草木遂長(zhǎng)。是故禽獸可系羈而游，鳥(niǎo)鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬(wàn)物并……”可見(jiàn)，莊子也比較重視“自然觀念”，但需要指出的是，“道家的

自然哲學(xué)并不是要人們屈從于自然，做自然的奴隸，而是要把人們從自然界所獲得的啟示，運(yùn)用于人生?！?/p>

最后，道家的自然觀以人生和社會(huì)為主要落腳點(diǎn)，而鄒衍理論中的自然觀卻著眼于政治。在諸多的歷史典籍中，《呂氏春秋·應(yīng)同篇》保存了一段關(guān)于鄒衍五德終始說(shuō)的比較完整的記載：“凡帝王者之將興也，天必先見(jiàn)祥乎下民。黃帝之時(shí)，天先見(jiàn)大螭大螻，黃帝曰‘土氣勝，土氣勝故其色尚黃，其事則土。及禹之時(shí)，天先見(jiàn)草木秋冬不殺，禹曰：‘木氣勝，木氣勝，故其色尚青，其事則木。及湯之時(shí)，天先見(jiàn)金刃生于水，湯日：‘金氣勝，金氣勝，故其色尚白，其事則金。及文王之時(shí)，天先見(jiàn)火，赤烏銜丹書(shū)集于周社，文王日：‘火氣勝，火氣勝，故其色尚赤，其事則火。代火者必將水，天且先見(jiàn)水氣勝，水氣勝，故其色尚黑，其事則水。水氣至而不知。數(shù)備，將徙于土。”可見(jiàn)，鄒氏的五德終始說(shuō)把自然界的五行比附于政治，形成了五德，即土德、木德、金德、火德、水德。鄒衍認(rèn)為：歷朝歷代都有自己所契合和對(duì)應(yīng)的五德中之一德，它決定著該朝代的興衰。歷史發(fā)展是按照五行相勝的順序，一代一代循環(huán)往復(fù)的。政權(quán)轉(zhuǎn)移按照土、木、金、火、水依次相勝而具有矛盾性，又按照始于土終于水的循環(huán)往復(fù)而具有周期性。

鄒衍五德終始說(shuō)所體現(xiàn)出來(lái)的“自然觀”是建立在政治基礎(chǔ)之上的，雖然老子也談無(wú)為而治，但其系統(tǒng)性不強(qiáng)，而且沒(méi)有進(jìn)一步地運(yùn)用到政權(quán)建設(shè)當(dāng)中去，而鄒衍的“自然觀”則將自然界中的五行與人世間的政權(quán)緊密的結(jié)合在一起，并用五行之間的克制關(guān)系來(lái)指導(dǎo)政權(quán)轉(zhuǎn)移?？梢?jiàn)，鄒衍的政治自然觀是對(duì)老莊人生自然觀的一種發(fā)展與創(chuàng)新，鄒氏的五德終始說(shuō)同樣有道家自然觀的影子。

三、鄒衍思想中的儒家成分

據(jù)《鹽鐵論·論儒》記載：“鄒子以儒術(shù)干世主，不用，即以變化終始之論，卒以顯名?！笨梢?jiàn)，鄒衍最初可能是習(xí)儒學(xué)的。顧頡剛就認(rèn)為：“鄒衍是齊色彩的儒家，他把儒家的仁義加上齊國(guó)的怪誕，遂成了一個(gè)新的學(xué)派?！瘪T友蘭雖然認(rèn)為陰陽(yáng)家源于方士，但他同樣認(rèn)為儒家所自出之儒士與方士關(guān)系密切，“蓋儒士為禮樂(lè)專(zhuān)家，而禮樂(lè)原來(lái)最大之用，在于喪祭。喪祭用巫祝，亦用禮樂(lè)專(zhuān)家，此二種人乃常在一處之同事。雖然后來(lái)儒家，如荀子等，將禮樂(lè)中之迷信成分，掃除凈盡，而予之以新意義，新解釋?zhuān)蝗迨吭瓉?lái)所用之禮樂(lè)，其原來(lái)之意義，則與方士所見(jiàn)極近?！笨梢?jiàn)，陰陽(yáng)家與儒家之間有著極深的歷史淵源。孫開(kāi)泰則明確指出：“鄒衍在稷下學(xué)宮上學(xué)時(shí)的老師當(dāng)是孟子去齊后留在稷下學(xué)宮的孟子學(xué)派的儒學(xué)后學(xué)?！睆默F(xiàn)存的典籍中，我們同樣可以探尋到鄒衍思想中的儒家成分。

首先，據(jù)《史記·孟子荀卿列傳》記載：“鄒衍睹有國(guó)者益淫侈，不能尚德，若大雅整之于身，施及黎庶矣。乃深觀陰陽(yáng)消息而作怪迂之變，終始、大圣之篇十余萬(wàn)言……其術(shù)皆此類(lèi)也。然要其歸，必止乎仁義節(jié)儉，君臣上下六親之施，始也濫耳。”可見(jiàn)，就像有的學(xué)者所說(shuō)的那樣，“此文以孟荀為主，仁義為線(xiàn)索。孟子荀卿主仁義者也，鄒衍則始濫而終仁義?！编u衍的著作雖然遺失，但其思想主旨仍具有儒家“仁義”的成分。所以，顧頡剛才會(huì)說(shuō)：“我很疑鄒衍亦儒家。他的學(xué)說(shuō)歸本于仁義節(jié)儉，君臣上下六親之施?！?/p>

其次，在《荀子·非十二子》中，荀子批評(píng)子思、孟子：“案往舊造說(shuō)，謂之五行，甚僻違而無(wú)類(lèi)，幽隱而無(wú)說(shuō)，閉約而無(wú)解?！彼济蠈W(xué)派的“五行”說(shuō)與鄒衍的“五行”說(shuō)究竟有什么聯(lián)系?在帛簡(jiǎn)沒(méi)有出土以前，顧頡剛認(rèn)為：“《非十二子》中所罵的子思、孟軻即是鄒衍的傳誤，五行說(shuō)當(dāng)即鄒衍所造?！钡牵髯优c孟子皆出身于稷下學(xué)宮，而且荀子距孟子之時(shí)不遠(yuǎn)，應(yīng)該不會(huì)把孟子與鄒衍混淆。而劉節(jié)的觀點(diǎn)似乎更加的合理：“戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，齊魯之學(xué)以孟氏為宗，而陰陽(yáng)五行之說(shuō)盛倡于鄒衍輩，亦在齊魯之間，與孟氏之學(xué)有關(guān)，故荀子譏之也?！?/p>

帛簡(jiǎn)出土以后，有的學(xué)者認(rèn)為：“帛簡(jiǎn)《五行》以‘仁、義、禮、智、圣為重要內(nèi)容，思孟學(xué)派吸納了‘五行觀念，本意似在于借助原始‘五行學(xué)說(shuō)的影響，以‘五行來(lái)表達(dá)人的內(nèi)在的道德本性。”李學(xué)勤則認(rèn)為：子思五行說(shuō)所依據(jù)的思想資料為《尚書(shū)·洪范》中的“五事”，即“一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽(tīng)，五曰思?！彼济蠈W(xué)派將“五事”發(fā)展成為了“仁、義、禮、智、圣”。上述兩種觀點(diǎn)似乎都在否定思盂學(xué)派的“五行”說(shuō)與鄒衍的“五行”說(shuō)之間的聯(lián)系。但有的學(xué)者通過(guò)考證認(rèn)為：公元前312年，齊宣王九年，鄒衍約12歲的時(shí)候，孟子離開(kāi)稷下學(xué)宮歸鄒。公元前309年，齊宣王12年，鄒衍約15歲的時(shí)候，開(kāi)始在稷下學(xué)宮學(xué)習(xí)。而且歷史上確實(shí)有鄒衍在稷下學(xué)宮學(xué)習(xí)的記載，“宣王喜文學(xué)游說(shuō)之士，自如鄒衍、淳于髡、田駢、接予、慎到、環(huán)淵之徒七十六人，皆賜列第，為上大夫，不治而議論。是以齊稷下學(xué)士復(fù)盛，且數(shù)百千人。所以說(shuō)，鄒衍很可能在稷下學(xué)宮學(xué)習(xí)到孟子所遺留下的儒學(xué)。更為重要的是，鄒衍將自然界的五行直接比附于政治，如果沒(méi)有一定的理論作為基礎(chǔ)是很難辦到的。這一理論基礎(chǔ)就是思孟學(xué)派的五行說(shuō)，思孟學(xué)派的五行說(shuō)，與“金”“木”“水”“火”“土”的五行有區(qū)別。它是五行說(shuō)的進(jìn)一步發(fā)展，成為道德領(lǐng)域里的五行?！斑@對(duì)鄒衍將五行說(shuō)進(jìn)一步發(fā)展為社會(huì)發(fā)展領(lǐng)域的五德終始的歷史觀，無(wú)疑起了頗大的啟發(fā)和推動(dòng)作用。”

再次，《史記·平原君虞卿列傳》中，《集解》引劉向《別錄》曰：“齊史鄒衍過(guò)趙，平原君見(jiàn)公孫龍及其徒綦毋子之屬，論‘白馬非馬之辯，以問(wèn)鄒子。鄒子曰：‘不可。彼天下之辯有五勝三至，而辭正為下。辯者，別殊類(lèi)使不相害，序異端使不相亂，抒意通指，明其所謂，使人與知焉，不務(wù)相迷也。故勝者不失其所守，不勝者得其所求。若是，故辯可為也。及至煩文以相假，飾辭以相悖，巧譬以相移，引人聲使不得及其意。如此，害大道。夫繳紛爭(zhēng)言而競(jìng)后息，不能無(wú)害君子。坐皆稱(chēng)善。”可見(jiàn)，鄒衍認(rèn)為：辯論的目的在于辯論的雙方各有所得，辯論勝了“不失其所守”，辯論敗了也可以學(xué)到新的知識(shí)，爭(zhēng)取做到“別殊類(lèi)使不相害，序異端使不相亂”，事物都有所歸屬，不相沖突。鄒衍這種“反辯”思想也與儒家類(lèi)似。孔子就曾說(shuō)過(guò)：“天下有道，則庶人不議?！避髯右彩菢O為反對(duì)辯論的，他說(shuō)：“夫民易一以道而不可與共故，故明君臨之以勢(shì)，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。故其民之化道也如神，辯勢(shì)惡用矣哉!”而且荀子認(rèn)為名家的辯論之術(shù)毫無(wú)用處，他說(shuō)：“若夫充虛之相施易也，堅(jiān)白同異之分隔也，是聰耳之所不能聽(tīng)也，明目之所不能見(jiàn)也，辯士之所不能言也。雖有圣人之知，未能僂指也。不知無(wú)害為君子，知之無(wú)損為小人。”可見(jiàn)，在對(duì)于辯論的態(tài)度上鄒衍與孔子、荀子有相通之處，但是需要指出的是，老莊同樣具有反辯的言論。老子說(shuō)：“善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知?！鼻f子說(shuō)：“有人治道若相放?？刹豢?，然不然。辯者有言曰：‘離堅(jiān)白，若縣寓。‘”這里所謂的“可不

可，然不然”即是指名家的辯術(shù)不能解決現(xiàn)實(shí)問(wèn)題?？梢?jiàn)，在鄒衍的思想中確實(shí)有儒道的成分。

最后，鄒衍能夠顯于諸侯最主要的原因，在于其五德終始說(shuō)為未來(lái)的大一統(tǒng)政權(quán)提供了必要的政治理論依據(jù)。而五德終始說(shuō)的直接服務(wù)對(duì)象則是燕昭王。戰(zhàn)國(guó)中后期以后，諸侯之間的爭(zhēng)霸戰(zhàn)爭(zhēng)越演越烈，慘痛的戰(zhàn)爭(zhēng)教訓(xùn)已經(jīng)讓人們清醒地認(rèn)識(shí)到天下必須“定于一”，就像《呂氏春秋·謹(jǐn)聽(tīng)》所闡述的“亂莫大于無(wú)天子，無(wú)天子則強(qiáng)者勝弱，眾者暴寡，以兵相殘，不得休息?！毖嗾淹跏且晃缓苡凶鳛榈膰?guó)君，他執(zhí)政謙恭，禮賢下士，力圖完成其稱(chēng)“北帝”的宏圖大志。據(jù)《新書(shū)·胎教》記載：“昭王得郭隗，而鄒衍樂(lè)毅自齊魏至?！笨梢?jiàn)，鄒衍見(jiàn)到了燕昭王的求賢政策也從齊國(guó)來(lái)到了燕國(guó)。鄒衍曾是著名的稷下先生，燕昭王對(duì)他更是禮遇有加。據(jù)《史記·孟子荀卿列傳》記載鄒衍：“如燕，昭王擁慧先驅(qū)，請(qǐng)列弟子之座而受業(yè)，筑碣石宮，身親往師之?！编u衍也沒(méi)有辜負(fù)燕昭王的期望，以其自身的理論學(xué)識(shí)積極地為燕昭王的稱(chēng)“北帝”活動(dòng)制造政治輿論?？梢?jiàn)，鄒衍的學(xué)說(shuō)并不是像王充所說(shuō)的那樣“率多侈縱，無(wú)實(shí)是之驗(yàn)，華虛夸誕，無(wú)審察之實(shí)”揚(yáng)雄所說(shuō)的那樣“至周罔君臣之義，衍無(wú)知于天地之間，雖鄰不覿”而是與社會(huì)發(fā)展緊密結(jié)合在一起的，就像呂思勉所說(shuō)的那樣，“鄒子之學(xué)，非徒窮理，其意亦欲以致治也。”

鄒衍這種積極和政治結(jié)合的致用思想與儒家具有一致性。任何一種思想主張只有和現(xiàn)實(shí)的政治活動(dòng)相結(jié)合，進(jìn)而形成為政權(quán)建設(shè)服務(wù)的政治思想才能為統(tǒng)治者所重視。儒家就積極地將自己的理論思想與政治活動(dòng)相結(jié)合?？鬃诱f(shuō)：“其^存，則其政舉。其人亡，則其政息……故為政在人?！笨鬃诱J(rèn)識(shí)到，政治目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)要依靠對(duì)現(xiàn)實(shí)政治有高度使命感的賢人，而孔子對(duì)這種賢人有什么要求呢?他在回答魯國(guó)貴族季康子的問(wèn)題時(shí)說(shuō)：“子為政，焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，人小之德草，草上之風(fēng)，必偃?！笨梢?jiàn)，孔子認(rèn)為執(zhí)政者要道德高尚。在孔子的教育培養(yǎng)下，他的弟子大都“散游諸侯，大者為師傅卿相，小者為教士大夫”。可見(jiàn)，儒家的為政之道也是與現(xiàn)實(shí)政治充分地結(jié)合到了一起。

除了儒道兩家，鄒衍的思想同樣具有法家的色彩?！稘h書(shū)·嚴(yán)安傳》引鄒衍語(yǔ)：“政教文質(zhì)者，所以云救也。當(dāng)時(shí)則用，過(guò)則舍之，有易則易也。故守一而不變者，未睹治之至也?！笨梢?jiàn)，鄒衍認(rèn)為歷史條件發(fā)生了變化，統(tǒng)治政策也應(yīng)該作出相應(yīng)的變革。這與韓非“世異則事異，事異則備變”的思想具有一致性?？梢?jiàn)，鄒衍雖然是陰陽(yáng)家的代表人物，但他的思想不僅僅是侈縱怪誕的，而是對(duì)儒、道、法等家的思想進(jìn)行了吸收和借鑒，進(jìn)而形成了其經(jīng)世致用的思想理論。