段惠子

翁方綱（1733—1818年）是清乾嘉時(shí)期著名的書(shū)法家，與同時(shí)代的劉墉、梁同書(shū)、王文治并稱(chēng)“四大書(shū)家”①，又有“翁（方綱）、劉（墉）、成（成親王永瑆）、鐵（保）”四大書(shū)家一說(shuō)。2002年，國(guó)務(wù)院、國(guó)家文物局聯(lián)合公布了第二批有限制出境的書(shū)法家作品，翁方綱被列入“作品原則上不準(zhǔn)出境者（32人）”②之中。其書(shū)初學(xué)顏真卿，繼學(xué)歐陽(yáng)詢，“清人學(xué)歐、虞者，當(dāng)以翁方綱為最?！╊}識(shí)于碑帖之后，無(wú)論真行，大小無(wú)不雅馴精妙，蓋得于金石意味者深矣。故是能品。”③當(dāng)時(shí)北方求寫(xiě)碑版者大都矚目于他。其行書(shū)以米芾為尚，于碑帖題跋最為精妙。翁氏尤精蠅頭小楷，其書(shū)“工整厚實(shí)，大似唐人寫(xiě)經(jīng)，其樸靜之境，亦非石庵（劉墉）所能到也?！雹苡珠g作印章，姿趣入古，倡導(dǎo)“質(zhì)厚說(shuō)”⑤，對(duì)后來(lái)印人有一定影響。在書(shū)法臨習(xí)與取法上，翁方綱主張學(xué)習(xí)唐碑，以《化度》勝《醴泉》為基調(diào)，力矯清代中葉文人士子因“崇董尚趙”所造成的以整齊化一為特點(diǎn)的館閣體“黑、厚、圓、光”的靡弱書(shū)風(fēng)。

翁方綱做為清代乾嘉時(shí)期書(shū)法領(lǐng)域的重要人物，曾名噪一時(shí)。然而其歿后遭到了較多的批評(píng)與否定。如包世臣云:

乾嘉之間，都下言書(shū)推劉諸城、翁宛平兩家。戈仙舟學(xué)士，宛平之婿而諸城門(mén)人也，嘗質(zhì)諸城書(shū)詣?dòng)谕鹌剑鹌皆唬骸皢?wèn)汝師那一筆是古人？”學(xué)士以告諸城，諸城曰：“我自成我書(shū)耳，問(wèn)汝岳翁那一筆是自己已？”學(xué)士之子以此語(yǔ)質(zhì)于仆，仆曰：“宛平書(shū)只是工匠之精細(xì)者耳，于碑帖無(wú)不遍搜默識(shí)，下筆必具其體勢(shì)，而筆法無(wú)聞，不止無(wú)一筆是自己也。諸城冥悟筆法，而微變其體勢(shì)，正是深于古人必云自成我書(shū)，亦稍涉矜張矣?！雹?/p>

又，楊守敬云：“覃溪小楷尤精絕。但微嫌天分稍遜，質(zhì)厚有余而超逸之妙不足。”⑦康有為云：“覃溪老人終身歐虞，偏隘淺弱?！雹鄬?shí)事求是的說(shuō)，上述諸家評(píng)論皆有所本，也基本概括了翁方綱的書(shū)法成就。但是，作為有清一代在諸多方面有較高成就且以見(jiàn)聞廣博并領(lǐng)一時(shí)風(fēng)騷的歷史人物，如果僅僅以書(shū)法的天分稍遜來(lái)評(píng)價(jià)，那就過(guò)于簡(jiǎn)單和粗暴了。做為碑學(xué)與帖學(xué)轉(zhuǎn)換期重要階段的翁方綱在書(shū)法實(shí)踐上是有諸多心得體會(huì)的，尤其是在金石鼎彝、碑版拓片的題跋上，多對(duì)書(shū)體、書(shū)勢(shì)、書(shū)風(fēng)、書(shū)道等相關(guān)的藝術(shù)問(wèn)題有所涉獵，論而有據(jù)，具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值。但因其多是零散載錄，不見(jiàn)體系，故而未引起關(guān)注，殊為可惜。本章以沈津《翁方綱題跋手札集錄》所錄翁氏古代碑版題跋432通為主，旁及其它著作，對(duì)翁氏的書(shū)法思想做一定的梳理，以求其旨。

一、關(guān)于書(shū)體演進(jìn)的問(wèn)題

翁方綱對(duì)唐楷的淵源問(wèn)題關(guān)注甚多，而這個(gè)問(wèn)題其實(shí)源自于翁氏對(duì)書(shū)體演進(jìn)的論說(shuō)。在翁氏的金石、碑版題跋中，關(guān)注此類(lèi)頗多。筆者試以幾則題跋來(lái)討論。如在乾隆四十六年（1781年）《跋夏承碑》（宋拓本）：

是碑體參篆、籀，而兼開(kāi)正楷之法，乃古今書(shū)道一大關(guān)捩。

翁氏從漢碑中發(fā)現(xiàn)了書(shū)體演進(jìn)問(wèn)題，認(rèn)為各種書(shū)體都是互相演進(jìn)的結(jié)果，可以互參，有一定的淵源。其“古今書(shū)道一大關(guān)捩”一語(yǔ)，道破了中國(guó)書(shū)法的字體演進(jìn)的最為重要的問(wèn)題。從書(shū)體上看，漢代碑版的銘文，除幾通西漢碑刻為篆書(shū)外，其余的幾乎都是隸書(shū)。翁方綱在著《兩漢金石記》時(shí)，通過(guò)對(duì)漢代石刻的考查，較早地關(guān)注到了書(shū)體演變的問(wèn)題，并認(rèn)為書(shū)法“既同出一手，而應(yīng)制莊敬之體與得意時(shí)隨手之變，亦自不同?！雹徇@在漢簡(jiǎn)來(lái)實(shí)證“隸變”的清乾嘉時(shí)期，翁氏的闡述有一定的進(jìn)步意義。在另一宋拓本《夏承碑》中，翁氏又有幾乎相同的跋語(yǔ)：“然以山夫（吳玉搢）本對(duì)宋拓原本，則原本左右向背、陽(yáng)開(kāi)陰閉之妙，雙鉤本全未夢(mèng)見(jiàn)。蓋是碑上承篆籀，下開(kāi)正楷，為古今書(shū)道一大關(guān)鍵?！?/p>

翁氏得到的啟發(fā)，與他注重文字的變化有關(guān)。在《兩漢金石記》卷六《孔宙碑》中，翁氏發(fā)現(xiàn)漢代的篆法與其它時(shí)代不一樣。其云：

篆額十字，二行。“都”字“者”上左筆隨點(diǎn)帶轉(zhuǎn)，篆勢(shì)所無(wú)，不獨(dú)筆跡小異而已。蓋漢人篆法已不能一概而論也。

翁方綱認(rèn)為漢代的篆書(shū)有所不同。翁氏所關(guān)注到的篆法不同現(xiàn)象，其實(shí)在漢碑的碑額中是比較常見(jiàn)的，是小篆受隸書(shū)的沖擊所致，根本上是書(shū)體演進(jìn)的結(jié)果。在卷十《韓仁銘》中他寫(xiě)道“碑以‘熹’為‘喜’，……，‘窂’為‘牢’，‘羍’為‘幸’，‘王、任’中皆加二小畫(huà)，皆隸之通變也?！痹诰砥摺段屮P二年刻石》中云：“此刻乃漢初篆變隸之書(shū)。然可云隸而不可云篆。且止可謂隸而不可謂之分。朱竹垞、吳山夫以為篆書(shū)，李光映以為八分書(shū)者，皆非也…十三字中惟五字中畫(huà)、六字下畫(huà)尚余篆勢(shì)，‘鳳’之‘鳥(niǎo)’、‘魯’之‘魚(yú)’皆于篆理相合，渾淪樸古，隸法之末經(jīng)雕鑿者也。婁彥發(fā)舉漢隸‘年’字垂筆之長(zhǎng)，蓋僅見(jiàn)楊孟文《石門(mén)頌》耳。不知西漢之字已開(kāi)此法矣。”按婁彥發(fā)舉“年”字垂筆之長(zhǎng)，是今天常見(jiàn)到的漢簡(jiǎn)中最普通的筆畫(huà)。此刻石的書(shū)跡與同一時(shí)期的漢簡(jiǎn)書(shū)跡完全一樣，清人未能見(jiàn)到漢簡(jiǎn)實(shí)物。雖然翁氏所列舉的字有“俗體”，其言的“隸之通變”與今天金石學(xué)者、文字學(xué)者主張的“隸變”在含義上也不一樣，但在二百多年前的清乾嘉時(shí)期，翁方綱已關(guān)注到了書(shū)體間的“演變”是“古今書(shū)道一大關(guān)捩”，并且能用漢碑來(lái)證明，難能可貴。

同時(shí)，翁方綱也關(guān)注到北碑與唐楷書(shū)法間的演進(jìn)問(wèn)題。如跋北齊《鄭述祖夫子廟碑》云：

北齊員外郎樊遜孝謙書(shū)。碑復(fù)三尺五寸，十九行，行幾字不可計(jì)，殘泐存不滿百，古今正楷一大關(guān)捩也。⑩

此碑立于北齊天保八年（557年）。翁方綱云“古今正楷一大關(guān)捩”，正是關(guān)乎隸書(shū)向楷書(shū)過(guò)渡的問(wèn)題，翁氏將此碑的風(fēng)格特征視為隸楷演進(jìn)環(huán)節(jié)中的重要一節(jié)，有獨(dú)到的眼光。在跋黃易所贈(zèng)《武平六年造佛像記》時(shí)云：

是此造佛像，實(shí)為驗(yàn)方療病而作，故記內(nèi)有“勤栽藥樹(shù)，共越老河”之語(yǔ)，與泛常造像之記不同矣……而其書(shū)實(shí)開(kāi)褚登善之先路。北齊石刻多名跡，然造像之記書(shū)體之妙，未有逾此者矣。今以偃師武小谷所贈(zèng)舊拓裱本裝于前，而嘉慶丙辰歲（1796年）錢(qián)塘黃小松所手拓臨全文并法其泐處附于后。?

此造像刊于北齊武平六年（575年）。從題跋中可以看到翁氏對(duì)北朝以來(lái)的非名家書(shū)寫(xiě)的造像也有一定的關(guān)注，并認(rèn)為此造像的書(shū)法風(fēng)格實(shí)開(kāi)褚遂良之路。這個(gè)論斷是其看到了唐楷上接北朝，尤其是接續(xù)了北齊、北周及陳、隋的書(shū)法關(guān)系。又，在跋《祁林山寺碑》時(shí)云：

天保八年立，不著撰書(shū)人姓名。碑字沿隸變楷，以“勾”為“句”，以“舊”為“奞”，是六朝之習(xí)，如此不可勝舉?！w“年”本從“禾”、“千”聲，而千萬(wàn)相衍，則成則天之時(shí)，不獨(dú)唐碑筆法為之六朝也。?

是碑立于北齊天保八年。碑上多六朝以來(lái)的俗字。延到隋唐，這些俗字雖經(jīng)歷代文字整合但并沒(méi)有完全消失，在武則天執(zhí)政的大周時(shí)期亦可見(jiàn)到。其跋《孔廟北齊乾明碑》一：

是碑書(shū)法在隸楷之間，實(shí)啟唐人虞、歐、褚之先路。?

是碑立于北齊乾明元年（560），翁方綱評(píng)其書(shū)法開(kāi)啟唐楷之先河。

又，跋北齊《朱岱林墓志》：

是碑隸、楷雖非極工，然其發(fā)波已開(kāi)歐、褚之先，惜不是書(shū)人姓氏耳。?

是碑立于北齊武平二年（571年），不著書(shū)碑者姓氏。

以上諸多題跋的引用足見(jiàn)翁方綱對(duì)于六朝碑刻的自覺(jué)性重視，其原因他也說(shuō)明的非常清楚，即六朝古刻在書(shū)法風(fēng)格和字體形態(tài)上接承漢代隸書(shū)，又開(kāi)啟了唐代楷書(shū)。王鎮(zhèn)遠(yuǎn)在《中國(guó)書(shū)法理論史》中對(duì)翁方綱于清代書(shū)法有較多的肯定之語(yǔ)，然于翁氏與北碑，卻認(rèn)為翁氏忽視了北碑的地位。從上述的討論中，可認(rèn)為翁方綱即使有言六朝碑刻“非極工”或是“草草不工”的話語(yǔ)，也僅僅是針對(duì)客觀的碑刻造像的鐫刻而言，不曾看出貶斥北碑之意。故王氏之說(shuō)?確可商榷。

二、論“雖言藝術(shù)亦必根于道”書(shū)法價(jià)值觀的文化淵源

古代書(shū)家論書(shū)，多見(jiàn)以“道”論者，并將之上升到學(xué)問(wèn)人倫，以教化之意論書(shū)言世，最后歸為儒家傳統(tǒng)。以儒學(xué)修身立命的翁方綱也不例外。翁氏曾云：“雖言藝亦必根于道，然未有言藝而轉(zhuǎn)舍藝以為言者。故凡考法帖而博極參證于經(jīng)史者，此言藝之本也?！?在《跋董文敏論書(shū)卷》時(shí)云：“書(shū)非小藝也。性情、學(xué)問(wèn)、人品皆于此見(jiàn)焉。董文敏天資、筆力，十倍于前人，故能卓立成家，若后人無(wú)其骨力，而效其虛機(jī)，竟可束帖于高閣，而自聘筆鋒矣。”?由此可見(jiàn)，在翁氏心中，書(shū)品、人品、性情、學(xué)問(wèn)皆為一體，故論書(shū)、習(xí)書(shū)，最后歸于道統(tǒng)。筆者試對(duì)其文化淵源做一討論。

第一，“道”原本指宇宙萬(wàn)物的本原、本體，又指天地事物發(fā)展變化的法則、規(guī)律。老子《道德經(jīng)》云“道可道，非常道”；孔子《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》言“道不行，乘桴浮于?！保缓髞?lái)推演至封建社會(huì)的倫理綱常，體現(xiàn)一定階級(jí)的人生觀、價(jià)值觀、政治主張或思想體系。西漢董仲舒《舉賢良對(duì)策三》云“道之大原出于天，天不變，道亦不變”，等等，是中國(guó)古代思想最重要的理論范疇之一，也是中國(guó)古代文化藝術(shù)精神最重要的體現(xiàn)。道，往往與“義”合用。“義”指思想行為符合一定的標(biāo)準(zhǔn)?！抖Y記·中庸》云：“義者宜也”?！稘h紀(jì)·高祖紀(jì)》載荀悅語(yǔ):“夫立典有五志焉:一曰達(dá)道義”；唐代陳萇在《臨終留別諸同志》詩(shī)中曰：“我有同心人，道義相護(hù)師”，等等，皆指人的思想行為要符合統(tǒng)治階級(jí)一定的道德規(guī)范與義理要求，有相當(dāng)濃厚的階級(jí)倫理色彩。做為書(shū)法上所言的“道義”一語(yǔ)，最早出于宋代黃庭堅(jiān)。其在《書(shū)繒卷后》云：

學(xué)書(shū)要須胸中有道義，又廣之以圣哲之學(xué)，書(shū)乃可貴。若其靈府無(wú)程，政使筆墨不減元常、逸少，只是俗人耳。余嘗為少年言，士大夫處世可以百為，惟不可俗，俗便不可醫(yī)也。或問(wèn)不俗之狀，老夫曰：難言也。視其平居無(wú)以異于俗人，臨大節(jié)而不可奪，此不俗人也。平日終居如舍瓦石，臨事一籌不畫(huà)，此俗人也。?

按，黃庭堅(jiān)論書(shū)所言的“道義”，其意在人品道德、禮義規(guī)范，正與儒家思想相合。按“廣之以圣哲之學(xué)”一語(yǔ)是說(shuō)想寫(xiě)好字必須要多讀書(shū)，圣賢的思想才能潛移默化，其結(jié)果是書(shū)法能高雅脫俗。從論道義到書(shū)品、人品，從明教化到布德澤，黃氏此論全面揭示了古人論書(shū)特有的倫理色彩。

翁方綱論書(shū)時(shí)，也是從這個(gè)基調(diào)出發(fā)，并有所延伸。如與王澍辯論《化度》勝《醴泉》時(shí)云：

凡今之士宜務(wù)含蓄以養(yǎng)氣質(zhì)而已，不止書(shū)法一藝也。若虛舟此跋入于人心，將使學(xué)率更者墮入異趣，所關(guān)匪細(xì)，故不得不再三辨之。?

翁氏認(rèn)為，書(shū)法藝術(shù)不僅“養(yǎng)氣質(zhì)”，還能被推廣到士大夫修身的層面，可見(jiàn)儒家思想對(duì)歷代士大夫的影響。

第二，古人論書(shū)先言文字，是因文字很早就被納入了以禮樂(lè)文化為正統(tǒng)的官方教育體系，是“道義”于文字教化功用下的具體表征，體現(xiàn)了中國(guó)文字演進(jìn)、書(shū)體風(fēng)格變遷中濃厚的倫理學(xué)色彩。中國(guó)古代的書(shū)法理論，最明顯、最重要的特征之一就是論書(shū)先言文字淵源，而論文字起源又無(wú)一例外地提及“蒼頡造字”之說(shuō)。東漢許慎在《說(shuō)文解字?jǐn)ⅰ分杏小包S帝之史見(jiàn)鳥(niǎo)獸蹄迒之跡，知分理之可相別異也，初造書(shū)契”，開(kāi)論書(shū)先言文字之濫觴。從此，古人在論書(shū)時(shí)幾乎都要涉及相關(guān)的述說(shuō)，從漢唐到明清一成不變。在古人心目中，文字具有不同尋常的意義，它上垂天象，下浮河洛，“通三才之品匯，備萬(wàn)物之情狀”。?漢字不僅能指示一定的音義，能夠記錄語(yǔ)言，同時(shí)能流布圣賢古訓(xùn)，借以通古知今，體現(xiàn)了一定的政治、倫理的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，具有強(qiáng)烈的教化功能。文字、書(shū)法也因此染上官方色彩。從確切的文獻(xiàn)記載來(lái)看，至少?gòu)奈髦荛_(kāi)始，文字就已經(jīng)納入了官方教育系統(tǒng)，這是其具有倫理色彩的重要原因，也就是古人論書(shū)所言“道”或“道義”的根源。從西周宣王作《史籀篇》大篆字書(shū)開(kāi)始，就確定了文字的正體價(jià)值與地位；漢承秦制，沿用秦文古今八體，為書(shū)體分工，為取仕定下標(biāo)準(zhǔn)；蕭何草律，以《史籀篇》和秦八體考試學(xué)童，取優(yōu)者入仕，上遵西周古制，下啟唐代書(shū)學(xué)生教育和科舉以書(shū)判取仕風(fēng)氣……凡此種種，均與文字功用相關(guān)，而書(shū)法亦借文字之力而發(fā)揚(yáng)廣大。東漢許慎在《說(shuō)文解文敘》中云：

……言文者，宣教明化于王者朝廷，君子所以施祿及下，……蓋文字者，經(jīng)藝之本，王政之始，前人所以垂后，后人所以識(shí)古。故曰：本立而道生，知天下之至賾而不可亂也。?

這正是文字所承載的最重要的功能，是國(guó)家統(tǒng)治的重要工具。究其原因，是文字與書(shū)法非常早就被納入文化教育系統(tǒng)，其品格定位在功用與仕途間。明代項(xiàng)穆亦云：

然書(shū)之作也，帝王之經(jīng)綸，圣賢之學(xué)術(shù)，至于玄文內(nèi)典，百氏九流，詩(shī)歌之勸懲，碑銘之訓(xùn)誡，不由斯字，何以紀(jì)辭。故書(shū)之為功，同流天地，翼衛(wèi)教經(jīng)者也。?

封建社會(huì)以“書(shū)”取仕的嚴(yán)格標(biāo)準(zhǔn)，是士大夫參與文字書(shū)寫(xiě)的最直接、最重要的推動(dòng)力，亦是書(shū)法藝術(shù)能從文字中逐漸演化出來(lái)的最根本的原因。歷史地看，在大多數(shù)讀書(shū)寫(xiě)字的人之心目中，實(shí)用是第一位的。也正是因?yàn)閷?shí)用的目的，人們自學(xué)地接受訓(xùn)練，以期仕途通達(dá)。

第三，由“道義”引發(fā)的“心正則筆正”、“雅俗”、“君子小人”之論，集中體現(xiàn)了王系書(shū)風(fēng)的大道正統(tǒng)，是書(shū)法藝術(shù)倫理色彩的終極反映?？v觀中國(guó)三千年的書(shū)法史，大致可分為兩個(gè)脈絡(luò)：一系為秦、漢、晉、唐，人們更多地關(guān)注書(shū)體的演進(jìn)和書(shū)法本身之美；一系為宋、元、明、清至當(dāng)代，人們所注意的是書(shū)法風(fēng)格流變與流派傳承。而二者之間的鏈接，主要靠的是書(shū)法的傳統(tǒng)。?張懷瓘在《文字論》中云：

文字者總而為言，若分而為義，則文者祖父，字者子孫……范圍宇宙，分別陰陽(yáng)，川原高下之可居，土壤沃瘠之可植，是以八荒籍焉。紀(jì)綱人倫，明顯君父，尊嚴(yán)分別而愛(ài)敬盡禮，長(zhǎng)幼班列而上下有序，是以大道行焉。闡《典》、《墳》之大猷，成國(guó)家之盛業(yè)者，莫近乎書(shū)。?

文字的教化功用直接被推到了書(shū)法的功用上，其原因就是文字與書(shū)法都體現(xiàn)著“紀(jì)綱人倫”。所以，做為體現(xiàn)倫理的“道義”，自然也就能與書(shū)法傳統(tǒng)接續(xù)，并為論書(shū)者所倡導(dǎo)。

應(yīng)該說(shuō)，從技術(shù)層面上看，書(shū)法確實(shí)是技藝，人品與書(shū)法也不應(yīng)簡(jiǎn)單的對(duì)應(yīng)。以“道義”觀來(lái)看，論書(shū)者的立場(chǎng)、觀點(diǎn)和思想方法都離不開(kāi)知人論書(shū)，并非盡為藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)。清朱和羹在《臨池心解》中闡釋道：“書(shū)學(xué)不過(guò)一技耳，然立品是第一關(guān)頭。品高者，一點(diǎn)一畫(huà)自有清剛雅正之氣；品下者，雖激昂頓挫，儼然可觀，而縱橫剛暴，未免流露楮外。故道德、事功、文章、風(fēng)節(jié)著者代不乏人，論世者慕其人，益重其書(shū)，書(shū)人遂并不朽于千古?！?其最終的結(jié)論是“然則士君子雖有絕藝，而立身一敗，為世所羞，可不為殷鑒哉”?，朱氏為翁氏所言的“書(shū)非小藝”及“雖言藝術(shù)必要于道”做了最好的解釋。因此，從翁氏論書(shū)言“道”所引發(fā)的對(duì)書(shū)法史、書(shū)法理論的思考與研究具有普遍意義。