孔子的“學(xué)”“道”“立”“權(quán)”說

盧有才

(河南工程學(xué)院圖書館，河南 鄭州451191)

孔子十分重視人的現(xiàn)世生活，提出了為人處世的四種境界。

子曰:“可與共學(xué)，未可與適道;可與適道，未可與立;可與立，未可與權(quán)?！保?］論語·子罕95

朱熹解釋說:“可與者，言其可與共為此事也。程子曰:‘可與共學(xué)，知所以求之也?？膳c適道，知所往也。可與立者，篤志固執(zhí)而不變也。權(quán)，秤錘也，所以稱物而知輕重者也?？膳c權(quán)，謂能權(quán)輕重，使合義也。’”［2］116“權(quán)”就是秤錘，是用來稱量物體而了解它的輕重的?！翱膳c權(quán)”就是能夠衡量輕重、權(quán)衡利弊，使之符合“義”的原則。在這段話中，涵具了四種境界:第一種境界是“可與共學(xué)”，知道為什么學(xué)習(xí)，明確學(xué)習(xí)目的，確定奮斗目標(biāo)，樹立遠(yuǎn)大理想、志向;第二種境界是“可與適道”，知道所要去的地方，所要達(dá)到的目標(biāo)是“足以明善”，通過努力向善、向“道”，“止于至善”;第三種境界是“可與立”，篤定志向、信“道”固執(zhí)而不變，守死善道;第四種境界是“可與權(quán)”，能夠根據(jù)具體條件，采取適宜恰當(dāng)?shù)拇胧饬枯p重、權(quán)衡利弊，所思所行符合“義”之原則。四種境界依次遞進(jìn)，“權(quán)”是最高境界。

四種境界都與人的年齡、學(xué)識、修養(yǎng)密切相關(guān)。

子曰:“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”［1］論語·為政12

張載把這兩段話聯(lián)系起來加以詮釋:“志學(xué)然后可與適道，強(qiáng)禮然后可與立，不惑然后可與權(quán)。”［3］(《正蒙·中正》29)他進(jìn)一步闡釋了孔子提出的為人處世的四種境界:志學(xué)、適道、立禮、行權(quán)。他明確指出，提升人生境界，必須經(jīng)歷時(shí)光的洗禮、閱歷的磨煉，學(xué)識的擴(kuò)充、品德的修煉，涵養(yǎng)的蓄積、修養(yǎng)的提升，實(shí)踐的歷練、躬耕力行，方能有所作為。

一、“志學(xué)”

孔子十分重視學(xué)習(xí)。他說:“我非生而知之者。”［1］論語·述而72既然不是生而知之，那么就是學(xué)而知之。他認(rèn)為自己是十分好學(xué)的人，“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也”［1］論語·公冶長53，并且很早就樹立了向?qū)W的目標(biāo)，“吾十有五而志于學(xué)”。何謂“志”?“心之所之之謂?！保?］94心所向往達(dá)到的地方稱為“志”，也就是理想、志向。那么，孔子的理想和志向是什么呢?他說:“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！保?］論語·述而67“志于學(xué)”與“志于道”的意思是一致的。在孔子看來，學(xué)者首先應(yīng)明確學(xué)習(xí)的目的，樹立正確的目標(biāo)，把求“道”作為自己的理想、志向，而“道”就是人倫日用之間所當(dāng)行者，是“人路”，走人應(yīng)當(dāng)走的路才是正道。只有樹立了這樣的目標(biāo)，確立了這樣的理想、志向，人的日常行為才不會偏離正道，人才不會誤入歧途?！暗隆笔堑谩暗馈?，得“道”之后，守道堅(jiān)執(zhí)而不失，始終如一，加之日新之功，此“道”愈明。“仁”是人生最高的當(dāng)然準(zhǔn)則，“仁者愛人”是道的內(nèi)在要求，人們通過存心養(yǎng)性，“無終食之間違仁”，則愛人之心充實(shí)，私欲盡去而仁愛之德全備，達(dá)到德盛仁熟，無往而非天理?！八嚒蹦硕Y、樂之文，是仁之具，射、御、書、數(shù)之法，乃日用之間不可或缺，六藝之中涵具“道”，能在人倫日用之間發(fā)明此道，涵養(yǎng)此理，則心無所放，道無所失。因此，只有追求“道”，根據(jù)“德”，依靠“仁”，游刃于禮、樂、射、御、書、數(shù)之中和人倫日用之間，時(shí)時(shí)明白此理，處處發(fā)明此道，才能守道堅(jiān)執(zhí)而不失。

孔子認(rèn)為，在他的學(xué)生中，顏回是最為好學(xué)之人?！坝蓄伝卣吆脤W(xué)，不遷怒，不貳過?！保?］論語·雍也55顏回好學(xué)已經(jīng)達(dá)到了極高的境界?！百t哉，回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂?！保?］論語·雍也59顏回為了“學(xué)道”，能夠住在極其簡陋的巷子里，有粗茶淡飯和一瓢涼水就足夠了!一般人受不了那種貧窮，但是顏回卻能從中獲得“求道”之樂!這種快樂來自何處?不是獲得了不義之財(cái)，不是一夜暴富，不是一步登天，而是“志學(xué)”、“求道”的快樂!所謂“朝聞道，夕死可矣!”［1］論語·里仁37

不學(xué)則不能明其道，甚至?xí)?dǎo)致種種弊端?？鬃诱f:

好仁不好學(xué)，其蔽也愚;好知不好學(xué)，其蔽也蕩;好信不好學(xué)，其蔽也賊;好直不好學(xué)，其蔽也絞;好勇不好學(xué)，其蔽也亂;好剛不好學(xué)，其蔽也狂。［1］論語·陽貨184

如果僅僅喜愛“仁”、“智”、“信”、“直”、“勇”、“剛”這些品德，甚至具備這些品德，卻“不好學(xué)”，就容易被人愚弄，放蕩而無基礎(chǔ)，被人利用而害了自己，說話尖刻刺人，搗亂闖禍，膽大妄為。那么，究竟學(xué)些什么呢?

陳亢問于伯魚曰:“子亦有異聞乎?”

對曰:“未也。嘗獨(dú)立，鯉趨而過庭。曰:‘學(xué)詩乎?’對曰:‘未也。’‘不學(xué)詩，無以言?！幫硕鴮W(xué)詩。他日，又獨(dú)立，鯉趨而過庭。曰:‘學(xué)禮乎?’對曰:‘未也?！粚W(xué)禮，無以立。’鯉退而學(xué)禮。聞斯二者?！保?］論語·季氏178

“詩”是說話的依據(jù)，“禮”是立足社會的依據(jù)。不學(xué)“詩”，就不能談吐優(yōu)雅、說話得體、表達(dá)準(zhǔn)確，說話就會喪失原則和依據(jù);不學(xué)“禮”，就不能正確處理人際關(guān)系，就不能在社會上立足，就失去了立足社會的依靠和根基?！对姟?、《禮》是儒家的經(jīng)典，蘊(yùn)含著儒家之“道”，是學(xué)習(xí)的主要內(nèi)容。

通過學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典，習(xí)練六藝，掌握儒家之“道”。那么，孔子所講的“道”究竟是什么呢?孔子與子貢、曾參的對話都談到了這個(gè)問題。

子曰:“賜也，女以予為多學(xué)而識之者與?”對曰:“然，非與?”曰:“非也，予一以貫之?！保?］論語·衛(wèi)靈公161

子曰:“參乎!吾道一以貫之?！痹釉?“唯?！?/p>

子出，門人問曰:“何謂也?”曾子曰:

“夫子之道，忠恕而已矣。”［1］論語·里仁39

根據(jù)楊伯峻的解釋，子貢他們所重視的是孔子的博學(xué)多才，因此，認(rèn)為孔子是“多學(xué)而識之”，而孔子自己所重視的，則在于他有一條“一以貫之”之“道”。這條“一以貫之”之“道”，曾子說得十分明確:“忠恕而已。”當(dāng)子貢問孔子:“有一言而可以終身行之者乎?”他的回答更加簡單明了:

“其恕乎!己所不欲，勿施于人?！保?］論語·衛(wèi)靈公166

“恕”，就是“己所不欲，勿施于人”。不以己之所惡施于人，簡單易行，人人都可以做到，而且是可以終身奉行的。什么是“忠”?楊伯峻在注“恕”的時(shí)候說:“‘忠’是有積極意義的道德，未必每個(gè)人都有條件實(shí)行。‘忠’是‘己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人’?！保?］167這是符合孔子原意的。

子曰:“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已?！保?］論語·雍也65

“忠”是仁的另一方面內(nèi)涵，是就“仁”的積極意義而言的?！凹河⒍⑷?，己欲達(dá)而達(dá)人?！弊约呵罅ⅲ谷艘嗔?自己求達(dá)，使人亦達(dá)。簡言之，便是成己成人，盡己之力以助人?！八　笔蔷推湎麡O意義而言的?！凹核挥?，勿施于人?！焙现遗c恕，就是仁。因此，在曾子看來，孔子所倡導(dǎo)的“一以貫之”之“道”，就是“忠恕之道”。不論是“忠”還是“恕”，就其本質(zhì)而言，都是“愛人”?！胺t問仁。子曰:‘愛人。’”［1］論語·顏淵131“愛人”是仁的根本要求，是忠、恕的基本內(nèi)涵?！爸宜≈馈币簿褪恰叭省钡?。

子曰:“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?”

顏淵曰:“請問其目?！弊釉?“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”［1］論語·顏淵123

“仁”就是“克己復(fù)禮”，它有兩方面的要求:一是內(nèi)在的“克己”，克服、抑制自己的內(nèi)心欲望;二是外在的“復(fù)禮”，外在行為符合“禮”的要求。實(shí)行仁德，必自約以禮?！翱思簭?fù)禮”便是以禮自律，自約其身，使合于禮，視聽言動，莫不循禮，循禮而行，方能克己。“能近取譬”，由近及遠(yuǎn)，推己及人，從而自立立人，成己成人?！翱思骸笔莾?nèi)在的修養(yǎng)，要求人們滿懷愛人之心，體現(xiàn)“復(fù)禮”的內(nèi)容;“復(fù)禮”是外在的規(guī)范，要求人們遵從禮節(jié)儀式，是“克己”的外在表現(xiàn)形式。能夠做到“克己”與“復(fù)禮”的統(tǒng)一，內(nèi)心充滿愛人之心，外在行為符合“禮”的要求，就是“仁人”。

“克己”與“復(fù)禮”作為“仁”的基本要求，各有側(cè)重:“克己”是內(nèi)在修養(yǎng)的提升，在于內(nèi)心的自覺;“復(fù)禮”是遵循外在的行為規(guī)范，在于外在的約束。二者相比，“克己”更為重要。內(nèi)在修養(yǎng)的提升也就是內(nèi)心自覺的過程。如果人們通過“克己”，達(dá)到內(nèi)心自覺，心中固守仁德，貫徹忠恕之道，就會自覺防范和抵制外在的非禮行為。而禮作為行為規(guī)范，僅僅是一種外在的形式，這種形式在一定條件下，難免與內(nèi)心持守的仁德、忠恕之道發(fā)生矛盾，所以，只有突破禮的限制，才能真正固守仁德，貫徹一貫之道。

總之，“志學(xué)”就是要樹立正確的目標(biāo)，追求“一以貫之”的“忠恕之道”，學(xué)習(xí)儒家的倫理道德規(guī)范，游刃于禮、樂、射、御、書、數(shù)六藝之中，弘揚(yáng)“仁者愛人”精神，抑制內(nèi)心的欲望，提升道德修養(yǎng)，從而使內(nèi)心充滿仁的自覺，外在行為符合禮的規(guī)范。

二、“適道”

“適道”，“知所往也”。所要去的地方、所要達(dá)到的目標(biāo)在哪里呢?“學(xué)足以明善”，學(xué)習(xí)只有達(dá)到足以明白“善”的程度才稱得上“適道”，也就是大學(xué)之道所強(qiáng)調(diào)的“止于至善”。在孔子看來，最高的“善”就是“仁”。“仁”的本旨是己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。它包含三個(gè)方面內(nèi)容:一是忠恕，二是克己復(fù)禮，三是力行。忠恕是由內(nèi)心推己及人，克己復(fù)禮則是以社會行為規(guī)范約束自己，忠恕與克己復(fù)禮皆以力行為本?？思簭?fù)禮亦正是行忠恕之道，對人盡禮，也便是盡忠盡恕。［4］300可見，“仁”作為根本原則，貫穿于忠恕、克己復(fù)禮、力行三者始終，其基本表現(xiàn)就是“愛人”，不論是“忠恕”，還是“克己復(fù)禮”，都要求人們內(nèi)心充滿愛，力行中付出愛。其實(shí)，“愛人”本身就是除惡、行善。行善并非一件易事，僅僅有善良的愿望未必就能推行仁德、善道，最終取得善的結(jié)果，善心辦壞事的現(xiàn)象也不在少數(shù)。因此，加強(qiáng)自身的修養(yǎng)，提升人的精神境界尤其重要。只有修養(yǎng)達(dá)到一定境界，心中有“仁”的自覺，才能真正“適道”。否則，不僅不能“適道”，反而會有損于道。所以說“可與共學(xué)，未可與適道”，即使共同學(xué)習(xí)，有相同的目標(biāo)，也不是人人都能達(dá)到目標(biāo)。為了實(shí)現(xiàn)仁德、善道，“止于至善”，就必須“克己”、“修己”?！翱思骸?、“修己”就是要從我做起，身體力行，由近及遠(yuǎn)，推己及人。

子路問君子。子曰:“修己以敬?！?/p>

曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安人?！?/p>

曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸?”［1］論語·憲問159

在這段話中，孔子由低到高論證了君子進(jìn)德修業(yè)或者說“適道”的三個(gè)層面:第一個(gè)層面是“修己以敬”，即通過自身修養(yǎng)對人對事無不態(tài)度恭謹(jǐn)、行為端正;第二個(gè)層面是“修己以安人”，即通過自身的繼續(xù)修養(yǎng)進(jìn)而使周圍的人無不安樂;第三個(gè)層面是“修己以安百姓”，即通過自身更高的修養(yǎng)最終使廣大百姓無不安樂。到了第三個(gè)層面，實(shí)際上已經(jīng)和“博施于民而能濟(jì)眾”的圣人相去不遠(yuǎn)了，所以說“堯舜其猶病諸”?三個(gè)層面體現(xiàn)了一個(gè)共同的努力方向和奮斗目標(biāo)，著眼于君子對“國家”、對社會、對人民所承擔(dān)的責(zé)任和所作的貢獻(xiàn)?！熬础斌w現(xiàn)了君子對所事奉的人的責(zé)任和貢獻(xiàn)，“安人”體現(xiàn)了君子對自己的社會層屬的責(zé)任和貢獻(xiàn)，“安百姓”體現(xiàn)了君子對社會上所有應(yīng)該救助的人的責(zé)任和貢獻(xiàn)。這三項(xiàng)任務(wù)一項(xiàng)比一項(xiàng)艱巨，由此作出的貢獻(xiàn)也一次比一次更重大。但是，所有的這一切能夠?qū)崿F(xiàn)，與君子的修養(yǎng)是分不開的。只有堅(jiān)持不懈地加強(qiáng)自身修養(yǎng)，才能不斷地提高自己的品德和能力，這是君子能夠承擔(dān)責(zé)任和作出貢獻(xiàn)的前提。因此，孔子在談到“敬”、“安人”、“安百姓”三項(xiàng)責(zé)任和貢獻(xiàn)之前均冠以“修己”二字，這表明君子是一個(gè)努力提高自身修養(yǎng)以求在更高層次上、更廣范圍內(nèi)、更高水平上對“國家”、社會和人民承擔(dān)責(zé)任和作出貢獻(xiàn)的人。不加強(qiáng)自身修養(yǎng)，不承擔(dān)責(zé)任，不作出貢獻(xiàn)，何以稱得上君子?

貫徹仁德、善道，不僅在于修養(yǎng)的提高，更在于力行?！爸宜≈馈?、“克己復(fù)禮”的實(shí)現(xiàn)，有賴于實(shí)踐中力行?？鬃訚M懷豪情，畢生為實(shí)踐自己的“道”而奔波，雖屢屢受挫，仍力行不怠。他說:“茍有用我者，期月而已可也，三年有成?！保?］論語·子路137如果讓他來主持國家政事，一年便差不多了，三年便會很有成績。他是怎樣來治理國家的呢?“必也正名乎!”［1］論語·子路133通過“正名”，達(dá)到“名正”、“言順”、“事成”、“禮樂興”、“刑罰中”、“百姓安”的目的，從而建成“庶”、“富”、“教”的理想社會。

子適衛(wèi)，冉有仆。子曰:“庶矣哉!”

冉有曰:“既庶矣，又何加焉?”曰:“富之?！?/p>

曰:“既富矣，又何加焉?”曰:“教之?！保?］論語·子路136－137

在這里，孔子描繪了理想社會的基本特征:“庶”，人口稠密;“富”，生活富裕;“教”，教育發(fā)達(dá)。這三個(gè)方面缺一不可，試想:一個(gè)人口稀少、生活貧窮、教育落后的社會是何等悲慘!人口稠密、生活富裕、教育發(fā)達(dá)的文明社會不是自發(fā)實(shí)現(xiàn)的，要靠大家的共同努力方能實(shí)現(xiàn)。如果僅僅確立求“道”目標(biāo)，不能躬耕親歷，身體力行，脫離實(shí)際而“適道”，那么“道”就只能是空中樓閣?？鬃訉@種脫離實(shí)際的做法嗤之以鼻。

子曰:“誦詩三百，授之以政，不達(dá);使于四方，不能專對;雖多，亦奚以為?”［1］論語·子路135熟讀《詩經(jīng)》三百篇，政治任務(wù)辦不通;出使外國又不能獨(dú)立地談判酬酢;讀得再多，又有什么用處呢?因此，孔子主張通過修養(yǎng)自身，嚴(yán)肅認(rèn)真地對待工作，把學(xué)到的“道”付諸實(shí)施。

總之，孔子認(rèn)為，“志學(xué)”是為了“適道”，不僅需要樹立求道的理想和目標(biāo)，還要身體力行，把“道”與實(shí)際生活相結(jié)合，解決實(shí)際問題。通過志學(xué)、修己，完善自己的人格;通過踐履“道”，達(dá)到“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”的目的;通過“正名”，實(shí)現(xiàn)“庶”、“富”、“教”的社會理想。

三、“立禮”

“可與立者”，“篤志固執(zhí)而不變也”。篤定志向，恪守仁德，堅(jiān)執(zhí)忠恕之道，一以貫之，無終食之間違仁，即所謂“立”。植根于仁，依仁而行，持之以恒，取得成就，無所偏頗，從而立己立人。

子曰:“人而不仁，如禮何?人而不仁，如樂何?”［1］論語·八佾24

“仁”為“禮之本”，是禮所表達(dá)的內(nèi)容，是禮樂制度得以形成的依據(jù)，貫穿于禮樂制度始終。禮樂制度是“仁”的具體化、規(guī)范化，如果沒有“仁”之原則，失去“仁”之標(biāo)準(zhǔn)，如何制禮作樂?人如不仁，沒有一顆仁愛之心，何以行“禮”、享“樂”?怎樣去面對禮樂制度?因此，制禮作樂、行“禮”享“樂”必須依仁而行。

禮是仁之體現(xiàn)。依仁不違，立己立人，必循“禮”而行，方能做事得體，不悖仁德。為什么說“立”應(yīng)依“禮”而行呢?在孔子看來，仁為禮之依據(jù)，禮是仁的表現(xiàn)，二者具有統(tǒng)一性，行“禮”為了守“仁”，守“仁”必須行“禮”。離開“仁”，就無所謂“禮”;離開“禮”，“仁”也無法實(shí)現(xiàn)。依仁而行，必須循禮。因此，孔子反復(fù)強(qiáng)調(diào)“立于禮”。

子曰:“興于詩，立于禮，成于樂?！保?］論語·泰伯81

孔子曰:“不知命，無以為君子也;不知禮，無以立也;不知言，無以知人也?！保?］論語·堯曰211

只有知禮懂禮，依禮而行，才能在社會上行得端、站得住、立得穩(wěn)、守得定。離開禮，就不能立足于社會。遵禮、守禮、行禮必須做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，排除一切不符合禮儀規(guī)范的東西，時(shí)時(shí)處處以禮為依據(jù)，否則，就會犯這樣那樣的錯(cuò)誤。

子曰:“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”［1］論語·泰伯78

只注重容貌態(tài)度端莊而不知禮，就會勞倦;只知謹(jǐn)慎而不知禮，就會畏葸懦弱;只憑敢做敢為的膽量而不知禮，就會盲動闖禍;只會心直口快而不知禮，就會尖刻刺人。可見，即使是恭敬、謹(jǐn)慎、勇敢、剛直等品德，也離不開禮的約束。

孔子十分痛恨僭越禮的行為。他對季氏、管仲以及仲孫、叔孫、季孫三家的僭禮行為提出了嚴(yán)厲批評。

孔子謂季氏，“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也?”［1］論語·八佾23)

三家者以《雍》徹。子曰:“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂?”［1］論語·八佾23

季氏旅于泰山。子謂冉有曰:“女弗能救與?”對曰:“不能?！弊釉?“嗚呼!曾謂泰山不如林放乎?”［1］論語·八佾24

“然則管仲知禮乎?”曰:“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮?”［1］論語·八佾31

天子有天子的禮制，諸侯有諸侯的禮制，大夫有大夫的禮制。大夫不能用諸侯的禮制，更不能用天子的禮制，否則，就是僭越。“祭泰山”、“八佾舞”、“以《雍》徹”，都是天子的禮制，季氏以及仲孫、叔孫、季孫三家用天子的禮制，管仲用國君的禮制，都屬僭越的行為，是悖禮的表現(xiàn)。離開禮，人們就會離經(jīng)叛道，社會就會混亂。

齊景公問政于孔子。孔子對曰:“君君，臣臣，父父，子子?！惫?“善哉!信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸?”［1］論語·顏淵128

只有維持好君、臣、父、子的等級關(guān)系，社會才不會紊亂。如果君不像君、臣不像臣、父不像父、子不像子，糧食再多，“我”能吃得著嗎?

可見，依仁不違，守死善道，一以貫之，篤志固執(zhí)而不變，只有循禮而行，守禮勿失，使禮上通下達(dá)，做事得體，才能充分貫徹“忠恕之道”。然而，天下事紛繁復(fù)雜，社會生活豐富多彩，要使仁德、善道貫通天下，談何容易!即使守禮未失，也未必能做事合宜。因?yàn)椤岸Y”之規(guī)范一旦形成，就具有相對穩(wěn)定性，如果用相對穩(wěn)定的禮，機(jī)械地套用豐富的社會生活，那么所行之禮可能就是非禮，非禮之禮無論如何也無法體現(xiàn)仁德、善道。也就是說，即使依禮而行，也未必能做到“依仁而行”，做事合宜、得體、恰當(dāng)。因此，“行權(quán)”就成為推行仁德、善道的必要手段和方法。

四、“行權(quán)”

在孔子看來，“行權(quán)”是為人處世的最高境界，這種境界非一般人所能達(dá)到，也決非一時(shí)之功。即使有篤定的志向、牢固的信念、遠(yuǎn)大的理想，信道固執(zhí)而不變，也未必能在力行中靈活運(yùn)用，通權(quán)達(dá)變，把問題處理得合宜、恰當(dāng)，故曰:“可與立，未可與權(quán)?！笨鬃油ㄟ^臧否人物，提出了他對“行權(quán)”的看法。

逸民:伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰:“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與!”謂“柳下惠、少連，降志辱身矣，言中倫，行中慮，其斯而已矣?！敝^“虞仲、夷逸，隱居放言，身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無可無不可”［1］論語·微子197。

伯夷、叔齊能夠“不降其志，不辱其身”;柳下惠、少連雖然降低自己意志，屈辱自己的身份，可是言語合乎法度，行為經(jīng)過思慮;虞仲、夷逸逃世隱居，放肆直言，行為廉潔，被廢棄也是他們權(quán)衡的結(jié)果。這些“逸民”雖然也能權(quán)衡利弊得失，選擇不同的處世方式，但還沒有真正做到通權(quán)達(dá)變?？鬃诱J(rèn)為，真正的通權(quán)達(dá)變是依仁不違，守道不失，不泥于外在形式，甚至要打破形式的束縛，根據(jù)實(shí)際情況，采取靈活多變的形式，即“無可無不可”，達(dá)到做事合宜、恰當(dāng)?shù)木车亍?/p>

“仁”是行“權(quán)”的原則，依仁而行，“無可無不可”。行權(quán)的最終目的是為了實(shí)現(xiàn)仁德、善道，面對紛紜多變的現(xiàn)實(shí)，固定的模式、單一的方法并不能徹底貫徹仁德、善道，必須結(jié)合實(shí)際，采取靈活多變的方法，因時(shí)因地制宜，所以孔子說“無可無不可”。也就是說，行“權(quán)”沒有一成不變的模式，形式是多樣的。但是，“無可無不可”不是無原則的，而是依“仁”而行，無終食之間違仁，無論在什么條件下都能夠“守死善道”。執(zhí)政也好，在野也罷，都能恪守心中之“仁”。當(dāng)子路對孔子的某些行為提出異議時(shí)，孔子的解釋進(jìn)一步確證了他靈活多樣的權(quán)變思想，在實(shí)際生活中“或出或處”，游刃有余。

公山弗擾以費(fèi)畔，召，子欲往。

子路不說，曰:“末之也，已，何必公山氏之之也?”

子曰:“夫召我者，而豈徒哉?如有用我者，吾其為東周乎?”［1］論語·陽貨182

佛肸召，子欲往。

子路曰:“昔者由也聞諸夫子曰:‘親于其身為不善者，君子不入也?！鹈Z以中牟畔，子之往也，如之何?”

子曰:“然，有是言也。不曰堅(jiān)乎，磨而不磷;不曰白乎，涅而不緇。吾豈匏瓜也哉?焉能系而不食?”［1］論語·陽貨183

公山弗擾在費(fèi)邑謀反，佛肸在中牟謀反，都曾叫孔子去?？鬃訙?zhǔn)備去。子路不高興，認(rèn)為先生說話前后矛盾，不應(yīng)該到叛賊那里去。如果去了，就會悖禮?？鬃诱J(rèn)為，自己心中有“仁”，是“磨而不磷”、“涅而不緇”的?！拔釓闹堋?、“吾其為東周”是他內(nèi)心恒久不變的信念，到叛賊那里去，恰恰是突破“禮”的束縛，是通權(quán)達(dá)變，正是“行權(quán)”的體現(xiàn)。如果能夠改變那些不仁之人，使之為仁，不正是在推行一以貫之的仁道嗎?假如不去，如何除惡、行善，何以推行仁德、善道?有鑒于此，孔子在批評了管仲“僭禮”的同時(shí)，又認(rèn)為管仲是“仁者”。

子貢曰:“管仲非仁者與?桓公殺公子糾，不能死，又相之?！弊釉?“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。其若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也?”［1］論語·憲問151－152

公子糾被殺，管仲沒有自殺以殉，反而做了齊桓公的宰相。按照常理，是一種不仁不義的行為，是悖禮的表現(xiàn)。但是，孔子認(rèn)為，從權(quán)變的立場看，管仲幫助齊桓公稱霸，使天下一切得到匡正，人民至今受益，堅(jiān)持了仁之原則，仍不失為“仁者”。

可見，孔子行權(quán)以“仁”為本，終食不違，以“無可無不可”為形式，守仁不失，行權(quán)不怠?；虺龌蛱?，或語或默，從眾違眾，游刃有余。

出處行藏，因時(shí)而權(quán)。在孔子看來，君子能屈能伸，屈伸自如。行藏、隱現(xiàn)、出處，見機(jī)而動，措施得當(dāng)，出處合宜?！坝械绖t見，無道則隱。”［1］論語·泰伯82天下太平就出來工作，不太平就隱居。因此，他高度贊美那些能通權(quán)達(dá)變之人。

“君子哉蘧伯玉!邦有道，則仕;邦無道，則可卷而懷之?！保?］論語·衛(wèi)靈公163

子謂南容，“邦有道，不廢;邦無道，免于刑戮?！币云湫种悠拗＃?］論語·公冶長42

子曰:“寧武子，邦有道，則知;邦無道，則愚。其知可及也，其愚不可及也?！保?］論語·公冶長50

蘧伯玉是真正的君子，政治清明就出來做官，政治黑暗就把本領(lǐng)藏起來。南宮適在政治清明時(shí)總有官做，不被廢棄;政治黑暗時(shí)也不致被刑罰，孔子還把侄女嫁給他。寧武子也是善于權(quán)變的人，國家太平時(shí)便聰明，國家昏暗時(shí)便裝傻，他那裝傻的水平是無與倫比的?？鬃幼约阂矆?jiān)持“用之則行，舍之則藏”［1］論語·述而68。

概言之，孔子認(rèn)為，“邦有道”則“仕”、“不廢”、“智”，“邦無道”則“卷而懷之”、“免于刑戮”、“愚不可及”，這都不失為“行權(quán)”之法，是“無可無不可”的具體體現(xiàn)。富貴貧賤，因時(shí)而異，“邦有道，貧且賤”，“邦無道，富且貴”［1］論語·泰伯82，都是一種恥辱。

灑掃應(yīng)對，應(yīng)勢而權(quán)。面對復(fù)雜多變的現(xiàn)實(shí)，如何處理問題，才能做到恰如其分?孔子十分贊賞憑智謀做事，“好謀而成者”;極力反對干事魯莽，“死而無悔者”。

子曰:“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也?！保?］論語·述而68

在孔子看來，赤手空拳和老虎搏斗，不用船只渡河，遇事不能冷靜思考，意氣用事，好勇斗狠，這樣的人是無法與他共事的。能一起共事的人是面臨危險(xiǎn)恐懼謹(jǐn)慎、善于用謀略做事的人。

從眾違眾，依仁而權(quán)?？鬃与m然十分重視禮儀規(guī)范，但是禮儀規(guī)范不可能窮盡天下事。在一定條件下，繁瑣的禮節(jié)儀式有可能與“仁”的原則相悖，如果只遵從禮節(jié)儀式，不僅不能充分體現(xiàn)仁之原則，甚至有違“仁”的實(shí)質(zhì)。孔子認(rèn)為，在對待禮節(jié)儀式問題上，不僅要重視禮節(jié)儀式，還要突破它的束縛，不僅要遵從禮儀規(guī)范，更要體現(xiàn)“仁”的精神。也就是說，行禮的目的是為了充分表達(dá)心中之仁，只要能表達(dá)心中之仁，“禮”這種外在形式就可繁可簡，不

一定要機(jī)械地套用，可以打破常規(guī)，靈活運(yùn)用。

林放問禮之本。子曰:“大哉問!禮，與其奢也，寧儉;喪，與其易也，寧戚?！保?］論語·八佾24

子曰:“麻冕，禮也;今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也;今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。”［1］論語·子罕87

“禮”的意義十分重大。如何對待“禮”，體現(xiàn)著對“禮”理解的深度和把握的水平，也決定著能不能行權(quán)?？鬃诱J(rèn)為，行禮的關(guān)鍵在于恰當(dāng)運(yùn)用禮節(jié)儀式，充分表達(dá)心中之仁。一般而言，與其鋪張浪費(fèi)，不如樸素簡約。例如，用麻料來織禮帽，是傳統(tǒng)的禮，今天為了節(jié)儉，大家都用絲料，這也未嘗不可，“吾從眾”;有些儀式是不能省略的，否則就無法充分表達(dá)心中之仁、恭敬之心，如臣見君，先在堂下磕頭，后升堂磕頭，是傳統(tǒng)的禮，今天大家都免除了堂下磕頭，只升堂后磕頭，這是倨傲的表現(xiàn)，“吾違眾”?？梢姡岸Y”的奢儉不能一概而論，而應(yīng)根據(jù)“仁”的原則，可繁可簡。

就喪禮而言，“喪致乎哀而止”［1］論語·子張202?！皢识Y”的本質(zhì)在于表達(dá)心中之仁、悲哀之情，不在于形式的奢華，“與其哀不足而禮有余，不若禮不足而哀有余”［1］24。與其儀文周到，不如過度悲哀。

那么，是不是說禮節(jié)儀式可有可無呢?不是的?！叭省弊鳛椤岸Y”所表現(xiàn)的內(nèi)容固然重要，但是禮節(jié)儀式作為外在形式也是不可或缺的。離開禮節(jié)儀式，“仁”就無法得以表達(dá)。

子貢要把魯國每月初一告祭祖廟的活羊去而不用，孔子認(rèn)為不妥，因?yàn)椴荒転榱丝上б恢谎?，連祭祀這種禮節(jié)的基本形式都不要了!如若這樣，何以體現(xiàn)心中之仁?這不僅不能正確地行權(quán)，甚至?xí)?dǎo)致“權(quán)”之濫用。所以孔子說:“爾愛其羊，我愛其禮?！?/p>

語默動止，見機(jī)而權(quán)?？鬃邮肿⒅嘏笥殃P(guān)系，對待朋友誠懇、守信，勸諫朋友注意分寸，適可而止?；蛘Z或默，或動或止，見機(jī)而行，不要自取其辱。

子貢問友。子曰:“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”［1］論語·顏淵132

在孔子看來，處理朋友關(guān)系也應(yīng)該靈活變通。在與朋友交往過程中，要衷心地勸告，好好地引導(dǎo)，他不聽從，就算了。只要自己盡到做朋友的職責(zé)即可，不要過分地強(qiáng)求，否則就會自取其辱。正如子游說的:“事君數(shù)，斯辱矣;朋友數(shù)，斯疏矣。”［1］論語·里仁41對待君主過于繁瑣，就會招致侮辱;對待朋友過于繁瑣，就會被疏遠(yuǎn)。

言語緘默把握時(shí)機(jī)，行為舉止注意分寸。在“邦有道”與“邦無道”的情況下區(qū)別對待，當(dāng)言則言，當(dāng)默則默，當(dāng)為則為，當(dāng)止則止。言語謹(jǐn)慎，直率、委婉恰如其分;行為恰當(dāng)，行止、隱現(xiàn)量宜而行。

子曰:“邦有道，危言危行;邦無道，危行言孫?！保?］論語·憲問46

政治清明，要言語正直，行為正直;政治黑暗，行為要正直，但言語要謙順。也就是說，平時(shí)的日常言行要視具體情況而定，該正直的一定要正直，但是在政治黑暗的情況下，不能一味地追求正直，而是要據(jù)時(shí)權(quán)變，言語謙虛、恭順，否則將會危及生命。

對待父母更應(yīng)如此?！笆赂改笌字G，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”［1］論語·里仁40父母有不對的地方，輕微婉轉(zhuǎn)地勸諫，如不聽從，恭敬有加，不觸犯他們，雖然憂愁，也不怨恨。

總之，行權(quán)表現(xiàn)在行藏出處、言語緘默、灑掃應(yīng)對、禮節(jié)儀式、交友事親、臧否人物等各個(gè)領(lǐng)域，體現(xiàn)在社會生活的方方面面。行權(quán)沒有一成不變的模式，故曰“無可無不可”，應(yīng)該根據(jù)實(shí)際情況，依仁不違，據(jù)時(shí)而“權(quán)”。在孟子看來，孔子是真正能夠通權(quán)達(dá)變之人，贊其為“圣之時(shí)者”［5］孟子·萬章下233。

“義”是行權(quán)的標(biāo)準(zhǔn)，依義而行，“無適無莫”。行“權(quán)”不是無原則的為所欲為，而是根據(jù)仁的原則，“義之與比”。

子曰:“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”［1］論語·里仁37

“無適”，沒規(guī)定要怎樣干;“無莫”，沒規(guī)定不要怎樣干。既然沒有規(guī)定應(yīng)該怎樣干，也沒有規(guī)定不應(yīng)該怎樣干，那么究竟應(yīng)該怎樣干呢?以什么為依據(jù)和標(biāo)準(zhǔn)呢?孔子認(rèn)為，這個(gè)依據(jù)和標(biāo)準(zhǔn)就是“義”。段玉裁說:“義之本訓(xùn)謂禮容各得其宜，禮容得宜則善矣?！保?］633何楷曰:“理之當(dāng)然曰道，事之合宜曰義?！保?］420可見，“義”的意思就是合宜、適宜。做事只有合宜、恰當(dāng)，才符合“義”的要求。孟子曰:“義，人路也。舍其路而弗由……哀哉!”［5］孟子·告子上267在孟子看來，“義”是人所應(yīng)當(dāng)走的路，只有走人應(yīng)當(dāng)走的路才是正道，才合乎“義”。如果舍棄“人路”，不走人應(yīng)當(dāng)走的路，是十分可悲的。由此可知，“義”是人生的當(dāng)然準(zhǔn)則，人必須依義而行，以“義”為依據(jù)和標(biāo)準(zhǔn)，唯義是從，從而使自己的行為合乎這

一當(dāng)然準(zhǔn)則。

“義”是人生的當(dāng)然準(zhǔn)則，表明了人生之當(dāng)然和應(yīng)然。也就是說，人之所為，只需問應(yīng)該不應(yīng)該，不可顧念一己之私利。該做就做，不該做就不做。人應(yīng)該做什么呢?或者說“義”的內(nèi)容究竟為何?這在孔子看來就是“仁”?！叭省北闶侨松罡叩漠?dāng)然準(zhǔn)則，仁與義實(shí)際上只是一事。依義而行，也就是依仁而行。因此，“行權(quán)”的最高境界就是無論怎樣做，都會做得合宜、恰當(dāng)，符合“仁”之原則、“義”之要求，這就是孔子所追求的“從心所欲不逾矩”。孟子不無感嘆說:“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速:孔子也。”［5］孟子·公孫丑上63在孟子看來，孔子是真正能夠?qū)彆r(shí)度勢的圣人，或仕或止，或久或速，游刃有余。既能固守“仁”之原則、“義”之標(biāo)準(zhǔn)，又能做到“毋意、毋必、毋固、毋我”;既能在朝，又能在野，在朝在野都是為了推行“仁”道;既能依仁不違，依義而行，又能“無適無莫”，據(jù)時(shí)而權(quán)，達(dá)到了守“仁”與行“權(quán)”的辯證統(tǒng)一。

綜上所述，孔子認(rèn)為，人生處世有四種境界:“學(xué)”、“道”、“立”、“權(quán)”，“權(quán)”是最高境界。行“權(quán)”并非易事，有賴于人的年齡、學(xué)識和修養(yǎng)，關(guān)鍵在力行，志學(xué)、適道、立禮是其前提和基礎(chǔ)，所以張載說:“不惑然后可與權(quán)。”行權(quán)沒有一成不變的模式，無所必從，無所必違，“無可無不可”、“無適無莫”是行“權(quán)”的外在形式;“仁”為原則，“義”為準(zhǔn)繩，內(nèi)守仁，外行義，內(nèi)外兼修，據(jù)時(shí)而權(quán)，做事合宜恰當(dāng)，達(dá)到“從心所欲不逾矩”。

［1］ 楊伯峻.論語譯注［M］.北京:中華書局，1980.

［2］ 朱熹.四書章句集注［M］.北京:中華書局，1983.

［3］ 張載.張載集［M］.北京:中華書局，1978.

［4］ 張岱年.張岱年文集:第2卷［M］.北京:清華大學(xué)出版社，1990.

［5］ 楊伯峻.孟子譯注［M］.北京:中華書局，1960.

［6］ (清)段玉裁.說文解字注［M］.經(jīng)韻樓藏版.上海:上海古籍出版社，1981.

［7］ 徐志銳.周易大傳新注［M］.濟(jì)南:齊魯書社，1986.