王江濤

（淮陰師范學(xué)院政治與公共管理學(xué)院 江蘇 淮安 223300）

如果從交往行動理論所具有的普遍主義的特征來說，由民族國家的公共領(lǐng)域擴展到世界性的公共領(lǐng)域其實是他的理論發(fā)展的必然結(jié)果，哈貝馬斯關(guān)于世界公民社會的構(gòu)想，可以看作是他的早期公共領(lǐng)域思想發(fā)展的極致。他認(rèn)為這也預(yù)兆了公共領(lǐng)域?qū)⒊秸紊先趸拿褡鍑殷w系，在飛速發(fā)展的全球化的浪潮中迎頭趕上。在這種全球性公共領(lǐng)域或者世界主義的公共領(lǐng)域中，現(xiàn)代公共領(lǐng)域?qū)⒈痪哂谐褡逅痉芰Φ墓差I(lǐng)域所取代。哈貝馬斯認(rèn)為“如果沒有受活躍的全球市民社會壓力才實行的政策，一個和平、公正的社會秩序是無法想象的?！保?］

當(dāng)然，哈貝馬斯的公共領(lǐng)域思想也并非是一種空想，現(xiàn)實中的歐洲的一體化的進程也給了哈貝馬斯一定的信心。但是我們今天的世界面臨的多元主義，是處于不同的生活世界、彼此沒有多少背景重疊的文明沖突，對哈貝馬斯的全球性公共領(lǐng)域的設(shè)想也構(gòu)成了一定的威脅，而且其理論內(nèi)部所面臨的緊張關(guān)系也使得其公共領(lǐng)域思想的構(gòu)想困難重重。

一、民族國家面臨的現(xiàn)實困境

冷戰(zhàn)結(jié)束后，世界進入了一個全球化時代，全球化帶來的后果，在哈貝馬斯看來是“民族國家”這一概念變得越來越不合時宜。民族國家所面臨的危機首先是民族國家內(nèi)部的危機。大量移民的不斷涌入，使得社會文化越來越趨于多元。因此這種排他性的民族主義在當(dāng)今多元文化的社會中就顯得格格不入了。歷史上特殊的民族國家的內(nèi)涵，具有一種普遍主義的理論意蘊，具有超越特殊民族國家的潛在可能性。現(xiàn)在民族國家在全球化的過程中，已經(jīng)切切實實地感受到了這種沖擊，這樣的沖擊主要表現(xiàn)在隨著國與國之間的密切交往，民族國家本身的合法性受到了質(zhì)疑，民族國家自身逐漸喪失了其原有所具有的功能，即特殊的民族國家與具有普遍主義特征的全球化過程產(chǎn)生了巨大的矛盾。

哈貝馬斯認(rèn)為民族國家喪失其權(quán)力表現(xiàn)在四個方面：

（一）民族國家喪失了國家進行控制的能力。單一的國家不再能夠借助自己的力量保護它的公民了。比如環(huán)境污染、有組織的犯罪、現(xiàn)代技術(shù)造成的安全危險、武器交易、流行性傳染病，等等。由于生態(tài)環(huán)境受到破壞，加上人類的技術(shù)出現(xiàn)的失誤，出現(xiàn)了很多新的全球性的風(fēng)險。像臭氧層的破壞、酸雨的治理以及核泄露等都是單一的國家無法進行處理的。而且國家與國家之間的界限也逐漸模糊起來，比如對有組織的犯罪，特別是毒品貿(mào)易和武器貿(mào)易，這些都需要跨國合作才可以解決。由于國家與社會的分離，在全球化的沖擊下，政府的公共管理局限在特定的地域范圍內(nèi)，而社會產(chǎn)品的生產(chǎn)和消費越來越具有全球性，民族國家的宏觀調(diào)控和分配的能力被削弱。資本在全球范圍內(nèi)流動，跨國公司逃避民族國家的經(jīng)濟政策的監(jiān)管，民族國家的稅收和財政受到?jīng)_擊，國家越來越難以監(jiān)管資本的流動：“‘瘦弱的國家’這個口號的出現(xiàn)，與其說是由于對僵化的管理機關(guān)作出了正當(dāng)?shù)呐校ü芾頇C關(guān)應(yīng)當(dāng)獲得新的管理能力），不如說是因為經(jīng)濟全球化給國家的稅收造成了巨大的財政壓力。”［2］

（二）國家主權(quán)的喪失?！锻固胤▊惡霞s》確立了這樣的模式，即獨立的民族國家構(gòu)成了國際社會，國家只能夠在本國內(nèi)實施主權(quán)，但是隨著世界社會越來越依賴，這樣的模式暴露出了問題：“在這樣一個世界上，國家之間相互重疊，它們作出了合法的決策，而這些決策在它們自己的社會和領(lǐng)土當(dāng)中越來越難以找到有針對性的個人和地區(qū)?！保?］民族國家的范圍外，形成了各種政治、經(jīng)濟、軍事組織，比如“北約”、“經(jīng)合組織”等，這些不同的組織也是具有一些不同的界限的，但是這些界限和民族國家的界限顯然是不相同的，哈貝馬斯認(rèn)為，在地區(qū)、國際和全球?qū)用嫔铣霈F(xiàn)的這些組織，使得“超越民族國家的治理”成為可能。

（三）民族國家的民族認(rèn)同喪失。哈貝馬斯認(rèn)為全球化損害了民族國家范圍內(nèi)形成的公民團結(jié)的文化基礎(chǔ)。由于全球化的到來，在福利國家中，移民浪潮滾滾而來，本土民眾從種族主義的角度反對外來移民的勢頭不斷高漲，不同信仰的族群之間不信任情緒加劇，甚至出現(xiàn)針對外國移民的暴力行為。哈貝馬斯從規(guī)范的層面上對這個問題進行了分析。移民的出現(xiàn)使得民族國家的種族結(jié)構(gòu)、宗教結(jié)構(gòu)和文化結(jié)構(gòu)發(fā)生了轉(zhuǎn)變。對于這種現(xiàn)象，哈貝馬斯還是堅持其一以貫之的理論策略，對不同的文化群體要采取包容的態(tài)度，加強一種共同的政治文化的建設(shè)，不是要突出民族的特性，而是要加強包容的意義?！八^包容，就是指政治共同體對所有的公民都保持開放狀態(tài)，不管他們有怎樣的出身。因為文化同質(zhì)性所提供的基本共識只是暫時的，在一段時間內(nèi)是民主的催化條件?！保?］

歸根結(jié)底，“多元文化的公民資格”動搖了根深蒂固的民族基礎(chǔ)。哈貝馬斯雖然也承認(rèn)，在多元主義社會中，“承認(rèn)的政治”是必要的，因為任何一個公民的認(rèn)同都和集體認(rèn)同緊密聯(lián)系在一起，個人在生存過程中需要共同的傳統(tǒng)。但是哈貝馬斯認(rèn)為如果政治共同體追求不同種族共同體、語言共同體以及宗教派別等生活方式之間的平等相處，就必須以“共同的政治文化來取代這種成為了民族文化的主流文化”，簡而言之，在民族認(rèn)同出現(xiàn)危機的情況下，需要一種“憲法愛國主義”來維持這種認(rèn)同，而以法律作為認(rèn)同的基礎(chǔ)，就超越了民族國家的范圍之外了，可以在一個更廣的共同體的范圍內(nèi)來構(gòu)想集體認(rèn)同。另外，隨著全球化的發(fā)展，全球市場以及大眾消費、大眾交往和大眾旅游等，使得文化的標(biāo)準(zhǔn)化的產(chǎn)品傳播到了世界的每一個角落。以至于我們買到的是同樣的消費品，我們采取的是同樣的消費方式，欣賞的是同樣的電影，觀看的是同樣的電視節(jié)目，聽的是同樣的流行音樂，說的是同樣的語言，這些相同的文化形式塑造了年輕人的心理結(jié)構(gòu)。這樣的同質(zhì)的西方文化席卷了全世界，從而導(dǎo)致民族國家的本土文化不斷走向消亡，而民族文化的消亡必然導(dǎo)致民族國家認(rèn)同的消亡。

（四）民族國家的合法性正在削弱。哈貝馬斯認(rèn)為，合法性并不是扎根于前政治的命運共同體中的，而是扎根于公共領(lǐng)域中的公民的政治參與?！懊裰鬟^程如果僅僅立足于一種自由的政治文化，如果多元利益格局、多元文化生活方式或多元世界觀壓倒了命運共同體的原始基礎(chǔ)，那么民主過程本身就可以確保功能發(fā)生分化的社會不會變成一盤散沙。”［5］在當(dāng)今復(fù)雜的社會中，公共領(lǐng)域的意見和意志形成過程始終是公民之間共識達(dá)成的基礎(chǔ)，這是一種奠基于法律基礎(chǔ)上的抽象團結(jié)，只需要公民積極的政治參與就可以不斷地更新其內(nèi)容。歸根結(jié)底，哈貝馬斯始終強調(diào)一種基于自由的政治文化基礎(chǔ)上的合法性，“從長遠(yuǎn)來看，只有民主的過程堪稱是正當(dāng)?shù)牟⒛軌蚪⑵饒F結(jié)，因為民主過程致力于適當(dāng)?shù)嘏渲脵?quán)利和公平地分配權(quán)利。”［6］而現(xiàn)在社會福利國家主要是通過經(jīng)濟政策，來維持其合法性的企圖在經(jīng)濟全球化面前陷于困境。經(jīng)濟全球化導(dǎo)致稅收緊縮，從而直接影響到了國家和社會的福利政策，從20世紀(jì)70年代開始，在全球市場的壓力下，民族國家政府公共財政陷入危機，越來越無法承受高福利的政策，其以福利提升其合法性的空間越來越小。

哈貝馬斯對民族國家的現(xiàn)實中所遇到的困境的批判，帶來了一種新的公共領(lǐng)域的可能性，這就是要超越民族國家，在“后民族國家”的背景下建立世界性的公共領(lǐng)域，這在哈貝馬斯那里就是要從民族國家走向世界公民社會?！跋乱惠嗊~向后民族社會的一體化浪潮能夠取得成功，關(guān)鍵不在于某個‘歐洲民族’的實質(zhì)，而在于建立起歐洲政治公共領(lǐng)域的交往網(wǎng)絡(luò)；它扎根在共同的政治文化當(dāng)中，基礎(chǔ)是一個公民社會包括諸多不同的利益集團、非政府組織、公民運動等?！保?］

二、從民族國家到世界公民社會

對全球化所帶來的民族國家的危機，引起了兩種截然不同的反映。國家保護主義的出發(fā)點強調(diào)國家的保護功能，國家在它的疆域中捍衛(wèi)秩序，為公民的私人生活提供保障，一旦出現(xiàn)外來的沖擊，他們就強調(diào)封閉國門，例如針對武器交易、外來資本、就業(yè)移民以及難民潮等威脅本國的文化和生活的問題上采取保守的封閉政策；而后現(xiàn)代主義則強調(diào)主權(quán)國家的權(quán)力具有壓迫的性質(zhì)，“它使得民眾不得不臣服于喜好管理的行政機關(guān)的壓迫，陷入了同質(zhì)性的生活方式的囚籠之中?！保?］

上述兩種對全球化的態(tài)度或者歡欣鼓舞，或者斷然否定，在哈貝馬斯看來都是行不通的，這兩種立場依靠的都是古典國家學(xué)說的思想。哈貝馬斯認(rèn)為“新的國家保護主義無法闡明，一個世界社會如何會被重新分解為不同的環(huán)節(jié)——除非依據(jù)一種世界政治，而它又認(rèn)為這種政治純屬幻想。一種自我解放的政策，同樣也難以讓人信服，它想讓一個國家徹底融入后民族的格局當(dāng)中?！保?］國家保護主義沒有看到全球化所帶來的危機是單一的國家無法處理的，只有依靠世界主義的策略才可以應(yīng)對全球性的危機。對于后現(xiàn)代主義的民族國家觀，哈貝馬斯則認(rèn)為他們無法闡明“國家層面上的形成的稅收能力和合法化的缺失，如果沒有新的政治調(diào)節(jié)形式，在跨國層面上又如何能得到補救。由于衡量正當(dāng)權(quán)力的標(biāo)準(zhǔn)注重的效果不同于經(jīng)濟效果，因此，政治權(quán)力不能隨便用金錢來取而代之?！保?0］在哈貝馬斯看來，烏托邦對待民族國家的態(tài)度是一種充滿不切實際的幻想，他們沒有考慮到拋棄了民族國家之后，我們應(yīng)該怎么辦這個問題。以此為出發(fā)點，哈貝馬斯提出了“世界公民社會”的思想。

哈貝馬斯“世界公民的法律狀態(tài)”這一概念來自康德。圣·皮埃爾神甫提出了“永久和平”的觀念，康德在此基礎(chǔ)上，提出了“永久和平”的思想，并把它看作是應(yīng)該實現(xiàn)并可以實現(xiàn)的人類理想?？档略诖嘶A(chǔ)上引入了第三個維度：除了國家法和國際法之外，還應(yīng)當(dāng)有世界公民權(quán)利?？档抡J(rèn)為國家內(nèi)部的法律狀態(tài)也應(yīng)當(dāng)用全球性的法律狀態(tài)來加以限制。在康德那里，所謂全球性的法律狀態(tài)，就是要消除戰(zhàn)爭，實現(xiàn)各民族的團結(jié)。

哈貝馬斯認(rèn)為，康德思想中包含著調(diào)節(jié)戰(zhàn)爭與和平的國際法的規(guī)范是不容改變的，即這些規(guī)范一直會持續(xù)下去。但是哈貝馬斯認(rèn)為，康德還沒有擺脫當(dāng)時的歷史經(jīng)驗，隨著時代的發(fā)展，我們今天應(yīng)該在康德的基礎(chǔ)上實現(xiàn)某種程度的超越。在哈貝馬斯看來，在我們這個時代，需要對“世界公民社會”進行重新理解。

哈貝馬斯認(rèn)為，我們接過康德在他那個時代所提出的“世界公民社會”的概念需要對這樣幾個問題進行澄清：1.康德提出的“世界公民社會”在兩百年前具有怎樣的表現(xiàn)形式。2.我們從今天的現(xiàn)實的角度如何對康德所提出的理想進行修正。

康德所提出的國家之間的“法律狀態(tài)”只是一種消極意義上的說法，即康德只是要消除國家之間的戰(zhàn)爭。康德所處的時代，歐洲諸侯之間依靠雇傭軍經(jīng)常爆發(fā)戰(zhàn)爭，戰(zhàn)爭導(dǎo)致奴役、自由的喪失、異國的統(tǒng)治。自從1648年《威斯特法倫合約》簽訂之后，“有限戰(zhàn)爭”就成為解決沖突的手段，并在國際法中制度化了，一部合約就能夠結(jié)束一場戰(zhàn)爭，而永久和平就是要“徹底結(jié)束一切戰(zhàn)爭”，消除戰(zhàn)爭所帶來的恐怖，這就是“永久和平”的意義。

但是哈貝馬斯認(rèn)為康德當(dāng)時所設(shè)想的少數(shù)國家和同盟之間的戰(zhàn)爭，還只是限定在他所處的時代所能夠進行的戰(zhàn)爭，他還沒有想到世界大戰(zhàn)；他所考慮的還只是技術(shù)上有限的戰(zhàn)爭，還沒有想到游擊戰(zhàn)和恐怖活動；他考慮到的只是具有一定政治目的的戰(zhàn)爭，還沒有想到具有意識形態(tài)的種族滅絕的戰(zhàn)爭。哈貝馬斯因此認(rèn)為，“永久和平”還只是世界公民狀態(tài)的一種表現(xiàn)，康德必須解決的實質(zhì)的問題是：他必須將世界公民狀態(tài)提高到法律的高度，他必須明確區(qū)分世界公民權(quán)利和古典的國際法，即他必須明確闡述“世界公民社會”的本質(zhì)內(nèi)涵。

哈貝馬斯認(rèn)為，康德所設(shè)想的“世界公民”狀態(tài)與國內(nèi)的權(quán)利狀態(tài)之間顯然是存在區(qū)別的。在康德所設(shè)想的國際體系中，自由國家在相互交往的過程中不受自由國家聯(lián)盟的干涉，它們不會變成一個具有國家特性的世界共和國，國際聯(lián)盟應(yīng)該建立在國際法條約之上，但是這種國際法條約卻不能按照社會契約的模式來進行設(shè)計，國際法并沒有規(guī)定成員之間的權(quán)利要求，而只是把成員聯(lián)合成一個永久的聯(lián)盟，聯(lián)合成“一個永久的自由聯(lián)合體”。但是這里存在著某種矛盾之處：“康德沒有解釋清楚，離開類似于憲法制度的法律約束，解決國際沖突的‘民事方法’所依賴的聯(lián)合體如何才能保持其永久性。康德一方面想保留解除協(xié)議的權(quán)利，以此來維護成員的主權(quán)；這又導(dǎo)致了與代表大會和自愿聯(lián)盟的對立?！保?1］哈貝馬斯認(rèn)為康德雖然意識到這個問題，但是他卻沒有找到正確的方法，因為康德僅僅訴諸理性，康德說：“如果一個國家說；‘我和別的國家之間不要有任何戰(zhàn)爭，盡管我不承認(rèn)任何最高立法權(quán)力可以向我保障我的權(quán)利而我又保障它的權(quán)利’；那么，假如它不是公民社會的聯(lián)盟體，也就是自由的聯(lián)盟制這種替代品的話，我對自己的權(quán)利的信念要建立在什么基礎(chǔ)之上，就是全然不可理解的了?！保?2］從某種程度上，康德沒有設(shè)想一種帶有憲法特征的國際共同體，也是可以理解的。因為從歷史上看，剛剛從美國革命和法國大革命中所孕育的民主法治國家，在當(dāng)時還不普遍。當(dāng)時康德沒有超越其歷史經(jīng)驗。因此，他很難想象一個崇尚權(quán)力政治的自由國家聯(lián)盟的建立和維護具有一種道德的動機，所以康德在其理論上就只有發(fā)展出一種歷史哲學(xué)來解決這個問題，在歷史哲學(xué)的前提下，從隱藏的“自然意圖”出發(fā)，使得看起來不可能實現(xiàn)的“政治與道德的一致性”變得具有可信性了。

康德對理性具有信心的緣由在于其思想中的三個理論基礎(chǔ)：（1）共和制的和平天性；（2）世界貿(mào)易的聯(lián)合力量；（3）政治公共領(lǐng)域的功能。但是，哈貝馬斯通過歷史考察，指出康德信心滿滿的這三個條件，在20世紀(jì)的歷史發(fā)展過程中都遭到了否定，康德在18世紀(jì)末歷史條件下所設(shè)想的理論前提，今天已經(jīng)過時。哈貝馬斯認(rèn)為，我們需要修正“世界公民”思想，以適應(yīng)當(dāng)今的現(xiàn)實。

首先，康德在1795年的時候還沒有認(rèn)識到民族主義的問題，他所認(rèn)為的每個國家建立起共和制政體，國家之間便會失去好戰(zhàn)的本性，在歷史上并沒有成為現(xiàn)實，反而在民族主義的刺激下，民主法治國家發(fā)動戰(zhàn)爭并不比專制政權(quán)要少。其次，隨著信息、人員和商品的不斷交流，特別是隨著貿(mào)易的不斷擴張，各個國家之間的關(guān)系越來越密切，康德從中看到了和平聯(lián)合的趨勢，康德認(rèn)為這個過程可以培養(yǎng)人們對于保障和平關(guān)系的興趣。但是哈貝馬斯認(rèn)為，康德沒有預(yù)想到，在資本主義工業(yè)化不斷加速的過程中，社會矛盾激化，這些社會矛盾用階級斗爭的方式向國內(nèi)政策施加壓力，從而把對外政策引入好戰(zhàn)的帝國主義階段。最后，康德當(dāng)時是看到了“資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域”的批判性的功能，它通過公開的批評，貫穿一種公共性的原則，康德甚至天真地設(shè)想“允許知識分子自由和公開地談?wù)摪l(fā)動戰(zhàn)爭與締造和平的原則”。但是，哈貝馬斯指出，康德那個時候無法設(shè)想這種“資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域”已經(jīng)發(fā)生了結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型，變成了一種新型的公共領(lǐng)域，這個領(lǐng)域現(xiàn)在由電子傳媒控制，到處都充滿著圖像和虛假的現(xiàn)實性。從以上的理由出發(fā)，哈貝馬斯認(rèn)為康德的“世界公民社會”的思想，如果要與現(xiàn)代社會相契合的話，就必須加以重新的描述。

在這種意義上理解哈貝馬斯的“世界公民社會”，我們就可以看到一個具有理想主義的哈貝馬斯，而不是一個為現(xiàn)實政治和西方意識形態(tài)辯護、為西方霸權(quán)主義張目的哈貝馬斯了。［13］當(dāng)然，哈貝馬斯對“世界公民社會”的構(gòu)想，在現(xiàn)實中遇到了很大的困境，下面我從哈貝馬斯在兩次戰(zhàn)爭中的態(tài)度入手，探討其普遍主義的“世界公民社會”所面臨的挑戰(zhàn)。

三、邁向世界公民社會中所遇到的困境

哈貝馬斯早期提出的“資產(chǎn)階級公共領(lǐng)域”現(xiàn)在要過渡到全球性的公共領(lǐng)域，其中的關(guān)鍵是形成一個“世界公民社會”，而“世界公民社會”實現(xiàn)的關(guān)鍵又在普遍人權(quán)的實現(xiàn)。但是，堅持啟蒙普遍主義和主張現(xiàn)代性的人，在某種程度上都可能會太沉湎于自己的理想主義的規(guī)劃，會忽視現(xiàn)實中問題的復(fù)雜性。哈貝馬斯所強調(diào)的“公共領(lǐng)域”本身就是西方的產(chǎn)物，是啟蒙的產(chǎn)物，對民族國家范圍內(nèi)的公共領(lǐng)域過度延伸到全球，讓哈貝馬斯的公共領(lǐng)域思想中的普遍主義成分和多元主義的成分之間的緊張關(guān)系越來越突出。我們可以對哈貝馬斯認(rèn)為是走向“世界公民社會”過程中具有標(biāo)志性和思想史意義的兩次戰(zhàn)爭的態(tài)度進行檢視，從而探討他的公共領(lǐng)域思想中的困境之所在。

哈貝馬斯對1999年的科索沃戰(zhàn)爭和2003年的伊拉克戰(zhàn)爭這兩場由美國主導(dǎo)的戰(zhàn)爭，所持的態(tài)度存在差異。這兩場戰(zhàn)爭都是對主權(quán)國家的主權(quán)進行干涉，也都沒有獲得聯(lián)合國的批準(zhǔn)，但是哈貝馬斯對科索沃戰(zhàn)爭持支持的態(tài)度，對伊拉克戰(zhàn)爭則持批評的態(tài)度。哈貝馬斯贊同美國對科索沃進行干涉的理由是沿用他在前面所提到的“世界公民社會”的思路，他認(rèn)為“主權(quán)”高于“人權(quán)”在現(xiàn)代社會存在著某種程度的缺陷，因為這會造成對人的基本權(quán)利的踐踏。民族國家在二十世紀(jì)也造成了巨大的歷史災(zāi)難，古典國際法至少在道德上并不是“清白無辜”的。而科索沃戰(zhàn)爭則挑戰(zhàn)了這一國際法的準(zhǔn)則，“從古典意義上說，北約的行動的確是對一個主權(quán)國家內(nèi)部事務(wù)的干涉，是對互不干涉內(nèi)政的原則的破壞；但是，在現(xiàn)代人權(quán)政治的前提下，這種軍事干涉應(yīng)當(dāng)可以說是一次莊嚴(yán)的使命，因為它得到了民族共同體的授權(quán)（盡管沒有得到聯(lián)合國的同意）。因此，科索沃戰(zhàn)爭可以說是古典的國家民權(quán)向世界公民社會普世權(quán)利的一次飛躍?！保?4］哈貝馬斯對科索沃戰(zhàn)爭的異議在于這場戰(zhàn)爭是出于道德理由而不是法律理由進行的，“爭取建立世界公民形態(tài)將意味著，不是直接以道德觀念判斷并打擊侵犯人權(quán)的行為，而應(yīng)像國家法律秩序中追究犯罪行為那樣去做。國際關(guān)系徹底法律化不能沒有解決沖突的固定程序。將這些程序機制化恰恰可以在追究侵犯人權(quán)的法律責(zé)任時避免法律泛道德化，防止先入為主地對‘?dāng)橙恕M行道德歧視?！保?5］從某種意義上說，哈貝馬斯并不是對科索沃戰(zhàn)爭本身進行批評，他的矛頭隱隱指向聯(lián)合國的功能缺位上，他認(rèn)為需要一個正常運轉(zhuǎn)的安理會、需要具有國際刑事法庭約束力的判決來實現(xiàn)其世界公民社會的理想，正是由于聯(lián)合國缺少法律上的權(quán)力，所以導(dǎo)致了這場戰(zhàn)爭的正義色彩有些不清晰，“只要人權(quán)機制在全球?qū)哟紊线€比較弱，法律和道德的界限就會像這次事件那樣變得模糊不清?！保?6］哈貝馬斯對聯(lián)合國缺乏執(zhí)法權(quán)心存不滿，他認(rèn)為正是由于安理會的封殺，北約只能夠援引國際法的道德理由來進行這次干涉行動。很有意思的是，哈貝馬斯在全球公共領(lǐng)域的構(gòu)想上，也是和其在民族國家公共領(lǐng)域的構(gòu)想具有相同的旨趣，他強調(diào)在全球政治領(lǐng)域，主體權(quán)利本身需要在強制的法律秩序中付諸實施。“只有當(dāng)人權(quán)在一個世界民主法律秩序中有了‘一席之地’，如同人的基本權(quán)利明文寫進我們國家的憲法那樣，我們方可在全球范圍內(nèi)說，人權(quán)接受者同時也可以自我理解為人權(quán)的制定者。”［17］

相比哈貝馬斯對科索沃戰(zhàn)爭持基本贊同的態(tài)度相比，他對美國推翻薩達(dá)姆統(tǒng)治的伊拉克戰(zhàn)爭卻持一種比較“曖昧”的批評態(tài)度。同是對他國主權(quán)進行干涉，同樣是未在聯(lián)合國的授權(quán)的基礎(chǔ)上進行的戰(zhàn)爭，哈貝馬斯的態(tài)度之所以迥然有別，就在于這場戰(zhàn)爭不像科索沃戰(zhàn)爭那樣是“救急”，而美國新保守主義有強行“推銷”其自由、民主價值理念的嫌疑。哈貝馬斯沒有從具有陰謀色彩的動機去看待伊拉克戰(zhàn)爭，他沒有從石油資本、軍火集團與白宮和唐寧街的聯(lián)系來譴責(zé)美英政府的戰(zhàn)爭動機，哈貝馬斯認(rèn)為“我們不應(yīng)該把新保守主義的理論當(dāng)作是一種規(guī)范犬儒主義的表現(xiàn)。確保勢力范圍或資源這樣的地緣戰(zhàn)略目標(biāo)，該理所當(dāng)然也是符合的，這些目標(biāo)當(dāng)然很可以從意識形態(tài)批判的角度來進行分析。但是這樣的常規(guī)解釋，是小看了美國斷然拋棄它一直堅持著的那些規(guī)范這件事情，這件事情直到一年半以前，還仍然是不可想象的?！保?8］哈貝馬斯指出，美國新保守主義在這場戰(zhàn)爭中犯了一種錯誤，也就是僅僅將人權(quán)作一種“獨白的”理解。按照哈貝馬斯的說法，這是一種“笛卡爾式的焦慮”，“這是一個企圖將其自身和周圍世界都客觀化、以便將一切都置于控制下的主體的懼怕。”［19］對于美國政府所推銷的“人權(quán)”，哈貝馬斯指出，“恰恰是民主和人權(quán)的那個普遍主義的核心，不允許它們借助于火和劍單邊地實現(xiàn)?！保?0］我在前面之所以認(rèn)為哈貝馬斯對伊拉克戰(zhàn)爭的批評是“曖昧”的，是因為哈貝馬斯還是認(rèn)為美國推翻伊拉克政權(quán)是基于“普遍主義”的理由的，只是這種對“普遍主義”人權(quán)和民主的理解上存在問題，即只是以美國自己的視角來看待外部世界。從某種意義上說，他對伊拉克戰(zhàn)爭的批判有點辯護的意味。他認(rèn)為美國需要做的是要改進其對普遍主義的理解，哈貝馬斯所認(rèn)可的普遍主義還是沿用其一貫的交往行動的理論思路，它要求我們將自己的觀點根據(jù)享有平等地位和權(quán)利的他者們的意義視角加以對話：什么是對所有各方都好的，依賴于相互采取對方的視角。像美國這樣的“善良霸主”，必須傾聽各方的聲音。

哈貝馬斯的普遍主義的國際政治的思想面對很多挑戰(zhàn)。其中以施密特為代表。施密特將“誰講人類，誰就是在欺騙”的名言歸納為“所謂人性，就是獸性”，可以說一針見血得看到了普遍主義政治在現(xiàn)實中的軟肋。施密特認(rèn)為“如果一個國家以人類的名義與其政治敵人作戰(zhàn)，那就不是一場為人類而戰(zhàn)的戰(zhàn)爭，而是一場某個具體國家試圖篡取一個普遍概念以反對其軍事對手的戰(zhàn)爭。這與人們對和平、正義、進步和文明的濫用如出一轍，其目的無非是把這些概念據(jù)為己有，而否認(rèn)敵人同樣擁有它們?！祟悺@個概念是一種特別有力的意識形態(tài)工具?！保?1］施密特對這種普遍主義的反對有兩個重要的論據(jù)：人權(quán)政治會導(dǎo)致戰(zhàn)爭；將戰(zhàn)爭道德化會使對手成為敵人。施密特對魏瑪憲法的詮釋過程中，闡發(fā)了人種民族主義的思想。他認(rèn)為民族的同質(zhì)性是民主地事實政治權(quán)威的必要條件，民主需要采取民族的民主的形式，因為人民的自主的“自我”被視為一個能夠行動的“大我”。在施密特看來，人民意志沒有合理與否的問題，而只有真實性與否的問題。施密特把民族與人類對立起來，認(rèn)為民主的核心概念是民族，而不是人類。

施密特的民族主義體現(xiàn)出了一種本質(zhì)主義的立場。他認(rèn)為實現(xiàn)國家民主的前提是民族的同質(zhì)性，民族的同質(zhì)性是政治民主化的前提。國家政治意志形成與同質(zhì)性人民意志的表達(dá)相一致，是民族集體意志的肯定。在施密特看來，政治的本質(zhì)是分清敵我，民族的生命力在于面對敵人的自我確認(rèn)；而戰(zhàn)爭作為民族的自我確認(rèn)的最高形式，有助于提高民族的健康和活力。

在哈貝馬斯看來，人權(quán)具有道德和法律兩個層面的意義?，F(xiàn)代意義的人權(quán)概念可以追溯到美國的《獨立宣言》以及法國的《人權(quán)宣言》，人權(quán)最初就是以法律的形式出現(xiàn)的。在哈貝馬斯看來，施密特的言論有為納粹辯護的邏輯。首先，施密特認(rèn)為二戰(zhàn)的戰(zhàn)勝國對納粹的審判不過是敵友之分的表現(xiàn)而已。其次，施密特之所以指責(zé)世界主義法律的實施會導(dǎo)致全面戰(zhàn)爭，是因為世界主義的法律在否定古典的國際秩序的同時，也否定了主權(quán)國家訴諸武力解決沖突的權(quán)利。施密特將人民理解為一個同質(zhì)的共同體，而哈貝馬斯則將人民理解為一個在政治過程不斷建構(gòu)的群體，它的邊界是開放的。

哈貝馬斯以交往行動理論對充滿多元價值的社會進行溝通過程中存在著的困難，對一個民族國家范圍內(nèi)的公共領(lǐng)域的建構(gòu)存在多元價值的沖擊，現(xiàn)在這樣的沖擊在民族國家層面上展開了。這不僅表現(xiàn)在多元價值的沖突上，甚至上升到“文明沖突”的程度，哈貝馬斯的普遍主義的交往行動理論在國際層面上也顯得困難重重，充滿矛盾了。將戰(zhàn)爭和交往理性連接在一起，好像在概念上就存在矛盾，但是從以上的分析，我們可以看到，這兩場戰(zhàn)爭還是具有思想史意義的，在哈貝馬斯看來，這兩場戰(zhàn)爭代表了走向“世界公民社會”過程中所遇到的障礙，揭示了構(gòu)建一個世界性公共領(lǐng)域的困難。

［1］Habermas，The Inclusion of the Other，The MIT Press.p.127.

［1］［3］［4］［5］［6］［8］［9］［10］哈貝馬斯.后民族結(jié)構(gòu)［M］.上海：上海人民出版社，2002.81、82、86、89、91、93、94、94.

［7］［11］［12］［21］哈貝馬斯.包容他者［M］.上海：上海人民出版社，2002.54、195、196、216.

［13］張汝倫.哈貝馬斯和帝國主義［J］.讀書，1999，（9）.

［14］［15］［16］［17］哈貝馬斯.獸性與人性—一場法律與道德邊界上的戰(zhàn)爭［J］.讀書，1999，（9）.

［18］［19］［20］哈貝馬斯.塑像倒塌意味著什么？［M］.上海：華東師范大學(xué)出版社，2004.66、68、69.