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      莊子理想環(huán)境論

      2012-03-02 03:39孔令梅
      江淮論壇 2012年1期
      關(guān)鍵詞:自然莊子環(huán)境

      摘要:莊子在中國(guó)哲學(xué)史上第一個(gè)明確提出了人類與自然相矛盾的問題,他站在“道通為一”的立場(chǎng),對(duì)自然萬物取一視同仁的態(tài)度,反對(duì)人類干預(yù)自然、摧殘動(dòng)植物,要人類“循道而趨”,過樸實(shí)自然的生活。這一思想在當(dāng)時(shí)雖然有阻礙科學(xué)進(jìn)步的嫌疑,但在科技日益發(fā)達(dá)、人類對(duì)自然資源肆意掠奪、對(duì)生態(tài)環(huán)境過度破壞的今天,其警世意義是不容忽視的。

      關(guān)鍵詞:莊子;環(huán)境;自然;天人關(guān)系

      中圖分類號(hào):B223.5文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A文章編號(hào):1001-862X(2012)01-0064-006お

      關(guān)于人類理想的生存環(huán)境,莊子曾用一個(gè)著名的寓言作了形象的表達(dá):“泉涸,魚相與處于陸,相呴以濕,相濡以沫,不如相忘于江湖?!保?]92“江湖”在此就隱喻一個(gè)沒有人為干涉的理想生存環(huán)境。在莊子看來,由道而生的大自然的本然狀態(tài),就是最好的生存環(huán)境,所有的人為都是矯揉造作、得不償失的。人類的生存環(huán)境既包括自然,也包括社會(huì);既包括非生命體形式,也包括生命體形式。

      一、莊子理想的非生命環(huán)境

      這里的“非生命”環(huán)境是相對(duì)于動(dòng)植物環(huán)境而言的,但嚴(yán)格來說,《莊子》中的非生命都是蘊(yùn)含生機(jī)的。在莊子眼里,道是萬物存在的本原,得道之后萬物才開始生長(zhǎng)?!疤┏跤袩o,無有無名。一之所起,有一而未形。物得以生謂之德;未形者有分,且然無間謂之命;留動(dòng)而生物,物成生理謂之形;形體保神,各有儀則謂之性;性修反德,德至同于初。同乃虛,虛乃大。合喙鳴,喙鳴合,與天地為合。其合緡緡,若愚若昏,是謂玄德,同乎大順?!保?]168宇宙開始時(shí),無名無形,有道才有了生機(jī),道生陰陽二氣,陰靜陽動(dòng)化生萬物,而物性經(jīng)過修養(yǎng),又返回到原有的自然德性,與天地自然相融合,叫做玄德,同于自然之道。因此,空氣、土地等等都是孕育生命的始基,蘊(yùn)含著化育生命的元素。而且,萬物皆“種”,循環(huán)相生,“萬物皆種也,以不同形相禪,始卒若環(huán),莫得其倫,是謂天均”[1]417。萬物都是可以生成新事物的元素,這些元素以不同形式相傳、不斷替代?!疤炀北砻魇挛锏淖兓遣环窒群筝p重的,天道對(duì)萬物一視同仁,人類與自然萬物一樣,并非高居其上的統(tǒng)治者。所以說:“天地者,萬物之父母也。合則成體,散則成始?!保?]265天地對(duì)于萬物的產(chǎn)生來說,好比是父母,天地之陰陽交合生成了萬物,萬物之陰陽離散就成為另一物形成的開始。天地雖然為萬物父母,但并不居功,對(duì)萬物也不干涉,“天地有大美而不言,四時(shí)有明法而不議,萬物有成理而不說”[1]320。天地的這種態(tài)度并非放縱萬物雜亂無章地胡作非為。莊子認(rèn)為天地間存在自身的法則,萬物在世間死生沉浮、新陳代謝,誰也不知道自己的本根,其實(shí)這都是因?yàn)橛幸粋€(gè)最神明、最精微的東西在起作用,那就是道?!敖癖松衩髦辆c彼百化,物已死生方圓,莫知其根也。扁然而萬物,自古以固存。六合為巨,未離其內(nèi);秋豪為小,待之成體;天下莫不沉浮,終身不故;陰陽四時(shí)運(yùn)行,各得其序;惛然若亡而存;油然不形而神;萬物畜而不知:此之謂本根,可以觀于天矣!”[1]321道參與了萬物的變化,正是由于道的作用,陰陽四時(shí)的運(yùn)行,都處在有序狀態(tài)。萬物都蘊(yùn)含著道而不自知,“萬物云云,各復(fù)其根,各復(fù)其根而不知。渾渾沌沌,終身不離。若彼知之,乃是離之。無問其名,無窺其情,物固自生”[1]151。萬物眾多,各自恢復(fù)它們的自然狀態(tài),卻不知為什么是這樣,渾渾沌沌,終生處于自然狀態(tài)。如果對(duì)一切心知肚明,反倒是離開了自然狀態(tài)。所以不要探知萬物、干涉萬物,萬物本來就是在自然地生長(zhǎng)。人要做的是遵循大自然固有的規(guī)律,因任無為。莊子理想的非生命環(huán)境,就是“天不產(chǎn)而萬物化,地不長(zhǎng)而萬物育”[1]188的自然世界,“天地固有常矣,日月固有明矣,星辰固有列矣”[1]194。人類對(duì)待非生命環(huán)境,應(yīng)該是不擾動(dòng)、不違逆的態(tài)度?!八?,不雜則清,莫?jiǎng)觿t平;郁閉而不流,亦不能清;天德之象也?!保?]225水里沒有混雜之物就會(huì)清澈,不受擾動(dòng)就可以保持平靜;但淤塞不動(dòng)也不可以,應(yīng)該順乎天道去運(yùn)行。因此,“圣人處物不傷物。不傷物者,物亦不能傷也”[1]335。莊子理想的圣人能與非生命環(huán)境和諧相處而不去破壞它,他們統(tǒng)治的世界是人與自然相和諧的世界,“當(dāng)是時(shí)也,陰陽和靜,鬼神不擾,四時(shí)得節(jié),萬物不傷,群生不夭,人雖有知,無所用之,此之謂至一。當(dāng)是時(shí)也,莫之為而常自然”[1]228。

      二、莊子理想的動(dòng)植物環(huán)境

      (一)草木世界

      莊子從“道通為一”[1]24的觀點(diǎn)出發(fā),表現(xiàn)出對(duì)生命獨(dú)特的尊重。在莊子眼中,萬物都由道而生,不分貴賤高低,道對(duì)萬物一視同仁,“夫春氣發(fā)而百草生,正得秋而萬寶成”[1]339,并非專為人類的生存而創(chuàng)造出植物的生命,人類只不過是在造化之爐中偶然形成的一種類型而已,人死后也將與其他生命一樣還原為某些元素,再次形成他物。所以,莊子看待草木是站在生命整體的高度的,而非狹隘的人類立場(chǎng)。

      莊子筆下有兩類草木。一類對(duì)人類無用。《逍遙游》中惠子代表普通人的觀點(diǎn),認(rèn)為植物的價(jià)值在于能為人類所用:惠子謂莊子曰:“吾有大樹,人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨,其小枝卷曲而不中規(guī)矩。立之涂,匠者不顧。”而莊子站在樹的立場(chǎng),欣喜大樹因?yàn)閷?duì)人無用而保全了自己的生命:“今子有大樹,患其無用,何不樹之于無何有之鄉(xiāng),廣莫之野,彷徨乎無為其側(cè),逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧,物無害者,無所可用,安所困苦哉!”[1]13大樹保全了自己的生命,不僅讓人有了逍遙寢臥的場(chǎng)所,而且大樹在生態(tài)鏈中的其他功能也能得以發(fā)揮。莊子雖然沒有現(xiàn)代的環(huán)境學(xué)知識(shí),其尊重生命的立場(chǎng)卻深刻把握了現(xiàn)代文明的精髓。類似的論述還有“無用之散木”:“以為舟則沉,以為棺槨則速腐,以為器則速毀,以為門戶則液樠,以為柱則蠹,是不材之木也。無所可用,故能若是之壽?!保?]63商之丘的“不材之木”:“仰而視其細(xì)枝,則拳曲而不可以為棟梁;俯而視其大根,則軸解而不可以為棺??;咶其葉,則口爛而為傷;嗅之,則使人狂酲三日而不已?!保?]66唯有這些對(duì)人類無用的樹木才能長(zhǎng)成參天大樹,以至“其大蔽數(shù)千?!?,“結(jié)駟千乘,隱,將芘其所藾”。另一類對(duì)人類有用,卻下場(chǎng)悲慘:“宋有荊氏者,宜楸柏桑。其拱把而上者,求狙猴之杙者斬之;三圍四圍,求高名之麗者斬之;七圍八圍,貴人富商之家求椫傍者斬之。故未終其天年而中道之夭于斧斤,此材之患也。”[1]66這些有用之木因?yàn)樵谏娴母鱾€(gè)階段對(duì)人類有各種用處,因而免不了任人隨時(shí)宰割的命運(yùn),無法終其天年。還有那些能做人類食物的果樹:“夫柤梨橘柚果蓏之屬,實(shí)熟則剝,剝則辱。大枝折,小枝泄。此以其能苦其生者也?!保?]64雖然免于砍伐,卻不免受到折辱。所以莊子感嘆道:“山木,自寇也;膏火,自煎也。桂可食,故伐之;漆可用,故割之。”[1]68

      莊子站在樹木自身生存的角度,否定了人類對(duì)植物的肆意掠奪。但是,這一立場(chǎng)并非否定人類利用植物以維持自身生存的正當(dāng)性,只不過是否定人類因?yàn)樨澯^度掠奪植物資源的劣行,因?yàn)榍f子也表述了對(duì)良性利用植物資源的肯定:“昔予為禾,耕而鹵莽之,則其實(shí)亦鹵莽而報(bào)予;蕓而滅裂之,其實(shí)亦滅裂而報(bào)予。予來年變齊,深其耕而熟耰之,其禾蘩以滋,予終年厭飧?!保?]393當(dāng)人類以尊重、愛護(hù)植物之心來對(duì)待植物時(shí),植物也會(huì)以果實(shí)飽滿來回饋人類,那么到植物自然生命周期結(jié)束時(shí),人類自然會(huì)收獲維持自身生存的食物資源。這樣順應(yīng)道的規(guī)律行事,才是莊子所贊賞的合理行為。唯有這樣的行為,才能保全莊子心目中理想的草木世界。

      (二)魚鳥世界

      魚游海底,鳥翔高空,在莊子看來就是逍遙。《逍遙游》開篇寫道:“北冥有魚,其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也?;鵀轼B,其名為鵬。鵬之背,不知其幾千里也。怒而飛,其翼若垂天之云。是鳥也,海運(yùn)則將徙于南冥”,“鵬之徙于南冥也,水擊三千里,摶扶搖而上者九萬里?!保?]2這里莊子以夸張的筆墨和雄奇的想象寫出了魚鳥世界的自在逍遙,魚和鳥互相轉(zhuǎn)化,海里、空中自由翱翔,境界博大、姿態(tài)舒展,寄托了莊子超越凡塵的向往。魚鳥在《莊子》中是逍遙自由的化身,它們的自由來自于道所賦予的本性,并有賴于特定的自然環(huán)境。魚的逍遙離不開水,“儵魚出游從容,是魚之樂也”[1]253,“吞舟之魚,碭而失水,則蟻能苦之”[1]340。莊子認(rèn)為干涸的池塘里魚兒相濡以沫,并非感人的患難與共,不過是魚兒受難時(shí)的掙扎,“不如相忘于江湖”[1]92。鳥兒的逍遙也同樣有所依賴,《至樂》篇有個(gè)事例:“昔者海鳥止于魯郊,魯侯御而觴之于廟,奏九韶以為樂,具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲,不敢食一臠,不敢飲一杯,三日而死。”莊子評(píng)論說,魯侯這不是以養(yǎng)鳥的方式而是以養(yǎng)人的方式在養(yǎng)鳥。如果按照鳥的意愿來養(yǎng)鳥,就“宜棲之深林,游之壇陸,浮之江湖,食之鰍鰷,隨行列而止,委蛇而處”[1]260。鳥兒需要自由自在的空間、清新安寧的大自然,那才是它們的世界;華麗的音樂只會(huì)讓鳥兒心驚肉跳,精美的飲食并非鳥兒能吃的東西。為了能生活在自由的世界中,鳥兒情愿覓食艱難,“十步一啄,百步一飲”,也不會(huì)選擇被人豢養(yǎng),“不蘄畜乎樊中。神雖王,不善也”[1]45。

      魚鳥有它們?yōu)槿祟愃痪邆涞奶厥饽芰Γ灿兴鼈兲厥獾纳娣绞胶蛯徝廊∠?,人類無需以自己的標(biāo)準(zhǔn)對(duì)其作一廂情愿的改變?!傍|目有所適,鶴脛?dòng)兴?jié),解之也悲”[1]381,“鳧脛雖短,續(xù)之則憂;鶴脛雖長(zhǎng),斷之則悲。故性長(zhǎng)非所斷,性短非所續(xù),無所去憂也”[1]121。貓頭鷹夜間視物、鶴腿細(xì)長(zhǎng)、野鴨腿短,這些都是生來如此,自有它們的合理之處?!胺蝙]不日浴而白,烏不日黔而黑”[1]216,都是它們的本性。對(duì)于魚鳥種種不同的本性,應(yīng)該給予尊重,因?yàn)檫@是不可改變的:“性不可易,命不可變,時(shí)不可止,道不可壅。茍得于道,無自而不可;失焉者,無自而可。”[1]221做任何事都要隨順道的運(yùn)動(dòng)變化,如果得道,就樣樣行得通,如果背道,就樣樣都不行。人類為了滿足自己的食欲和游樂,違背道的規(guī)律,發(fā)明種種捕捉魚鳥的器械,這是對(duì)魚鳥的侵犯與禍害:“夫弓弩畢弋機(jī)變之知多,則鳥亂于上矣;鉤餌罔罟罾笱之知多,則魚亂于水矣。”[1]139魚鳥世界失去其本該具有的自在安寧,長(zhǎng)此以往,人類也失去了自己生存的理想環(huán)境。

      (三)獸類世界

      莊子理想的生存環(huán)境是“萬類霜天競(jìng)自由”的狀態(tài),《馬蹄》篇對(duì)這個(gè)場(chǎng)景作了如詩如畫的描繪:“故至德之世,其行填填,其視顛顛。當(dāng)是時(shí)也,山無蹊隧,澤無舟梁;萬物群生,連屬其鄉(xiāng);禽獸成群,草木遂長(zhǎng)。是故禽獸可系羈而游,鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世,同與禽獸居,族與萬物并?!保?]128在這個(gè)淳樸的世界中,禽獸成群、草木繁茂,人類與禽獸一起生活,與萬物一并生長(zhǎng),彼此都沒有防范心理,大家都沒有過分的欲望,也都保持了原有的天性。但這只是莊子一廂情愿的理想罷了。人類智力的發(fā)展促成了欲望的膨脹,進(jìn)而展開對(duì)周圍環(huán)境的征服,而在人類的不斷介入下,獸類世界逐漸失去了自主權(quán),它們或失去家園、或失去樂趣、或失去真性、或失去生命。面對(duì)這種現(xiàn)實(shí),莊子極力呼吁重天然、廢人為,以回歸人與自然的本真狀態(tài)?!芭qR四足,是謂天;落馬首,穿牛鼻,是謂人。故曰:無以人滅天,無以故滅命,無以得殉名。謹(jǐn)守而勿失,是謂反其真?!保?]244牛馬自有其天然的生存方式,但人類給馬戴上籠頭、給牛穿上鼻繩,禁錮了它們的自由,讓它們違背真性以人類需要的方式來生存。

      在獸類中,莊子特別鐘情于馬,馬兒奔跑馳騁,是陸地上一種自由灑脫的動(dòng)物?!恶R蹄》篇中,莊子首先描述了馬的真性:“馬,蹄可以踐霜雪,毛可以御風(fēng)寒。龁草飲水,翹足而陸,此馬之真性也?!钡鹊饺祟惓霈F(xiàn)了善于治馬的伯樂,“燒之,剔之,刻之,雒之。連之以羈縶,編之以皂?xiàng)?,馬之死者十二三矣!饑之渴之,馳之驟之,整之齊之,前有橛飾之患,而后有鞭筴之威,而馬之死者已過半矣”[1]126。人類先改造馬的外表,并限制馬的自由,馬經(jīng)過這樣的折磨就死去了十分之二三;又對(duì)馬進(jìn)行訓(xùn)練,前面用嚼勒拘束,后面用鞭子抽打,這樣馬就死了超過一半了??墒侨祟惒粌H不檢討自己對(duì)馬的過度干涉,反而加大整治力度:“東野稷以御見莊公,進(jìn)退中繩,左右旋中規(guī)。莊公以為文弗過也。使之鉤百而反。顏闔遇之,入見曰:‘稷之馬將敗。公密而不應(yīng)。少焉,果敗而反。公曰:‘子何以知之?曰:‘其馬力竭矣而猶求焉,故曰敗?!保?]280馬已經(jīng)被訓(xùn)練得中規(guī)中矩了,還要勉強(qiáng)它跑,直到把馬累垮才罷手,表現(xiàn)出對(duì)馬的天性的極不尊重。人類的這類治理不僅讓馬死亡,還讓幸存下來的馬改變溫順樸實(shí)的天性:“夫馬陸居則食草飲水,喜則交頸相靡,怒則分背相踶。馬知已此矣!夫加之以衡扼,齊之以月題,而馬知介倪闉扼鷙曼詭銜竊轡。故馬之知而態(tài)至盜者,伯樂之罪也?!保?]129馬原來只知道高興時(shí)互相交頸磨擦,發(fā)怒時(shí)背對(duì)背踢幾下,而被治理之后,馬懂得用曲頭掙脫衡軛,用頭頂擊開車蓋,吐出口嘞、咬斷韁繩來反抗了,馬的心智變得同盜賊一樣奸詐,這正是人為的惡果。還有一種不尊重馬兒天性的做法是過于溺愛:“夫愛馬者,以筐盛矢,以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣,而拊之不時(shí),則缺銜毀首碎胸。意有所至而愛有所亡,可不慎邪!”[1]62對(duì)馬照顧得很是周到,可是因?yàn)橐粋€(gè)小細(xì)節(jié)沒有做好,馬就咬斷口勒、毀壞籠頭、掙斷了肚帶。無論是訓(xùn)練折磨還是過分照顧,都是對(duì)馬天性的違逆。對(duì)馬是如此,對(duì)其他獸類也同樣如此,就連獸類之王的老虎也難逃被人類馴服的命運(yùn):“汝不知夫養(yǎng)虎者乎?不敢以生物與之,為其殺之之怒也;不敢以全物與之,為其決之之怒也。時(shí)其饑飽,達(dá)其怒心?;⒅c人異類,而媚養(yǎng)己者,順也?!保?]62人類就是這樣改變了自己周圍的獸類世界。

      三、對(duì)莊子理想環(huán)境論的評(píng)價(jià)

      “莊子在中國(guó)哲學(xué)史上第一個(gè)以天與人相對(duì)待,從而明確提出了人類與自然矛盾的問題。……以天為大自然是莊子的創(chuàng)造?!保?]莊子的“天”不僅有大自然之意,還有天然、自然而然之意。老子說“天法道,道法自然”[3],“天”指與地相對(duì)的自然之天,而“自然”則是自然而然的意思。莊子的“天”卻同時(shí)擁有兩種內(nèi)涵,而且這兩種內(nèi)涵在《莊子》中意義相通,由道而生的大自然都是自然而然、無需人為加以改變的,人只要“循道而趨”[1]195,就可做到天人合一。“在莊子那里,‘天不僅與人的本真之性相聯(lián)系,而且被賦予自然法則的涵義,天與人之辨,也不僅僅指向合乎人性的存在,而是同時(shí)涉及人的行為與自然法則的關(guān)系?!保?]所以,莊子主張循道而行,含有尊重自然法則的積極意義;同時(shí)莊子反對(duì)人有意去作為,也是基于對(duì)墮落后的人性的不信任,莊子清楚人失去真性后貪婪和丑惡的一面,希望人類能克制物欲,做到“物物而不物于物”[1]285。莊子理想的天人關(guān)系是“人與天一”,《山木》篇解釋道:“有人,天也;有天,亦天也。人之不能有天,性也。圣人晏然體逝而終矣!”[1]296人事和自然變化都由天道支配,人不可能支配自然,這是由人的本性決定的。只有懂得按天道治身的圣人,才能安然體會(huì)萬物的不斷變化而終其身。這就叫做人性與天道相一致。莊子認(rèn)為天道法則很完美,渺小的人類不必動(dòng)用自己有限的智力加以改造。他反對(duì)科學(xué)創(chuàng)造:“有機(jī)械者必有機(jī)事,有機(jī)事者必有機(jī)心。”[1]172人一旦有了機(jī)巧之心,心靈就會(huì)受到腐蝕,不再純潔空明,從而不能與道相合。這一點(diǎn)與儒家對(duì)人類智力的自信恰成對(duì)比。“贊天地之化育,則可以與天地參矣”[5],儒家認(rèn)為人類可以贊助天地化育萬物,并把人提到與天地并列的高度。荀子說莊子“蔽于天而不知人”[6],便是有見于此?!氨斡谔臁北砻髑f子對(duì)天然狀態(tài)和萬物本質(zhì)的尊重和強(qiáng)調(diào),“不知人”是批評(píng)莊子看不到人類征服自然的無窮潛力。人類的歷史進(jìn)程證明了荀子的真知卓見,然而人類對(duì)自身生存環(huán)境的破壞更證明了莊子的先見之明。“人類文明如能順利轉(zhuǎn)型,會(huì)發(fā)展出一種更高的文明,使‘地球村安寧幸福;若照老路走下去,人類的基本生存條件按目前的速度繼續(xù)惡化,人類不僅不能持續(xù)發(fā)展,還會(huì)走向自我毀滅之途?!保?]這并非聳人聽聞之語,在能源危機(jī)、氣候變暖、環(huán)境污染嚴(yán)重、物種滅絕迅速的今天,為共同應(yīng)對(duì)全球環(huán)境惡化而進(jìn)行國(guó)際合作的人類,不正像在陸地上“相濡以沫”的魚兒一樣嗎!お

      參考文獻(xiàn):

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      [6]荀子[M].安小蘭,譯注.北京:中華書局,2007:218.

      [7]牟鐘鑒.“贊天地之化育”與“為天地立心”——儒家生態(tài)思想淺談[EB/OL].http://www.longquanzs.org/articledetail.php?id=12735,2010-7-29.

      (責(zé)任編輯吳勇)

      基金項(xiàng)目:安徽省教育廳重點(diǎn)研究基地項(xiàng)目(2011sk693)

      作者簡(jiǎn)介:孔令梅(1968-),女,安徽省肥西縣人,亳州師專教師。研究方向:道家與中國(guó)哲學(xué)。

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