高日暉 聶雯雯

（大連大學(xué)宣傳統(tǒng)戰(zhàn)部；大連大學(xué)文學(xué)院，遼寧 大連 116622）

一、古代小說價值觀概說

小說處于萌芽時期便被系附正史之末，這不僅因?yàn)樾≌f創(chuàng)作本身確實(shí)有一些是從史傳而來，而且，小說家為了抬高自己創(chuàng)作的價值，也愿意把小說與正史比附。所謂“芻蕘狂夫之議”，所謂“治身理家”，都是指小說有輔助經(jīng)史的認(rèn)識教化功能，可以補(bǔ)經(jīng)史之所闕，因此才有可取之處。魏晉時期，葛洪的《西京雜記跋》中明確指出“今抄出為二卷，名曰《西京雜記》，以裨《漢書》之闕。 ”[1]干寶謂《搜神記》“考先志于載籍，收遺逸于當(dāng)時”[2]；王嘉說張華《博物志》乃“捃采天下遺逸”[3]，而他自己的書名則干脆名之曰“拾遺記”；郭憲謂《洞冥記》“藉舊史所不載者”[4]，這些都說明小說拾遺補(bǔ)缺的功能在魏晉時期已經(jīng)被普遍認(rèn)識到了。進(jìn)入唐代，這一觀念被繼承下來并且又有所發(fā)展。劉知幾云：“子曰：‘吾猶及史之缺文’，是知史文有缺，其來尚矣?！盵5]有缺則有補(bǔ)，小說便充當(dāng)了“補(bǔ)正史不足”的角色。同時，他也指出小說有實(shí)廣見聞的社會作用?！把a(bǔ)史”之論的最終目的是攀附經(jīng)史，以抬高自己的地位。因?yàn)橹袊松袑?shí)，尊崇正史，藐視野史，小說不向正史靠攏便難以取信于人。有些小說家站在封建正統(tǒng)立場上，把歷史小說視為正史的附庸，并力圖將小說的功能納入為封建統(tǒng)治服務(wù)的軌道。例如，熊大木認(rèn)為“稗官野史，實(shí)記正史之未備”[6]，林瀚《隋唐志通俗演義序》中說“以是編為正史之補(bǔ)，勿第以稗官野乘目之，是蓋予之至愿也夫?！盵7]修髯子在《三國志通俗演義引》中有“羽翼正史”說，[8]吉衣主人袁于令《隋史遺文序》說：“史以遺名者何？所以輔正史也?！盵9]如此之類，均可見他們眼中正史與小說之間的關(guān)系。

中國古代小說理論批評家還認(rèn)識到小說應(yīng)該具有消遣功能。其實(shí)，中國古代小說最早起源于民間的“街談巷語，道聽途說”，而一件事之所以被街談巷語，則必定是因其具有新、奇、怪之類的故事、新聞、消息，其目的主要是為了消遣。對于小說的娛樂審美作用，魏晉小說家已經(jīng)有了初步認(rèn)識。干寶在《搜神記序》中有“發(fā)明神道之不誣”的主張?！坝涡脑⒛俊笔歉蓪殞Α端焉裼洝芬约巴愋≌f娛樂作用的準(zhǔn)確概括。蕭綺的“愛廣尚奇”說進(jìn)一步表明了小說的娛樂功能。[10]愛廣、尚奇是蕭綺對《拾遺記》的評價，但同時也是對當(dāng)時小說審美意識的總結(jié)。自覺的虛構(gòu)意識和美學(xué)追求的結(jié)合，正是小說觀念覺醒的標(biāo)志。魯迅先生云：“若為賞心而作，則實(shí)萌芽于魏而盛大于晉，雖不免追隨俗尚，或供揣摩，然要遠(yuǎn)實(shí)用而近娛樂矣。”[11]魯迅指出了志人志怪小說娛樂的價值。唐代的古文運(yùn)動，推動了文言小說的形成和發(fā)展。張籍與韓愈討論“駁雜之說”的書信往來是當(dāng)時的重大事件。韓愈在《重答張籍書》中引用《詩經(jīng)》上的“善戲謔兮，不為虐兮”來為自己辯護(hù)，強(qiáng)調(diào)了小說的創(chuàng)作所以為戲是并不有害于道的。柳宗元為《毛穎傳》辯護(hù)中提出“異味”和“以文為戲”的主張，對小說更多地從審美角度進(jìn)行觀照。而“以文為戲”觀念的出現(xiàn)，是唐人對文學(xué)本質(zhì)認(rèn)識提高的表現(xiàn)，同時也可以說是對“文以載道”的一次反撥。沈既濟(jì)在小說《任氏傳》將小說的審美功能提高到一個新的層次：“著文章之美，傳要妙之情，不止于賞玩風(fēng)態(tài)而已。”[12]明朝謝肇淛的 《五雜俎》中：“凡為小說及雜劇戲文，須是虛實(shí)相伴，方為游戲三昧之筆?！盵13]他認(rèn)為小說如果像史傳那樣講究實(shí)，就會無味。古代小說的娛樂功能還體現(xiàn)在作者在創(chuàng)作時常常也自覺地認(rèn)識到小說創(chuàng)作乃 “自娛以娛人”，將創(chuàng)作當(dāng)作是游戲筆墨，抒寫煩郁之情懷。特別是不帶任何功利目的的創(chuàng)作，更能體現(xiàn)出創(chuàng)作上的消遣目的?？傊补δ懿粌H是古代小說作家創(chuàng)作小說的原因、目的之一，同時也是小說能實(shí)現(xiàn)其他功能的必要手段。

二、小說理論史上的核心價值觀

小說除了補(bǔ)史、博物、審美娛樂的功能外，還有一個重要的功能就是教化的功能，這是小說批評家一以貫之的主張，也是古代小說的核心價值觀。

我國自古有“文以載道”的傳統(tǒng)，文學(xué)一開始就被納入政治的范疇之內(nèi)成為統(tǒng)治階級的教化工具?？鬃虞^早提出詩歌“興觀群怨”的功能，和“事君”、“事父”的價值和作用，《詩大序》更加強(qiáng)調(diào)詩歌風(fēng)教的價值，認(rèn)為古代帝王用詩歌來實(shí)現(xiàn)“經(jīng)夫婦、成孝敬、厚人倫、美教化、移風(fēng)俗”等方面的用途。曹丕把文學(xué)說成是“經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事”，唐代柳宗元提出“為文明道”的主張，宋理學(xué)家周敦頤正式提出“文以載道”說。這些文學(xué)理論觀點(diǎn)，都是針對于經(jīng)史詩文等文體的，小說的地位不同于經(jīng)史，乃九流之外第十家。所以，小說要攀附正史，只能是補(bǔ)史之闕，畢竟它不是正史，而經(jīng)史最終也還是要輔助王化實(shí)現(xiàn)政教，小說自然也是如此，“補(bǔ)史”并不是小說的終極價值，小說的根本和最終的價值與經(jīng)史一樣，也是教化。古人把小說的教化價值作為核心價值觀的根本原因。

中國古代小說理論觀念承繼“文以載道”的傳統(tǒng)，自小說產(chǎn)生之日起，不管它是屬于諸子還是屬于文學(xué)類，對它的教化價值的認(rèn)識和追求一直不變。小說理論和創(chuàng)作發(fā)端期的桓譚說小說“有可觀之辭”，是因?yàn)樾≌f能“治身理家”，再推而廣之，就是有利于實(shí)現(xiàn)儒家主張的“修齊治平”的政治理想和人生追求。《漢書·藝文志》雖說“諸子十家，其可觀者九家而已”，將“小說家”摒棄于“可觀者”之外，但他同時又認(rèn)為“雖小道，必有可觀者焉”。[14]這種觀念被后人不斷加以深化、發(fā)展。靜恬主人的理論可作為這種教化作用說的代表，他在《金石緣序》中說：“小說何為而作也？曰以勸善也，以懲惡也。”[15]因此，批評家對小說作品都明確提出要具有教育功能，否則就稱之為“誨盜侮淫”之作而加以批評。在古代小說批評家眼中，只有讓讀者讀了有所觀感戒懼，達(dá)到勸善懲惡之目的的作品才能算是優(yōu)秀作品。這種教育功能不僅作用于下層平民讀者，而且對上層統(tǒng)治者也有借鑒意義。李贄《忠義水滸傳序》：“有國者不可以不讀，一讀此傳，則忠義不在水滸，而皆在于君側(cè)矣；賢宰相不可以不讀，一讀此傳，則忠義不在水滸，而皆在于朝廷矣?！盵16]這種觀點(diǎn)，又恰恰與最初的小說功能觀相近。因?yàn)楣糯杂邪薰僦O(shè)，就是搜集街談巷語之說，以供天子知曉民風(fēng)民情，有助政教?？梢?，這種教育功能在中國古代小說批評中確實(shí)是一以貫之的主張。

小說作為文學(xué)的一部分，直到唐宋時期也沒有取得和詩文平起平坐的地位。小說要改變長期受人歧視的尷尬地位，似乎也只有在政治、道德的教化作用方面顯示出自己的價值來。唐代傳奇作家李公佐在《謝小娥》后表明自己的創(chuàng)作目的乃“知善不錄，非《春秋》之義也，故作傳以旌美之。”相信自己的故事“足以儆天下逆道亂常之心，足以觀天下貞夫孝婦之節(jié)?！盵17]《春秋》之義，也就是記述君臣父子之道，存亡絕續(xù)之道，善惡是非之道。李公佐認(rèn)為創(chuàng)作小說應(yīng)該本著《春秋》之義，而傳奇知善而錄，頗能起到《春秋》之義的教育作用。唐長孫無忌也認(rèn)為小說與《傳》、《書》一樣同樣具有箴諫規(guī)誨和觀知風(fēng)俗的作用。南宋批評家曾慥將小說功能總結(jié)為四個方面：“資治體，助名教，供談笑，廣見聞。 ”[18]較為全面地總結(jié)了前人對小說功能的認(rèn)識。羅燁《醉翁談錄·舌耕敘引》中指出小說的教育作用：“言其上世之賢者可為師，排其近世之愚可為戒。言非無根，聽之有益?！盵19]

明代小說家更加倡導(dǎo)小說傳道教化的價值，這與特定的時代氛圍和小說創(chuàng)作實(shí)際情形密切相關(guān)。明代不僅政治嚴(yán)酷，而且在意識形態(tài)領(lǐng)域，統(tǒng)治階級的思想箝制也十分嚴(yán)酷。晚明手工業(yè)、商業(yè)經(jīng)濟(jì)不斷發(fā)展，市民隊(duì)伍不斷壯大，社會上產(chǎn)生了新的思想、新的價值，在文學(xué)尤其是小說戲劇這些通俗文學(xué)中表現(xiàn)得更多一些。新文藝、新思想對傳統(tǒng)的封建體制產(chǎn)生了一定的沖擊。統(tǒng)治階級自然對那些與統(tǒng)治思想相悖的小說嚴(yán)令禁止，從晚明開始，《水滸傳》、《金瓶梅》等小說一直被禁毀。同時，面對通俗小說已然成為流行的趨勢，又沒有辦法阻止，于是便想通過思想改造的方式，用儒家思想來占領(lǐng)通俗文學(xué)的陣地，使小說戲劇為統(tǒng)治者的儒家思想教化服務(wù)。

明代小說批評中充滿了肯定小說忠孝節(jié)義、裨益風(fēng)教、勸善懲惡的傳道教化理論，強(qiáng)化了小說的教化價值，使之成為小說的核心價值觀。署名“庸愚子”的蔣大器在《三國志通俗演義序》中云：“若讀到古人忠處，便思自己忠與不忠；孝處，便思自己孝與不孝。至于善惡可否，皆當(dāng)如此，方是有益?！盵20]由此看來，歷史小說的“昭往昔之盛衰，鑒君臣之善惡”的功能就顯而易見了。歷史小說的社會效果遠(yuǎn)過于史書正是因?yàn)樾≌f的通俗性，更能通乎眾人。林瀚在《隋唐志傳通俗演義序》中指出“使兩朝事實(shí)愚夫愚婦一覽可概見耳?！盵21]他認(rèn)識到小說有一定的教育價值，但仍把小說歸為“正史之補(bǔ)”，卻又可見其仍未擺脫重史籍輕小說的觀念。修髯子的《三國志通俗演義引》則云：“知正統(tǒng)必當(dāng)扶，竊位必當(dāng)誅，忠孝節(jié)義必當(dāng)師，奸貪諛佞必當(dāng)去，是是非非，了然于心目之下，裨益風(fēng)教，廣且大焉。”[22]修髯子的“羽翼正史”除了使讀者獲得歷史知識外，更注意歷史小說的政治、道德教化功能。明代通俗小說大家馮夢龍更看重小說在儒家傳統(tǒng)道義教化普及大眾中的作用，署名無礙居士的《警世通言序》認(rèn)為，小說可以“說孝而孝，說忠而忠，說節(jié)義而節(jié)義”[23]。

明代小說批評家重視傳道教化，還有一個更直接的原因在于小說的審美功能日益被批評家所認(rèn)識。明代批評家開始認(rèn)識到新小說通俗性、生動性的審美特點(diǎn)，十分有利于“傳道”目的的實(shí)現(xiàn)。經(jīng)史傳道，哲理玄奧，枯燥無味，而小說通俗易懂，容易引人入勝，更便于傳道。袁宏道《東西漢通俗演義序》中說，“今天下自衣冠以至村哥里婦，自七十翁以至三尺童子，談及劉季起豐沛、項(xiàng)羽不渡烏江……無不能悉數(shù)顛末……及舉 《漢書》、《漢史》示人，毋論不能解，即解亦多不能竟，幾使聽者垂頭，見者卻步?！盵24]湯顯祖在《點(diǎn)校虞出志序》中談到了小說的審美功能：“以奇僻荒誕、若滅若沒、可喜可愕之事，讀之使人心可神釋，骨飛眉舞?！盵25]所以這些高明的讀者認(rèn)為，借小說傳道，詩文所不及也。與戲曲比較也有優(yōu)勢，因?yàn)閼蚯吘惯€要受空間、時間等條件限制，不能反復(fù)欣賞，過眼易忘，而小說則可反復(fù)捧玩。與統(tǒng)治者不同的是，代表著知識分子的小說理論批評家抓住小說大眾審美這一突出特點(diǎn)而充分肯定小說，進(jìn)而倡導(dǎo)以小說為載道的文體，這是明代更加重視小說教化價值觀的又一重要原因。

三、近代小說理論的新變與小說核心價值觀

近代小說觀念的一個突出特點(diǎn)是把小說與政治緊緊連在一起，把小說當(dāng)成政治斗爭的工具看待，認(rèn)為小說可以作為其政治思想的宣傳載體，從而表現(xiàn)了功利主義的小說觀，這可以看作是古代小說教化價值觀的新變和發(fā)展。當(dāng)然，隨著小說理論批評的進(jìn)一步發(fā)展，另一部分理論批評家則引進(jìn)西方美學(xué)理論，糾正片面的實(shí)用主張，從而體現(xiàn)了反功利的小說觀。

我國近代小說戲曲的新局面，是隨著維新派大力提倡“小說界革命”而出現(xiàn)的。戊戌變法失敗后，梁啟超倡導(dǎo)“小說界革命”的理論，號召小說家以小說形式宣揚(yáng)救國的思想，以期喚醒民眾，參加改良運(yùn)動。梁啟超及其響應(yīng)者完全突破了小說補(bǔ)史之不足或小說具有歷史認(rèn)識價值的小說觀，充分認(rèn)識了小說的特殊功能和審美價值。不過，他們?yōu)榱朔?wù)于思想政治運(yùn)動而把小說的社會功能和價值不切實(shí)際地拔高，陷入了實(shí)用主義的泥潭。梁啟超在綱領(lǐng)性的《小說與群治之關(guān)系》一文中這樣論述小說的社會作用：“欲新一國之民，不可不先新一國之小說，故欲新道德必新小說，欲新宗教必新小說，欲新政治必新小說?！彼J(rèn)為小說有“不可思議之力?！盵26]梁啟超竭力夸張小說的社會作用，從文學(xué)觀看，唯心地認(rèn)為小說的藝術(shù)功能具有改造社會的力量，甚至是拯救社會惟一的靈丹妙藥，這是錯誤的。同時，過分強(qiáng)調(diào)了小說為政治服務(wù)也帶來不少弊端，這首先往往表現(xiàn)在以政治性取代藝術(shù)性。在梁啟超提倡小說界革命的前后，社會上一時出現(xiàn)的大量的政治小說，大都缺乏藝術(shù)生命。然而，這也恐怕是一種規(guī)律，只要時局出現(xiàn)激變，國家處在存亡關(guān)頭，政權(quán)面臨易主，這一規(guī)律就會顯現(xiàn)。從這個角度看，梁啟超小說理論的產(chǎn)生，是一定歷史條件下的產(chǎn)物，也在一定程度上促進(jìn)了晚清小說的繁榮。

梁啟超的小說理論在晚清影響很大，但晚清另一部分小說批評家很快認(rèn)識到梁氏的實(shí)用理論的不足。他們更多的學(xué)習(xí)西方的文學(xué)思想和美學(xué)理論，表現(xiàn)了反攻利的小說觀。徐念慈和黃人是資產(chǎn)階級革命派的批評家，他們從小說的藝術(shù)價值出發(fā)，提出了反功利的小說價值觀。徐念慈認(rèn)為小說是帶有娛樂性的文學(xué)作品，小說與社會的關(guān)系是社會產(chǎn)生小說，而不是小說能挽救社會，小說只能夠促進(jìn)社會發(fā)展。徐念慈在《余之小說觀》中指出改良派的小說主張：“所謂風(fēng)俗改良，國民進(jìn)化，咸惟小說是賴，又不免譽(yù)之失當(dāng)?！盵27]他強(qiáng)調(diào)小說的審美功能，指出小說的價值在于鼓舞和感覺，這表現(xiàn)出與梁啟超的小說觀存在著明顯的不同。徐念慈的觀點(diǎn)也得到了諸如他的同鄉(xiāng)好友黃人等的贊同附和。從小說的理論發(fā)展來看，他們糾正了“小說界革命”理論的偏頗，正確揭示了小說的價值，是值得肯定的。

四、結(jié)論

小說的價值是歷代小說批評家探討的一個理論問題。宋元及以前的理論批評家，大都把小說看作是正史之補(bǔ)，認(rèn)為其價值主要在于補(bǔ)正史之未賅和廣識博聞。明代以后把小說抬高到與《六經(jīng)》正史相平等的地位，認(rèn)為小說通俗、生動，能夠傳道，有益于世，因而與經(jīng)史典籍有著相同的地位。偶爾有一些理論批評家推崇小說的審美娛樂功能，就會遭到排斥或恥笑。直到晚清階段，才真正從小說本身角度考察，揭示小說的文學(xué)功能。然而，近代一部分批評家也把小說當(dāng)作救國的良藥，帶有嚴(yán)重的功利性。這些都說明，以往一些批評家大都沒有從文學(xué)的特點(diǎn)，特別是小說的特點(diǎn)去認(rèn)識小說的價值。小說從誕生之日起就被認(rèn)為是“稗官野史”，而白話小說更是市民文化的產(chǎn)物。中國歷代統(tǒng)治者為了維護(hù)儒家的正統(tǒng)文化，鞏固自己的統(tǒng)治地位，更加注重小說的教化功能。而小說批評家為了為小說爭得一席之地，也從史的角度去評判小說，肯定這一文體的教化作用。由此可見，小說的教化功能一直貫穿著古代小說價值的始終，成為我國古代小說的核心價值觀。

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