丁國旗

（中國社會科學(xué)院文學(xué)所，北京100732）

開啟馬克思主義美學(xué)研究的新維度
——對盧卡奇《歷史與階級意識》的解讀與評價

丁國旗

（中國社會科學(xué)院文學(xué)所，北京100732）

選擇《歷史與階級意識》來探討盧卡奇的馬克思主義美學(xué)思想有著非它莫屬的理由：首先，《歷史與階級意識》是盧卡奇真正開始以馬克思主義思想為基礎(chǔ)的理論著作，書中明確表達了馬克思主義美學(xué)理論傳統(tǒng)中非常核心的問題，而此前，他的作品則更多地表現(xiàn)的是非馬克思主義的或前馬克思主義的思想意識；第二，《歷史與階級意識》作為盧卡奇最有代表性的著作，它的影響和地位是他的其他任何著作都無法相比的，就美學(xué)方面而言，該著作“對盧卡奇本人后來的美學(xué)論著以及出自于該書的一系列其他美學(xué)理論是一個適用的導(dǎo)論”；第三，《歷史與階級意識》中所提出的許多重要觀點，后來都成為其他馬克思主義研究者直接的理論資源，對于傾向于美學(xué)研究的西方馬克思主義來說，該書成為他們的“圣經(jīng)”，幾乎每一個后來走上西方馬克思主義道路的人都受到過這部著作的理論滋養(yǎng)，“它極大地鼓舞了20世紀幾代知識分子”。因此，通過對本書的解讀與評價將使我們能夠更好地理解盧卡奇本人以及其他西方馬克思主義者的美學(xué)思想，畢竟是它開啟了馬克思主義美學(xué)研究的新領(lǐng)域。

盧卡奇；馬克思主義美學(xué)；總體性；物化；階級意識

嚴格說來，通過《歷史與階級意識》一書來探討盧卡奇的馬克思主義美學(xué)思想并不是一個最好的選擇；選擇這一著作遠比不上選擇盧卡奇的一些文藝評論文章或他后期的美學(xué)著作《審美特性》更為合適，更何況對于《歷史與階級意識》一書中的許多觀點，盧卡奇本人后來還多次作過反省和批評。然而，這里終究以此書作為內(nèi)容來研究，卻也有著非它莫屬的理由。首先，《歷史與階級意識》一書是盧卡奇真正開始以馬克思主義思想為基礎(chǔ)的理論著作，書中明確表達了馬克思主義美學(xué)理論傳統(tǒng)中非常核心的問題?！氨R卡奇十分注意發(fā)現(xiàn)如何在異化、拜物教化的現(xiàn)實的原動力中，產(chǎn)生出啟蒙、非拜物教化的意識”[1]75。而此前，他的作品則更多地表現(xiàn)的是非馬克思主義的或前馬克思主義的思想意識。第二，《歷史與階級意識》一書作為盧卡奇最有代表性的著作，它的影響和地位是他的其他任何著作都無法相比的。就美學(xué)方面而言，該著作“對盧卡奇本人后來的美學(xué)論著以及出自于該書的一系列其他美學(xué)理論是一個適用的導(dǎo)論”[2]167。第三，《歷史與階級意識》中所提出的許多重要觀點，后來都成為其他馬克思主義研究者直接的理論資源，對于傾向于美學(xué)研究的西方馬克思主義來說，該書成為他們的“圣經(jīng)”，幾乎每一個后來走上西方馬克思主義道路的人都受到過這部著作的理論滋養(yǎng)，“它極大地鼓舞了20世紀幾代知識分子”[3]541。因此，通過對本書的解讀與評價將使我們能夠更好地理解盧卡奇以及其他西方馬克思主義者的藝術(shù)和美學(xué)思想，畢竟是它開啟了馬克思主義美學(xué)研究的新領(lǐng)域。

一、建構(gòu)馬克思主義美學(xué)研究新思維

盡管盧卡奇曾言《歷史與階級意識》等著作帶有他的“馬克思主義學(xué)徒期的特征”[4]新版序言1，但《歷史與階級意識》卻以其對于馬克思主義某些研究領(lǐng)域的獨特開掘而成為盧卡奇自己和后來西方馬克思主義的理論基礎(chǔ)?！稓v史與階級意識》既是盧卡奇對1918年—1919年西方革命的實踐進行理論反思的成果，也是他自己對于馬克思主義已做研究的必然結(jié)論。

1917年10月，俄國革命的勝利宣告了世界上第一個社會主義國家的誕生，標志著馬克思主義在俄國的勝利。然而，在馬克思主義的故鄉(xiāng)，在西歐發(fā)達資本主義國家中，無產(chǎn)階級革命卻都相繼失敗。1918年到1919年期間，德國、奧地利、匈牙利、意大利的蘇維埃運動雖都有過革命高潮的到來，但這些革命或在武裝干涉的情況下，或在社會民主黨改良主義政策的支持下，或在外國資產(chǎn)階級的壓力下，紛紛走向瓦解與崩潰。殘酷的現(xiàn)實宣告了第二國際理論的破產(chǎn)，人們不得不重新思考馬克思主義，以期找到問題的癥結(jié)，為革命的進一步發(fā)展尋找出路。

對于馬克思思想的研究，盧卡奇早在1902年起就斷斷續(xù)續(xù)地進行著，1908年為了給他的《現(xiàn)代戲劇發(fā)展史》奠定一個社會學(xué)的基礎(chǔ)，他還專門研究了馬克思的《資本論》。而在第一次世界大戰(zhàn)期間，他又再次著手研究馬克思。如果說1908年對于馬克思的研究是由于盧卡奇對馬克思社會學(xué)方面的興趣，那么大戰(zhàn)期間的研究則是因為盧卡奇為“一般哲學(xué)興趣所驅(qū)使”，是由于黑格爾的影響[4]新版序言2。這時，一方面，盧卡奇為馬克思主義和政治行動主義的理論所吸引，另一方面，他又被黑格爾倫理唯心主義的反資本主義因素所吸引。尤其是黑格爾的思想對于形成他對世界的看法產(chǎn)生了革命的積極作用，正是在此基礎(chǔ)上，他形成了對馬克思主義的獨特看法。他看到，“對任何想要回到馬克思主義的人來說，恢復(fù)馬克思主義的黑格爾傳統(tǒng)是一項迫切的義務(wù)”[4]新版序言15－16。因為黑格爾辯證法的復(fù)活狠狠打擊了修正主義的傳統(tǒng)。對于黑格爾理論的重要意義，盧卡奇并不是盲目看重的，他仍然是從馬克思的思想方法上去理解的。他指出：“黑格爾必須不再被當(dāng)作‘死狗’對待，但是即使這樣，我們也須砸碎那座以其歷史形式存在的體系的‘死’建筑，以便救出他的思想的最有現(xiàn)實意義的傾向，使它們在現(xiàn)在能夠再次成為充滿活力和有效的力量。”[4]序言44也就是說，黑格爾的魅力不在于他的體系，而在于他對待事物的辯證的方法，馬克思正是在這一點上揚棄了黑格爾，形成了他的唯物主義辯證法思想的。盧卡奇從馬克思與黑格爾分道揚鑣的地方，為恢復(fù)正統(tǒng)馬克思主義的這一方法作出了貢獻。這樣，以馬克思主義辯證法研究為目標的《歷史與階級意識》一書就“代表了當(dāng)時想要通過更新和發(fā)展黑格爾的辯證法和方法論來恢復(fù)馬克思理論的革命本質(zhì)的也許是最激進的嘗試”[4]新版序言16。

在書中，盧卡奇尖銳地批判了第二國際的理論。他認為，第二國際在政治策略上失敗的根源就在于其基本哲學(xué)理論的失誤，在于他們對于馬克思主義哲學(xué)的教條主義應(yīng)用。由于他們把馬克思主義歪曲為自然主義和唯科學(xué)主義，把社會歷史看作是純粹自然規(guī)律運動的過程，因而他們就將革命的成敗只歸結(jié)于社會經(jīng)濟條件的成熟與否，而根本無法看到革命失敗的其他原因。在盧卡奇看來，歐洲各國工人運動的失敗不是經(jīng)濟的問題，而在于無產(chǎn)階級主觀心理上的準備不足，以及“階級意識”的不成熟；同時也與第二國際信奉經(jīng)濟決定論與消極無為的反映論直接相關(guān)。因此，為了恢復(fù)馬克思主義的革命性，就必須弘揚黑格爾自我意識的創(chuàng)造性概念，必須反思和批評恩格斯的自然辯證法和列寧的辯證唯物主義反映論；重新恢復(fù)被人們所忽略的歷史唯物主義的方法論地位，從“具體的和歷史的辯證法”出發(fā)，從歷史實踐的角度重新解釋自然和歷史；重新回到馬克思思想的核心問題上來，即“馬克思主義并不意味著無批判地接受馬克思研究的成果。它不是對這個或那個論點的‘信仰’，也不是對某本‘圣’書的注解。恰恰相反，馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是指方法”[4]序言17～18。對于馬克思主義正統(tǒng)性“方法論”的確立，為馬克思主義的研究開啟了新的空間和思路。

對于這一問題的論述，盧卡奇始終堅持馬克思的學(xué)說和思想，而決不偏離它、改進它或改正它，他所做的一切在他看來也只是按照馬克思所理解的意思來進行解釋的。對于所論證的內(nèi)容，盧卡奇談道：“在這些個別的地方，作者相信，不管正確與否，他即使反對恩格斯，也是為了維護正統(tǒng)馬克思主義的立場?！盵4]序言41他認為，馬克思主義方法的重要目的就是“認識現(xiàn)在”，而只有辯證法的運用才能達到對事物的正確認識?！皯?zhàn)爭、危機和革命，包括革命發(fā)展的所謂較慢速度和蘇俄的新經(jīng)濟政策在內(nèi)，沒有提出一個問題是不能用這樣理解的辯證方法解決的，而且也只有用這個方法才能解決”[4]序言41。

《歷史與階級意識》是盧卡奇從哲學(xué)上的黑格爾主義轉(zhuǎn)向馬克思主義的歷史唯物主義的關(guān)鍵一環(huán)。對于這部頗有爭議的著作，盧卡奇也曾在不同時間給予過不同的評價，一方面，他嚴肅地指出“這些文章在根本內(nèi)容和方法論的有效性上都極不確定”，它“反對馬克思主義的本體論的根基”[4]新版序言10；另一方面，他又從未完全否定過這部著作，在他最后的著作《關(guān)于社會存在的本體論》中，他還說，《歷史與階級意識》是他在恩格斯逝世以后，“以總體性重建馬克思主義的嘗試”[4]中譯本序2。然而不管怎么說，當(dāng)大多數(shù)馬克思主義者只執(zhí)著于馬克思的某些觀點并機械地運用于實踐中的時候，他卻從一個新的角度，從馬克思的黑格爾學(xué)緣上，對馬克思思想給予了新的理解和闡釋，為馬克思主義的研究找到了新的出發(fā)點。一些理論家把《歷史和階級意識》作為“西方馬克思主義”的《圣經(jīng)》，也作為“西方馬克思主義”美學(xué)的發(fā)源地[5]9，看來不是沒有道理的。

二、“總體性”重建馬克思主義美學(xué)新方法

正統(tǒng)馬克思主義是一種方法，這種方法就是唯物辯證法，當(dāng)然這不是一般的唯物辯證法，而是一種關(guān)于“總體”的辯證法。在《什么是正統(tǒng)馬克思主義》、《作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡》、《物化和無產(chǎn)階級意識》等文章中，盧卡奇對此均有詳細的論述。而之所以如此抬高辯證法，并對它作出總體的辯證法的獨特解釋，一方面是由于理性主義要想越過由于依照自然科學(xué)和數(shù)學(xué)的方法的樣板而為自己構(gòu)筑的樊籬，唯有回復(fù)到古典哲學(xué)的“具體的總體”；另一方面，在盧卡奇看來，理性主義對于自然科學(xué)的認識方法的照搬，不僅是因為它根本不適用于人文社會現(xiàn)象，而且還因為自然界研究的先進方法，借用到歷史的領(lǐng)域中，甚至可能是反動的。

在《作為馬克思主義者的羅莎·盧森堡》一文的開篇，盧卡奇就寫道：“不是經(jīng)濟動機在歷史解釋中的首要地位，而是總體的觀點，使馬克思主義同資產(chǎn)階級科學(xué)有決定性的區(qū)別?？傮w范疇，整體對各個部分的全面的、決定性的統(tǒng)治地位，是馬克思取自黑格爾并獨創(chuàng)性地改造成為一門全新科學(xué)的基礎(chǔ)的方法的本質(zhì)?！盵4]77在盧卡奇看來，這種總體的方法是如此之重要以至于“只要拋棄總體的觀點，拋棄辯證方法的出發(fā)點和目的、前提和要求；只要把革命不是理解為變化過程的因素，而是理解為同整個發(fā)展分離開來的孤立行動，那末馬克思的革命方面就必定表現(xiàn)為向工人運動的原始時期倒退，向布朗基主義倒退。而馬克思主義的整個體系也就同作為總體范疇居統(tǒng)治地位的產(chǎn)物的革命原則一起瓦解”[4]79。顯然這是對馬克思主義的一種背離，這種思想必將給革命實踐帶來災(zāi)難。而恩格斯和第二國際的“科學(xué)主義”以盧卡奇的看法，無疑就是在這方面出了問題，“恩格斯甚至根本沒有提到歷史過程中的主體和客體之間的辯證的關(guān)系這種最重要的相互作用，更不必說給予它本應(yīng)值得重視的地位了。但是如果沒有這個因素，辯證法就不再是革命的”[4]6。

“馬克思的辯證方法，旨在把社會作為總體來認識”[4]77。這是不能違背的原則，“辯證法不管討論什么主題，始終是圍繞著同一個問題轉(zhuǎn)，即認識歷史過程的總體”[4]85。而“破壞對總體的考察，就要破壞理論和實踐的統(tǒng)一”[4]90?！榜R克思主義與資產(chǎn)階級思想的根本分歧并不在于從歷史來解釋經(jīng)濟動機和首要作用，而在于總體性的觀點?？傮w性范疇，總體之于部分的完全至高無上的地位，這是馬克思從恩格斯那里汲取的方法論的精華，并把它出色地改造成一門嶄新學(xué)科的基礎(chǔ)”[4]30。單純的經(jīng)濟決定論是機械的、被動的革命，在認識上是片面的。革命的命運決定于對資本主義的完整認識，只有基于總體的正確判斷才能使革命獲得成功，這正如盧卡奇所談道的，“對馬克思來說，如果對資本主義歷史局限性（積累問題）的認識成為生命攸關(guān)的問題，那么它之所以如此，是因為只有在這種聯(lián)系中，在理論和實踐的統(tǒng)一中，社會革命、即對社會總體的總體改造的必然性才顯得是有根據(jù)的”[4]91～92。

總體性觀點不僅使盧卡奇看清了資本主義的“歷史局限性”，而且還使他看到了無產(chǎn)階級作為歷史進步力量的必然使命。盧卡奇認為，黑格爾的“實體即主體”的總體性原則雖然有唯心主義的色彩，其主體是絕對理念，但所體現(xiàn)的主客體的辯證同一性觀點卻是可取的。只要把黑格爾的主體是絕對理念的唯心主義外殼揚棄，把主體看成是人，就可以把“實體即主體”的總體性當(dāng)作馬克思主義的基礎(chǔ)。過去時代人們由于階級和歷史局限，認識不清人是“實體－主體”，沒有把自己本身當(dāng)作社會存在的基礎(chǔ)，因而受客體支配而物化（異化），而無產(chǎn)階級的產(chǎn)生將改變這一狀況，無產(chǎn)階級是整個社會的總體基礎(chǔ)，因而“作為社會中思維的主體，無產(chǎn)階級一舉打破了由那種帶有宿命論色彩的純粹規(guī)律和單純目的構(gòu)成的道德所造成的僵局”[4]45。所以，無產(chǎn)階級通過提高思想覺悟，進行主觀革命，就能實現(xiàn)改造社會的歷史使命，實行主體和客體的同一。盧卡奇滿懷期望地認為，當(dāng)總體性原則消除了使主體和客體的截然對立的物化意識之后，就呈現(xiàn)為人的自我意識。人的自我意識呈現(xiàn)的過程，也就是揚棄物化、異化的過程，這就是無產(chǎn)階級和人類的解放之路。

至此，總體性的重要作用也就昭然若揭了。盧卡奇論道：“毫無疑義，《歷史與階級意識》的重大成就之一，在于使那曾被社會民主黨機會主義的‘科學(xué)性’打入冷宮的總體范疇，重新恢復(fù)了它在馬克思全部著作中一向占有的方法論的核心地位?！盵4]新版序言15這里所恢復(fù)的馬克思主義的總體性思想揭開了馬克思主義美學(xué)研究的新方法，這一思想最終成為西方馬克思主義美學(xué)發(fā)展的核心思想。西方馬克思主義美學(xué)研究家馮憲光指出：“正是因為有總體性的核心思想，‘西方馬克思主義’在重建馬克思主義時，必然把重建馬克思主義美學(xué)作為一個重點，在總體社會、總體的人的理想構(gòu)架上確定藝術(shù)和審美的地位，并在總體性的意義上認識藝術(shù)和審美的本質(zhì)、特征、功能，去批判前蘇聯(lián)美學(xué)觀念中所謂庸俗社會學(xué)傾向，去對抗資本主義社會的總體異化，進行把人從日常生活的異化意識中解放出來的總體革命?！盵1]42～43

總體性思想在許多西方馬克思主義美學(xué)家那里都有明顯的表現(xiàn)，如勒斐伏爾在《辯證唯物主義》一文中就用總體性思想來分析人類活動，指出“對于希望真正解決問題的人來說，可以走的路只有一條，即努力把握總體內(nèi)容”[6]201。他認為，在消滅異化，人從異化的人向總體的人前進的“總體運動”中，藝術(shù)具有最重要的作用。而西方馬克思主義美學(xué)的另一位大師馬爾庫塞則把總體性思想發(fā)揮到了極致，他的“多形態(tài)性欲”、“沒有內(nèi)心禁欲”的“新感性”思想就是從總體的角度對于人的自由和完整人格的一種把握；而他所試圖建立的“非壓抑的文化觀”的“目的是要建立本能與理性的新聯(lián)系”[7]144，這也是以一種總體的方式來強調(diào)理性對于感性建構(gòu)的制約作用。在他探討美學(xué)的經(jīng)典著作《審美之維》中，他尋找的藝術(shù)和審美對于現(xiàn)實的救贖功能，也是因為只有“藝術(shù)保存著一個歷時常新的承諾：追憶曾經(jīng)出現(xiàn)過的幸福，探尋著這種幸福的重現(xiàn)”[8]235。而之所以這樣，是因為只有在藝術(shù)中人才是完整的、自由的。

一般認為，本雅明和阿多諾在美學(xué)上對盧卡奇的總體性思想是排斥和否定的，然而，有論者認為“在‘西方馬克思主義’中，這種對總體過程的否定性的強調(diào)，并沒有消解盧卡奇《歷史與階級意識》用總體性來重建馬克思主義的目標，這種總體性思想的重點不在于對總體的人的目標預(yù)設(shè)，而在對當(dāng)代資本主義總體異化作總體批判”[1]46?？傮w性思想對于詹姆遜的影響也是很大的，他試圖將總體性美學(xué)觀念同辯證法思想聯(lián)系起來，他認為：“辯證寫作的獨特困難實際上在于它的整體主義的、‘總體化’的特征?！盵9]259總體性思想對于西方馬克思主義美學(xué)的意義是非同尋常的，無論是德拉·沃爾佩、阿爾都塞，還是布洛赫，都在他們的美學(xué)研究中，同“總體性”有著千絲萬縷的聯(lián)系，這里不再一一說明。

《歷史與階級意識》提出的總體性思想內(nèi)涵是豐富的。這一思想還一直貫穿到盧卡奇晚年的《審美特性》和《關(guān)于社會存在的本體論》中。有論者認為，正是“勞動”和“總體性”這兩點“才支撐起了盧卡奇所構(gòu)想的社會存在的本體論的全部體系”[10]中譯本序10?！翱傮w性”最終成為他把美學(xué)與倫理學(xué)結(jié)合起來，以人為目的來認識藝術(shù)的本體論基礎(chǔ)的美學(xué)思想的核心。

三、“物化”與藝術(shù)對“物化”的克服

正如在1967年“新版序言”中盧卡奇所說：“在估價這本書在當(dāng)時的影響以及今天可能具有的意義時，我們必須考慮一個比任何細節(jié)問題都更為重要的問題。這就是異化問題?！盵4]新版序言16盧卡奇對于“物化理論”的貢獻是《歷史與階級意識》一書中最值得重視的問題之一，因為“它在這本書中，從馬克思以來第一次被當(dāng)作對資本主義進行革命批判的中心問題，而且它的理論史的和方法論的根本被追溯到黑格爾的辯證法”[4]16～17。在盧卡奇看來，人的異化是我們時代的關(guān)鍵問題，并且無論資產(chǎn)階級還是無產(chǎn)階級的思想家，無論政治上和社會上的右派還是左派都看到和承認這一點。而許多“優(yōu)秀的共產(chǎn)黨人正是被這一事實吸引到共產(chǎn)主義運動中來的”。作為物化理論的闡釋者，盧卡奇自豪地說：“毫無疑問，這一馬克思主義和黑格爾主義的問題是由一位共產(chǎn)黨人重新提出的事實，是這本書的影響遠遠超出了黨派界限的原因之一?！盵4]17盧卡奇是直接從馬克思《資本論》中關(guān)于商品拜物教的分析中發(fā)掘出物化這一問題的。他認為“它（商品結(jié)構(gòu)）的基礎(chǔ)是，人與人之間的關(guān)系獲得物的性質(zhì)，并從而獲得一種‘幽靈般的對象性’，這種對象性以其嚴格要求的、仿佛十全十美和合理的自律性掩蓋著它的基本本質(zhì)、即人與人之間關(guān)系的所有痕跡”[4]44。由于商品形式是資本主義普遍的社會形式，所以“物化是生活在資本主義社會中每一個人所面臨的必然的、直接的現(xiàn)實性”[4]224。

盧卡奇認為，商品拜物教還不是異化發(fā)達的成熟的哲學(xué)表述，只有物化問題才是馬克思的批判中心。在對勞動異化批判的基礎(chǔ)上，盧卡奇展開了對資本主義生產(chǎn)過程乃至整個社會生活的全面物化的批判，指出了物化是資本主義普遍的社會現(xiàn)象。資本主義社會從私人占有制、土地、資本、技藝精巧的專家，到整個官僚機器，從文化、新聞、婚姻，到人的意識，已經(jīng)全面異化了?！罢褓Y本主義制度不斷地在更高的階段上從經(jīng)濟方面生產(chǎn)和再生產(chǎn)自身一樣，在資本主義發(fā)展過程中，物化結(jié)構(gòu)越來越深入地、注定地、決定性地沉浸入人的意識里”[4]156。物化的結(jié)果實際就是“任何整體景象都消失了”[4]168。資本主義的生產(chǎn)過程被機械地分割成了孤立的組成部分，片面化和專門化的畸形發(fā)展，所造成的必然是作為總體的人的人格的分離，是對人性的破壞。這樣，盧卡奇就在批判物化的旗幟下，展開了對資本主義社會生活從基礎(chǔ)、上層建筑到意識形態(tài)的全面批判。

對于物化的分析，為盧卡奇贏得了榮耀。帕金森說，“盧卡奇看來通過自己的努力，成功地重新提出了當(dāng)時尚不為他或世界廣為人知道的馬克思的某些學(xué)說”[11]77。盧卡奇關(guān)于“物化”的論述與馬克思在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中關(guān)于“異化”的論述極為相似，但在寫作《歷史與階級意識》時，盧卡奇還沒有看到馬克思的《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》，這就使盧卡奇的“物化”思想具有了更為重要的理論價值和意義。他用物化來表述資本主義生產(chǎn)這一非總體性經(jīng)濟運動及其現(xiàn)象，在他看來，資本主義的物化現(xiàn)象掩蓋了資本主義的本質(zhì)，妨礙了人們對于真實世界的了解，這一理解是深刻的。

在《歷史與階級意識》中，盧卡奇不僅分析了勞動物化的基本形式及其在各個方面的表現(xiàn)，而且還討論了克服物化的根本途徑。由于在分析物化時，盧卡奇是以主客體的分裂和對峙為解釋模式的，所以對于物化的克服就必然要以主、客體的重新同一為目的。于是，他從黑格爾那兒借來了主客體同一的原則，并將這一使命寄托在了無產(chǎn)階級身上。他認為對于物化的克服必須采用這樣的形式：“不斷地、一再地努力通過與具體表現(xiàn)出的全部發(fā)展的矛盾具體聯(lián)系起來，通過認識到這些矛盾對于全部發(fā)展所具有的固有意義，從實踐上打破存在的物化結(jié)構(gòu)。”[4]290這也就是說，要摧毀物化結(jié)構(gòu)必須意識到過程的內(nèi)在矛盾；要有一種對總體的渴望，以及行動在過程的總體中要服務(wù)于目標。這樣，無產(chǎn)階級組成真正的階級將是十分重要的，因為它在歷史過程中的同一的主客體地位只能在實踐中得到具體體現(xiàn)，作為一種適宜的、正確的意識，無產(chǎn)階級的階級意識能洞識存在的物化結(jié)構(gòu)，而且它本身由于擺脫了僵化的直接性，從而不再是物化的思想。

在這里，盧卡奇所探討的對于物化的克服方式是有問題的，盧卡奇后來也認識到了它的局限性和不足：“我關(guān)于資本主義矛盾和無產(chǎn)階級革命化的論述都不自覺地帶上了濃厚的主觀主義色彩?！盵4]新版序言12因此，直到晚年，盧卡奇仍在認真地研究資本主義的全面異化現(xiàn)象，并努力尋找著揚棄異化的途徑。通過對德國近現(xiàn)代非理性主義哲學(xué)的清理與批判，人的問題成為他關(guān)注的中心問題。而對于人性的恢復(fù)、對于人的尊嚴的恢復(fù)，使他把目光指向了藝術(shù)和審美。他說：“藝術(shù)的核心之點是人，是在同世界和環(huán)境打交道時塑造著自我的人?！盵12]576真正的藝術(shù)正在于展示人的類命運，當(dāng)然這是通過對個性的展示來表現(xiàn)的。他將藝術(shù)和審美視為人性歷史長河的反映形式。他認為，審美反映表現(xiàn)了人類成長的趨向和潮流，它必然被自發(fā)地加以普遍化，這是這一決定性內(nèi)容的本質(zhì)，具有此岸性方向的各種藝術(shù)都帶有擬人化的烙印。在這些關(guān)系中處于中心點的人賦予了這種此岸性本身以一種真正的內(nèi)容。當(dāng)然，盧卡奇并沒有在此停步，當(dāng)他將藝術(shù)作為一種揚棄異化的重要形式時，他指的并非是全部的藝術(shù)形式，而是指藝術(shù)中的悲劇形式。他說：“歐洲文化不僅創(chuàng)造了一處獨特類型的文學(xué)，還在上千年的進程中不斷更新它，這種文學(xué)的實質(zhì)在于：指導(dǎo)真正的、不再異化的合類性中那種實際上的不可實現(xiàn)性，既表現(xiàn)為一種實際上不可實現(xiàn)的東西，又表現(xiàn)為正確進行的人類生活所面臨的一項更高的、必須實現(xiàn)的任務(wù)。我們這里指的是悲劇的文學(xué)形式?！盵10]247盧卡奇的悲劇思想有著同恩格斯悲劇思想的承繼關(guān)系，在《致斐迪南·拉薩爾》中，恩格斯曾提出了著名的關(guān)于悲劇的論斷：悲劇就是“歷史的必然要求和這個要求的實際上不可能實現(xiàn)之間的悲劇性沖突”[13]346所造成的。但與恩格斯的悲劇有所不同，在這里，盧卡奇顯然是將悲劇與揚棄異化結(jié)合在一起來談的，他認為一個偉大的悲劇作者往往從開始就清楚他的社會使命。

從以上的論述中，我們清楚地看到，盧卡奇的美學(xué)、文學(xué)理論是他整個哲學(xué)體系的一部分，只有在他的哲學(xué)體系的構(gòu)架中，我們才能看清他的美學(xué)及文藝理論問題，“離開了他的哲學(xué)體系，藝術(shù)問題也就失去了落腳點”[14]32。而《歷史與階級意識》所探討的異化問題無疑是促成他美學(xué)和藝術(shù)研究的真正原因。

任何一種理論都可能會有著其時代的局限性，盧卡奇對于物化的認識也存在著這樣或那樣的問題，正如他自己所說，他是跟在黑格爾后面，也將“異化等同于對象化”，而且迎合了這樣一種觀點，即“將本質(zhì)上是一種社會的異化轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N永恒的‘人類狀況’”[4]新版序言19。但“盡管當(dāng)時盧卡奇還沒有區(qū)分物化（對象化）和異化，但是他在客觀上是在異化的意義上使用物化概念并對資本主義進行認識的，并以其敏銳的理論洞察力，抓住了異化概念作為把馬克思和黑格爾的理論聯(lián)結(jié)在一起的關(guān)鍵性概念”[14]21。應(yīng)該說，這對尚未讀到馬克思《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》的盧卡奇來說，已經(jīng)是一個巨大的貢獻了。另外，他的異化理論，“又使馬克思對資本主義的批判歸結(jié)到‘人’這個中心點。這就為日后存在主義的‘哲學(xué)人類學(xué)’提供了理論依據(jù)”[14]24。其實何止是對日后的存在主義哲學(xué)人類學(xué)提供了理論依據(jù)，它實際上為西方馬克思主義美學(xué)提出了全新的課題，幾乎所有的西方馬克思主義美學(xué)家都可以從他對資本主義物化的批判和試圖尋找的審美救贖中找到直接的理論依據(jù)。

四、“階級意識”與馬克思主義美學(xué)的人學(xué)觀

“一個階級越是心安理得地相信自己的使命，能本能地根據(jù)自己的利益駕馭一切，它的戰(zhàn)斗力就越大”[4]124。同第二國際的經(jīng)濟決定論相反，盧卡奇賦予無產(chǎn)階級的階級意識以極其巨大的作用，這對馬克思人本主義美學(xué)的開掘是有重要意義的。他認為，無產(chǎn)階級的階級意識不僅是一種改造社會制度的力量，而且也是一種在這樣做的時候，解決一切哲學(xué)、藝術(shù)和社會科學(xué)問題的力量，這是因為無產(chǎn)階級由于其在社會結(jié)構(gòu)中的地位，能夠超越資產(chǎn)階級的“個人觀點”，理解總體性的真理，而具有一種“渴望總體性”的階級意識[4]127，289，這種階級意識通過把意識同整個社會聯(lián)系起來，它就有可能推理出人們在一個特定的情境中會有的思想和感情。所以，在盧卡奇那里，在實際的工人的意識同無產(chǎn)階級的由其客觀地位所賦予的“真正的”階級意識之間，總是存在著差距的，前者將永遠趕不上后者，然而，推動歷史發(fā)展的原動力，卻正是無產(chǎn)階級的這種“真正的”階級意識，而它的運載工具則是黨。

盧卡奇把黨看作是社會存在的一種特殊形式，是自發(fā)的工人運動和歷史的總體性之間的一個必要的中介。個別工人所想的東西，一般說來，對無產(chǎn)階級的階級意識的內(nèi)容來說，是沒有什么意義的。只有體現(xiàn)在黨內(nèi)，而且通過黨，自發(fā)的運動才能理解它自己的意義，因為它本身無力上升到整體的概念。所以，理論和實踐、必然和自由的統(tǒng)一，就只有在黨的革命意志中得到真正的實現(xiàn)。在盧卡奇看來，不管實際情況如何，無產(chǎn)階級的先進的階級地位、進步的歷史功能將保證其一切言論行動都是正確的。

對于階級意識的強調(diào)是盧卡奇對馬克思主義人道主義思想的一大貢獻，對意識的強調(diào)旨在突出主觀的重要意義。盧卡奇說：“有必要把僅僅是客觀的自然辯證法從社會辯證法中分離出來?！盵4]236而在社會辯證法中，“人本身是歷史辯證法的客觀基礎(chǔ)，主客體處于它的根基之中”[4]215。由于人本身就是主客體的統(tǒng)一體，因此馬克思主義在他看來就是人的哲學(xué)。這一思想不僅在他以后的著作中得到了體現(xiàn)，還直接啟發(fā)了其后的許多西方馬克思主義研究家的思想形成，成為他們重要的理論資源。有論者就認為西方馬克思主義美學(xué)“對藝術(shù)進行非意識形態(tài)化的分析和抽象的人本主義論述”就是“源于《歷史與階級意識》夸大主觀意識作用的唯心傾向，同時又與他們對《1844年經(jīng)濟學(xué)-哲學(xué)手稿》的理解有關(guān)”[1]32。

對藝術(shù)的人學(xué)特性的強調(diào)，是盧卡奇人本主義、人道主義哲學(xué)思想的具體體現(xiàn)，它也是盧卡奇一以貫之的立場。對于人的意識的強調(diào)早在盧卡奇上大學(xué)時就已經(jīng)有了，那時他曾與同學(xué)們一起成立了“塔莉亞劇社”，演出高爾基、易卜生等人的戲劇，他自己還擔(dān)任導(dǎo)演和劇評家。而劇社的演出活動使他看到了廣大工人同藝術(shù)、文化長期隔絕的狀態(tài)，使他對當(dāng)作家的才能表示了懷疑[15]20。于是從那時起他就開始重視和思考無產(chǎn)階級的階級意識問題，也就是用藝術(shù)啟發(fā)無產(chǎn)階級的意識實踐的問題。后來在1945年，撰寫《馬克思、恩格斯美學(xué)論文集引言》時，他寫道：“人道，也就是對人的人性性質(zhì)的熱衷研究，屬于每一種文學(xué)、每一種藝術(shù)的本質(zhì)。與此緊密相關(guān)，每一種好的藝術(shù)、每一種好的文學(xué)，如果它不僅熱衷研究人、研究人性的真正本質(zhì)，而且還同時熱衷維護人的人性完整，反對一切對這種完整性進行攻擊、污辱、歪曲的傾向，那么它們也必定是人道主義的。”[16]282由此，不難看出，在盧卡奇的美學(xué)與文藝理論中，不僅有著深厚的人道主義色彩，而且他還把藝術(shù)審美看作是人性復(fù)歸的途徑。在其重要的美學(xué)著作《審美特性》中，盧卡奇還接受了馬克思《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中的觀點，把人的感覺的解放進一步與一種真正的人道主義聯(lián)系在一起。馬克思曾說過，私有財產(chǎn)的揚棄因而是人的一切感覺和特性的完全解放；而它之所以是這樣的解放，正是由于這些感覺和特性既在主觀上也在客觀上都完成了人的感覺和特性[17]85～86。在盧卡奇看來，“這樣，社會主義人道主義成了馬克思美學(xué)的中心，成了唯物主義歷史觀的中心”[16]301。人的感覺的解放就其本質(zhì)而言，是一種人的解放，一種人道主義的實現(xiàn)，而人的一切感覺的解放是離不開審美和藝術(shù)活動的，因此，這里盧卡奇的看法，仍可以看作是他對于藝術(shù)與人道主義關(guān)聯(lián)的一種認識。因為藝術(shù)“將人的東西與它的整個充滿矛盾的豐富性的感性直觀統(tǒng)一提高到能夠產(chǎn)生情感激發(fā)的效果”[18]78。對此，盧卡奇并未進行充分的論述，更詳盡的論述和分析是由后來的西方馬克思主義美學(xué)家來完成的。

其實，盧卡奇對于馬克思思想的人道主義、人性問題的探討與理解，并非無中生有。馬克思在他的《德意志意識形態(tài)》、《共產(chǎn)黨宣言》等早期著作甚至在后來的《資本論》等著作中對此都有精彩的論述。在這些著作中，馬克思表達了這樣一些觀點：符合現(xiàn)實生活的哲學(xué)考察方法是“從現(xiàn)實的、有生命的個人本身出發(fā)”[19]73；未來社會“將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[19]294；發(fā)展社會生產(chǎn)力，創(chuàng)造生產(chǎn)的物質(zhì)條件，將會為“一個更高級的、以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式創(chuàng)造現(xiàn)實基礎(chǔ)”[20]649。馬克思還將“一切歷史沖突都根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾”[19]115（即生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾）這一一直被人們奉為經(jīng)典的命題同他的另一命題相聯(lián)系，這一命題就是“生產(chǎn)力與交往形式的關(guān)系就是交往形式與個人的行動或活動的關(guān)系”[19]123。然而，由于這些觀點常常淹沒于一直占主導(dǎo)地位的、對馬克思思想的經(jīng)濟學(xué)、政治學(xué)的主流研究與認識中，并不被重視，因此，當(dāng)盧卡奇《歷史與階級意識》一書于1923年出版的時候，他的基本觀點甚至遭到了蘇聯(lián)高層的批評，該書也成為了當(dāng)時人人討伐的修正主義著作。直到1932年，由于馬克思《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》的整理出版，人們才驚奇地發(fā)現(xiàn)，“盧卡奇10年前早在《歷史和階級意識》中就得出了和馬克思關(guān)于異化的觀點以致分析方法相類似的結(jié)論”[4]中譯本序3。由此可以看出，盧卡奇由“階級意識”出發(fā)對馬克思主義美學(xué)人學(xué)維度的開啟，扭轉(zhuǎn)了過去以經(jīng)濟決定論來解讀馬克思主義美學(xué)的單一模式，恢復(fù)了馬克思主義哲學(xué)與美學(xué)思想的豐富內(nèi)涵，《歷史與階級意識》一書能成為后來西方馬克思主義理論研究的源頭或“圣經(jīng)”，是當(dāng)之無愧的。

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B83-06

A

1001－4799（2012）01－0007－07

2011-10-20

丁國旗（1968-），男，河南滎陽人，中國社會科學(xué)院文學(xué)所副研究員，文學(xué)博士，主要從事馬克思主義文藝學(xué)和西方美學(xué)研究。

熊顯長］