譚德興

（貴州大學人文學院，貴州貴陽550025）

清代金文著述與《詩經》研究

譚德興

（貴州大學人文學院，貴州貴陽550025）

將《詩經》與金文互證，此法濫觴于北宋，至清代達到高峰。與《詩經》發(fā)生在同一歷史文化背景的地下材料如今亦只有金文，而二者的互證，對解決《詩經》和金文各自的許多問題，諸如辨字釋詞、名物制度考證以及詩篇與銘文斷代等無疑有巨大作用。清代金文與《詩經》的對比研究成果頗豐。在文字方面：通過互證，發(fā)現漢代四家詩詩文的本字與假借；借助《詩經》來正確釋讀某些金文；通過邶伯等青銅器的出土地域，探討《詩經·邶風》所涉地域的地理位置及歷史文化內涵。在名物制度方面：通過互證，揭示《詩經》學內部的某些分歧及其成因；正確闡釋某些詩篇發(fā)生的文化背景與主旨。在史實方面：借助《詩經》中某些詩篇的發(fā)生時代，對相關的青銅器進行斷代，或者借助金文糾正歷代《詩經》闡釋中的某些錯誤?！对娊洝放c周代金文往往涉及許多相同的歷史人物與事件，對比研究有助于認識周代一些歷史事件真相與歷史人物的身份，對探討周代的民族關系與文化交融，特別是銅器斷代，以及詩篇創(chuàng)作背景等有重要意義。

清代；金文；《詩經》；互證

清代金文研究的基本思路，就是王國維所總結的二重證據法[1]2，即將傳世文獻與出土金文文獻對比研究。在這種對比研究中，《詩經》無疑是被引用最多的傳世文獻之一，清代每種金文著述幾乎都要涉及到《詩經》內容。通過對比研究，在《詩經》學和金文學兩方面均取得了一定成就。深入分析清代金文著述的引《詩》論《詩》，對開拓《詩經》研究的視野無疑有重要意義。

一、文字互證

今本《詩經》中，尚有很多字詞含義不甚明確，且各家在這方面的分歧更是成為《詩經》學發(fā)展中的一種常見現象。弄清詩篇的字詞含義，顯然是《詩經》學發(fā)展的重要基礎。如何解決《詩經》學領域的這些問題，僅靠內證或其他傳世文獻顯然已經難以實現。故有時需要依靠新材料的發(fā)現來解決之。而金文的出土，無疑極大推動了《詩經》學的發(fā)展，特別在辨文釋字方面，創(chuàng)獲很大。

例如，《山左金石志》卷二論《宋戴公戈》曰：

今釋其文曰“朝王，商戴公歸之造”。何以知為“朝”字也？《詩》“惄如調饑”，《釋文》作“輖”，今作“調”者，字形相近而誤。輖音周，周朝一聲之轉，古字通借。此戈借為朝覲之朝，猶毛詩借為朝夕之朝矣，其右旁近舟，古鐘鼎舟周每同字也。[2]16

又《積古齋鐘鼎彝器款識》卷八論《宋戴公戈》亦曰：

案：“輖”當為“朝”，《詩》“惄如調饑”，《釋文》作“輖”，今作“調”者，字形相近而誤。輖音周，周輖一聲之轉，古字通借。此戈借為朝覲之朝，猶毛詩借為朝夕之朝矣。其右旁近舟，古鐘鼎舟周每同字也。[2]179

畢沅、阮元在考釋《宋戴公戈銘》時，均引用了《詩·周南·汝墳》“惄如調饑”句。毛傳：“惄，饑意也。調，朝也?！编嵐{：“惄，思也。未見君子之時，如朝饑之思食。”《釋文》：“調，張留反也。又作輖，音同?！盵3]108馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》曰：

調，《釋文》云“本又作輖”。今按，明趙靈均《說文鈔》本及《五音韻譜》本引《詩》并《蜀石經》本正作“輖饑”。楊凝式《韭花帖》“輖饑正甚”亦作“輖”，惟《韓詩》及今《說文》二徐本作“朝饑”。輖、調俱從周聲?！墩f文》：“朝，旦也，從倝，舟聲。”周、舟古同聲通用。故“朝饑”可借為“調”與“輖”也。傳云“調，朝也”，正謂“調”為“朝”之假借。[4]66

又《易林·兌之噬嗑》：“南循汝水，伐樹斬枝。過時不遇，惄如周饑。”則《齊詩》又作“周饑”。尚秉和注：“‘周’，毛詩作‘調’，傳云‘朝也’。丁晏云，‘周’，《釋文》作‘輖’，‘周’即‘輖’之省文?！盵5]569又據王先謙《詩三家義集疏》，《魯詩》作“朝饑”[6]59。

綜上可知，《汝墳》“惄如”句，各家詩文有“調饑”、“朝饑”、“周饑”、“輖饑”之說。為什么會形成如此的詩文差異呢？導致這種文字的差異背后肯定有一定原因。詩文差異的出現是伴隨漢代《詩經》學分化而形成的，而從先秦文字發(fā)展演變來看，應以《魯詩》“朝饑”說為正，其余皆為文字演變或《詩經》傳播中形成的假借。這點可以在周代金文中得到印證。在周代金文中，“朝”字由形旁“倝”和聲旁“舟”構成（見《利簋》、《朝歌右?guī)旄辍?、《先獸鼎》、《大盂鼎》等）?！墩f文》“倝，日始出光”[7]140。此為象形，象日光剛剛從樹叢露出，故為朝夕之朝?！墩f文》：“朝，旦也，從倝，舟聲?！盵7]140朝音舟，同音相通，故有調、周、輖之假借?！缎〕祭^彝》銘：“惟十有三月王宅旁舟，小臣繼即事王，錫貝五朋，揚天子休，用作父寶尊彝?！薄斗e古齋鐘鼎彝器款識》卷五論曰：

案：旁舟，猶言邦京也。舟古通周。《考工記》“作舟以行水”，注云：“故書‘舟’作‘周’。”《詩·大東》“舟人之子”，箋云：“‘舟’當作‘周’?！薄蹲髠鳌贰吧曛邸?，《呂覽》作“申周”；“華周”，《說苑》作“華舟”，二字古通用也。[2]142～143

此亦可解釋朝與調、周、輖的假借問題?！秴问洗呵铩ひ舫跗氛f《周南》、《召南》為周公、召公采入[8]646，當為西周時期的作品，則西周時期的《汝墳》必作“惄如朝饑”。漢代四家詩中，《魯詩》文最接近周代原貌，故《漢書·藝文志》說三家詩中“魯最為近之”[9]1708。毛、齊諸家詩文作調、周、輖等屬同音假借，實乃口耳相傳的結果?！稘h書·藝文志》說《詩經》“遭秦而全者，以其諷誦，不獨在竹帛故也”[9]1708?！对娊洝烽L期口耳相傳，在漢初寫定時，因方言、記憶等導致同音假借。故“朝饑”訛為調饑、周饑、輖饑。

又如《綴遺齋彝器考釋》論《井仁鐘》銘曰：

《說文》：“吊，問終也。古之葬者，厚衣之以薪。從人持弓，會敺禽?！盵7]167“吊”只有憫意，何來善義？故朱熹以“愍吊”釋之[11]88。且毛傳“吊，至也”的訓釋實難理解。故鄭箋、孔疏均未從之。鄭箋改訓為“善”，這是有一定道理的。根本原因在于“不吊昊天”之“吊”屬訛誤，正字本應為“淑”。方濬益從金文與傳世文獻之二重證據，考釋出“吊”當為“淑”?，F代金文研究者多認為周代金文中的“吊”有兩個義項，其一用為伯叔之“叔”，其二通“淑”，善也[12]786。殊不知，這種認識可能混淆了“叔”與“吊”的釋文。據方濬益說來看，現代學者對金文中“吊”的釋文實際上是有誤的，凡釋“吊”的，均應作“叔”?！笆濉蹦吮咀?，根本不存在“吊”用為“叔”的，此字本來就是“叔”。

按：“北”字為二人相背之形，說詳前《背父乙鼎銘》，釋此曰“北伯”，自是國名，字又作邶，《說文》：“邶，故商邑，在河南朝歌以北?！薄对娮V》曰“自紂城而北謂之邶”。《漢書·地理志》集注：“邶或作鄁。”是邶之命名正以其在殷都之北。武王克商，分紂城而封之者，特其事不詳，得此銘，知其爵為伯，可補經傳之闕。[10]80

《詩經》十五國風所涉地域及文化歷史背景大多有歷史文獻清晰可考，只有極少數不清楚，而《邶風》就是其中之一。關于《邶風》的史料主要見于鄭玄《詩譜》[3]15和《漢書·地理志》[9]1647，但其中許多問題實際上并不明朗，如邶是何等爵位，它的地理位置究竟在哪等。這些問題對《詩經》邶、鄘、衛(wèi)三風的區(qū)分及相互間關系研究無疑有重要作用。而清人對《北伯鬲》的考釋，首先從出土文獻方面證實了邶的爵位乃伯，彌補了傳世文獻之不足。周代銅器中關于邶伯的主要有：《北伯作彝鬲》：“北（邶）伯作彝?！薄侗辈髯鸲Α罚骸氨保ㄚ┎髯??！薄侗辈匦馏罚骸氨保ㄚ┎匦磷鲗氉痼！薄侗辈疁缲铡罚骸氨保ㄚ┎疁缱鲗氉鹨?。”[14]77

王國維《觀堂集林》卷十八《北伯鼎跋》曰：

彝器中多北伯、北子器，不知出于何所。光緒庚寅，直隸淶水縣張家洼又出北伯器數十種。余所見拓本，有鼎一，卣一。鼎文云“北伯作鼎”，卣文云“北伯作寶尊彝”。北，蓋古之邶國也。自來說邶國者，雖以為在殷之北，然皆于朝歌左右求之。今則殷之故虛得于洹水，大且、大父、大兄三戈出于易州，則邶之故地自不得不更于其北求之，余謂邶即燕，鄘即魯也。邶之為燕，可以北伯諸器出土之地證之，邶既遠在殷北，則鄘亦不當求諸殷之境內。[15]548

再如，《邶伯鬲》銘：“邶伯作彝?！薄豆盼膶彙氛撛唬?/p>

陳夢家《西周銅器斷代》說：“北伯諸器出于燕地，乃西周初邶國之器，似無可疑?！辈詢H限于西周初期，可認作武、成間殷遺的鑄作。成王誅武庚，更封衛(wèi)、宋、燕而北器遂亡。北伯器出土之地，或以為邵公封地。”[14]78

關于邶、鄘、衛(wèi)的分封問題，先秦文獻沒有提及?！妒酚洝分袩o論《殷本紀》還是《周本紀》都沒有三分邶、鄘、衛(wèi)之說。相關的分封有兩次，其一，周武王克殷后：“封尚父于營丘曰齊，封弟周公旦于曲阜曰魯，封召公奭于燕，封弟叔鮮于管，弟叔度于蔡?！薄胺馍碳q子祿父殷之余民，武王為殷初定未集，乃使其弟管叔鮮、蔡叔度相祿父治殷。”[16]126其二，成王平息武庚叛亂后：“以微子開代殷后，國于宋，頗收殷余民，以封武王少弟封為衛(wèi)康叔?！盵16]132據《史記》，根本沒有三分殷畿內之地為邶、鄘、衛(wèi)之說。且具體武庚封于何地也言之不詳，而且很明顯封衛(wèi)與封武庚根本不是同時期的事情。《帝王世紀》說：“自殷都以東為衛(wèi)，管叔監(jiān)之；殷都以西為鄘，蔡叔監(jiān)之；殷都以北為邶，霍叔監(jiān)之，是為三監(jiān)?！盵16]127此說與《史記》、《詩譜》、《漢書地理志》的說法皆各不相同。這說明，三分殷畿內為邶、鄘、衛(wèi)之說中傳說附會成分不少。司馬遷去古未遠，而班固、鄭康成又去司馬遷幾百年，則似乎當以《史記》為信。而按《史記》說，前后兩次分封中，封于殷都以北的只有燕，這與北伯諸器在燕地的出現十分吻合。因此，對于邶之地理位置，似乎可以肯定王國維“邶即燕”之說。

二、名物制度互證

由于時空隔閡，歷史文化背景不同，今天的人們認識如《詩經》這樣的作品時，對其中的名物制度往往十分陌生，理解起來有一定難度。而周代金文研究中也存在相同難題。借助金文與《詩經》之比照，有時往往能取得較好的研究效果。

例如，《十六長樂堂古器款識考》論《周饕餮罍尊》：

右罍尊……獸高四寸五分，滿身饕餮獸，云罍花紋，無銘。《說文解字》：“櫑，龜目酒尊，刻木作云雷象，象施不窮也。或作罍。……《詩》：‘酌彼金罍’。”毛傳：“人君黃金罍?！薄段褰洰惲x》：“韓詩說，金罍，大夫器也，天子以玉，諸侯大夫以金。”毛詩說，金罍，酒器也，人君以黃金飾，尊大一碩，金飾龜目。蓋刻為云雷之象。[2]439

《兩罍軒彝器圖釋》卷四論《周齊侯中罍》：

罍，《說文·木部》：“櫑，龜目酒尊，刻木作云雷象，象施不窮也。從木，畾聲?！薄?，古用木。鄭君《司尊彝》注云“‘山罍亦刻而畫之’為山云之形”?！对姟ぞ矶贰罢x”引此申之曰：“言刻畫則用木矣，故《禮圖》亦云刻木為之。”許氏《五經異義》引韓詩說“金罍，大夫器也，天子以玉，諸侯大夫皆以金，士以梓?！泵娬f“金罍，酒器也”。許不從韓說謂以玉。經策明文則金玉亦就其飾言之，其實皆用木也。故《解字》以從木之櫑為正字。[17]55

金罍為《詩·周南·卷耳》中器物名，毛傳與韓詩在訓釋時存在明顯差異。按毛詩說，此詩主人公當為天子；而據韓詩，則此詩主人公當為諸侯或大夫。王先謙說：“《周南》之詩，是文王未稱王時作，無嫌于金罍為諸侯之制?！盵6]27此為調和之說。弄清器物的形態(tài)與使用制度，無疑有助于認識詩篇之主旨。造成分歧的原因，在于毛詩與三家詩對《周南》產生的歷史背景理解有異。毛詩有正變之說，《詩譜序》說：“文武之德光熙前緒，以集大命于厥身，遂為天下父母，使民有政有居，其時詩《風》有《周南》、《召南》，《雅》有《鹿鳴》、《文王》之屬?！盵3]6這里所謂的“集大命于厥身”、“為天下父母”，實際上是認為文王已經受天命而王。故有金罍人君之器說法。而三家詩多認為《周南》為刺詩，故金罍只能是“下以諷刺上”的大夫之器。實際上毛詩的文王受命說存在嚴重漏洞的?！对姳玖x》之“二《南》為正風解”說到：

雖惡紂而主文王，然文王不得全有天下爾，亦曰服事于紂焉，則二《南》之詩，作于事紂之時，號令征伐不止于受命之后爾，豈所謂周室衰而《關雎》始作乎？史氏之失也。推而別之，二十五篇之詩，在商不得為正，在周不得為變焉。[18]118

《毛詩李黃集解》也有類似論述[19]48。毛詩的文王受命稱王說，從歷史事實來說，可能沒有此事。這不過是春秋筆法之類的后人創(chuàng)作。正如漢代轅固與黃生爭論湯、武到底是受命稱王還是弒君一樣[16]3122。三家詩學者似乎堅持的是歷史真相。故對于金罍之說，王先謙亦說：“毛傳統(tǒng)言‘人君’，所以成其曲說，不若韓之得實也?！倍罅课墨I也充分證明，夏殷周之爵制，天子確以玉也[6]27。

又如，《攀古樓彝器款識》論《斿形婦鬺》引張孝達說：

此器乃大夫妻廟見時所作祭器，上作旗形者，著其夫之爵，《禮》所謂“婦人無爵，從夫之爵”也。熊旗六斿，上大夫所建?！吨芄佟肥杷^“祥大夫六命得建六斿”也。此器六斿，故知為上大夫。妻稱婦者，《禮》所謂“三月而廟見，成來婦也。擇日而祭于廟，成婦之義也”?！对姟匪^“于以湘之，維筥及釜。誰其尸之，有齊季女”也。毛傳：“湘，亨也?！薄似髦x即在《采蘋》之詩。[20]599

又《從古堂款識學》論《周季彝銘》曰：

亞屋有四阿形，廟室之象?！?，非叔季之季?！对姟ふ倌稀贰罢l其尸之，有齊季女”，傳：“尸也，主季少女也，女，微主也?！庇帧蹲蟆废宥四陚鳌凹咎m尸之”，注：“使服蘭之女而為之主，蓋主婦之稱。”[2]316

此與《斿形婦鬺》一樣，均反映了“三月廟見”之禮制。亞形屋正象廟室之形，中有一人持器物，當是正在主持祭祀儀式，而主祭很可能是一名女子。此類銅器形象描繪了“三月廟見”的場面，與《召南·采蘋》相印證。另，此銘云“作季”，則“季”顯非叔季排行之季，而似乎應指祭祀之名。此銘正與《昏義》等禮法同?！痘枇x》：“古者婦人先嫁三月，祖廟未毀，教于公；祖廟既毀，教于宗室。教以婦德、婦言、婦容、婦功。教成之祭，牲用魚，芼之以蘋、藻。所以成婦順也。”[3]124這是嫁前三月在女子祖廟的活動。而嫁后三月，在夫家祖廟也有一場祭祀活動?！段猴L·葛屨》毛傳：“夫人三月廟見，然后執(zhí)婦功?！笨追f達《正義》：“既入夫家，仍云‘女手’，明是未成婦也。《曾子問》云：‘三月而廟見，稱來婦?！衷疲骸磸R見而死，歸葬于女氏之黨，示未成婦也。’則知既廟見者為成婦也?！瓔D入三月，乃見于舅姑之廟?！盵3]307《斿形婦鬺》銘既稱婦，又著夫爵，則顯然應為嫁后三月廟見。而《周季彝銘》有“作季”語，與《召南·采蘋》“于以湘之，維筥及釜。誰其尸之，有齊季女”語同，當為嫁前三月廟見。且《召南·采蘋》既然稱“女”，則恐怕描繪的也應該是嫁前三月廟見儀式，而非嫁后之事。

三、史實互證

此所言史實，主要指歷史人物與歷史事件?！对娊洝放c周代金文往往涉及許多相同的歷史人物與事件，這有助于認識周代一些歷史事件真相與歷史人物的身份等，對探討周代的民族關系與文化交融，特別是銅器斷代，以及詩篇創(chuàng)作背景等有重要意義。

例如，《周太保鼎》：“太?；⒆鲗氉鹨汀！薄秾帀坭b古》卷一曰：

《江漢》之詩曰：“王命召虎，來旬來宣。文武受命，召公維翰?！庇衷唬骸搬崰柟绛?，秬鬯一卣。告于文人，錫山土田。于周受命，自召祖命?！泵珎髟疲骸罢倩?，召穆公也。召公，太保召康公也?！编嵐{云：“召康公，名奭，召虎之始祖也?！毙跤痫@召虎，使虎受山川土田之賜命，用其祖召康公受封之禮。是鼎當是虎受賜，因作鼎以祭其始祖太保召公奭也。[20]18～19

《大雅·江漢》描寫的是周宣王命召伯虎平淮夷之事。《詩序》曰：“尹吉甫美宣王也，能興衰撥亂，命召公平淮夷?！盵3]857詩文頗有周代銅器銘文之風格。周代銅器中還有《召伯虎簋》二器，郭沫若認為《召伯虎簋》（其二）銘文所載即《大雅·江漢》之事?！秲芍芙鹞霓o大系》說：“此銘所記與《大雅·江漢》篇乃同時事，乃召伯虎平定淮夷歸告成功而作。詩文‘告成于王’即此之‘告慶’，詩之‘錫山土田，于周受命’，即此之‘余以邑訊有司，余典勿敢封’，邑即所受之土田，典即所受之命冊，‘勿敢封’者謂不敢封存于天府也。詩之‘作召公考，天子萬壽’即此文‘對揚朕宗君其休，用作烈祖召公嘗簋?！盵21]307據《大雅·江漢》之召伯虎事跡，不難判斷《周太保鼎》、《召伯虎簋》的鑄作時代。

又如，《南仲鼎》：“惟王命南宮伐反虎方之年，王命中先相南國……”《商周文字拾遺》論曰：

是銘，《博古圖》疑為南宮括，又疑為南宮毛，或曰其名曰仲，蓋即《詩》所謂南仲。竊謂是言得之，但合南宮與仲為一人，則不然。其文曰王命南宮，即繼之曰王命仲，則非一人可知。審其文義，更合下二銘參之，南宮者，蓋仲之考也，其曰王命南宮伐叛虎方之年，曰于歸生原，皆追溯之辭也。蓋是時南宮已卒，仲追敘其事以作廟器。[2]30

又《無專鼎》：“惟九月既望申戌，王格于周廟，燔于圖室，司徒南仲右無專入門，立中廷……”《積古齋鐘鼎彝器款識》論曰：

考南仲有二，《詩·出車》篇之南仲，毛傳以為文王之屬?！冻Ｎ洹菲现?，毛傳以為王命南仲于太祖，是宣王之臣也。此銘不類商器，當是宣王時臣。[2]120

關于歷史人物南仲，在周代金文與《詩經》中均有二位南仲。據《南中鼎》來看，南宮中顯然是南仲之祖輩，而非父考。鼎銘云南宮中事跡實乃追述之詞，這樣的體例在周代金文中比比皆是。后代因功作器，往往在銘文開始要稱述祖輩功業(yè)，以示己輩能不殄先祖之緒，能發(fā)揚光大先輩業(yè)績。這也是孝道之體現。如此，南宮中伐虎方之事當為周初“薄伐西戎”，而鼎銘之南仲則就是《常武》之南仲無疑矣?！赌现俣Α返你懳恼c《詩經》之二南仲相印證。

再如，《留君簠》二器，《積古齋鐘鼎彝器款識》論曰：

《王風·丘中有麻》毛傳：“留，大夫氏，子嗟，字也”，“子國，子嗟父”[3]249。毛傳以《詩》中“留子嗟”、“留子國”皆為人名。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》云：

“彼留子嗟”，傳：“留，大夫氏?！比鸪桨矗毫?、劉古通用。薛尚功《鐘鼎款識》有《劉公簠》，《積古齋鐘鼎款識》作《留公簠》。留即春秋劉子邑。[4]245

這是充分利用金文的研究成果來解釋《詩經》。兩相印證，很有說服力。而忽視金文的互證，則往往導致在解詩時穿鑿附會。如《詩本義》論曰：“留為姓氏，古固有之，然考詩人之意，所謂彼留子嗟者，非為大夫姓留者也?！盵18]25于是《本義》曰：“唯彼賢如子嗟子國者獨留于彼而不見錄。”[18]26歐陽修居然將“留”解釋為停留、留下。姚際恒更是走向極端，《詩經通論》：“愚按，此詩固難解，然‘留‘字是留住之留；子嗟、子國……亦必非人名；‘嗟’、‘國’字只同助辭。”[22]115《詩經原始》亦說：“中間‘彼留’、‘彼留’云者，乃虛擬之辭耳。‘嗟’固助辭，‘國’即彼國之國，猶言彼留子于其國耶？其國不可久留也。”[23]201現當代學人的誤釋就更不用多舉例了。《留君簠》二器，不但印證了毛傳說的正確，也說明地下材料對于《詩經》研究的重要性。

又如，《愙齋集古錄》論《畢狄鐘》：

是鐘無作器者之名，亦編鐘之文不完者。銘文有“畢狄不龔”語，當即紀北伐玁狁之事?！对姟げ赊薄贰矮N狁之故”，傳云“玁狁，北狄也。”《采薇》、《出車》，《毛傳》皆以為文王之詩。《說文》：“畢，畢盡也”；“殲，殲盡也”，畢與殲同意。龔，古恭字，《書·甘誓》“女不恭命”，《左》氏僖二十七年傳“杞不共”也，《釋文》“共本作恭”。畢狄不龔，言北狄不恭而擊盡之。首云“侃先王”，前鐘當有“喜”字……阮氏以為成王所作，此云“先王其嚴在帝左右”，“先王”謂文王也，《詩》云：“文王陟降在帝左右。”此銘頌文王伐狄之功，當亦成王時所作器。[24]186

《詩經》中有很多篇章記錄了與玁狁的戰(zhàn)爭。而周代金文中也有不少銘文記載伐玁狁之事。除此銘外，又如《兮甲盤》即記載了尹吉甫隨宣王征伐玁狁之事[21]304。按毛詩說，《詩》中記錄與玁狁戰(zhàn)爭主要分兩個時期，一為文王時，一為宣王時。由于此鐘無作器者之名，不像《兮甲盤》有尹吉甫可與《詩經》互證，因此，很難判斷其時代。清人依據“先王其嚴在帝左右”判斷先王為文王，而作器者為成王。這種認識未免有些武斷。此鐘銘曰：“……侃先王，先王其嚴在帝左右，畢狄不龔，豐豐勃勃，降……”，而類似話語在西周晚期銅器銘文中很多：

《宗周鐘》：“先王其嚴在上，勃勃豐豐，降余多?！盵25]279

《虢叔旅鐘》：“皇考嚴在上，翼在下，豐豐勃勃，降旅多?！盵25]296

《井人鐘》：“用追孝侃前文人，前文人其嚴在上，豐豐勃勃，降余厚多?！盵25]272

特別是《井人鐘》銘，無論句法，還是字體皆與《畢狄鐘》同，且皆為鐘銘，二器當為同時期產物。因此，將《畢狄鐘》定為周宣王器可能更合理些。

[1]王國維.王國維全集：第四卷[M].北京：中國文史出版社，1997.

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1001－4799（2012）01－0045－06

2011-07-18

國家社會科學基金資助項目：07BZW0BZ

譚德興（1968-），男，苗族，湖南麻陽人，貴州大學人文學院教授，文學博士，主要從事中國古代文學與文論研究。

鄧建華］