曹海東

(華中師范大學(xué)文學(xué)院，湖北武漢，430079)

朱熹類推解經(jīng)法述論

曹海東

(華中師范大學(xué)文學(xué)院，湖北武漢，430079)

類推是朱熹一向所倡導(dǎo)的解釋經(jīng)典的方法。他不僅在理論層面上對(duì)這種解經(jīng)方法作了比較深入的研討，而且在經(jīng)典解釋實(shí)踐中總是自覺而廣泛地運(yùn)用這種解經(jīng)方法。本文著眼于朱熹的經(jīng)典解釋實(shí)踐，具體從類比對(duì)象選擇、句讀分析、字詞訓(xùn)釋、句意疏解、義理闡發(fā)等方面考察了朱熹的類推法運(yùn)用情況，對(duì)其中蘊(yùn)含的原理、理念和經(jīng)驗(yàn)等進(jìn)行了闡釋和總結(jié)。

朱熹 解經(jīng)方法 類推 推類 以類而推

在朱熹看來，類推是人類認(rèn)知世界、理解事物的一種常用而特有的方式；“人心虛靈”，于事物之理“皆推得去，禽獸便推不去”[1]。作為思想家，朱熹對(duì)類推問題十分關(guān)注，作了比較深入的研究。在其著述及語錄中，相關(guān)的論說文字處處可見，充分體現(xiàn)了他的認(rèn)識(shí)論思想。如所謂“既見得一處，則其他處亦可類推”[2]，“格物非欲盡窮天下之物，但于一事上窮盡，其它可以類推”[3]，即是其例。類推，朱熹又常常稱之為“推類”、“以類而推”、“觸類長(zhǎng)之”等。例如：“因事推窮以至其極，而又推類以盡其余，則天下之物皆有以見其至善之所在而止之矣?！盵4]“今人不曾以類而推，蓋謂不曾先理會(huì)得一件，卻理會(huì)一件?！盵5]“‘記問之學(xué)，不足為人師’，只緣這個(gè)死殺了。若知新，則引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，則常活不死殺矣。”[6]

關(guān)于“類推”的內(nèi)涵，朱熹曾以淺近直白的語言作過界說，即所謂“從已理會(huì)得處推將去”[7]，“因其所已知而推之，以至于無所不知也”[8]，或者說“因那理會(huì)得底，推之于理會(huì)不得底”[9]。他曾用打比方的方式說明何謂“類推”：“如識(shí)得這燈有許多光，便因這燈推將去，識(shí)得那燭亦恁地光?！盵10]由此可見，朱熹所謂“類推”，具有傳統(tǒng)邏輯學(xué)中類比推衍的性質(zhì)，是指一種由個(gè)別到個(gè)別的推理過程。這個(gè)過程以現(xiàn)代學(xué)術(shù)話語來界定，實(shí)際上就是：“根據(jù)兩類對(duì)象在一系列屬性上是相同的，而且已知其中一類對(duì)象還具有其他的屬性，由此推出另一類對(duì)象也具有同樣的其他屬性?！盵11]

就朱熹的相關(guān)論述看，類推的方法不僅可用于認(rèn)識(shí)和理解日常生活中的一般事理，也可施之于古代經(jīng)典的解讀活動(dòng)。他曾說：

《論》《孟》固當(dāng)讀，《六經(jīng)》亦當(dāng)讀，史書又不可不讀?！贿^一二番稍難，向后也只是以此理推去，更不艱辛，可以觸類而長(zhǎng)。正如入仕之初看公案，初看時(shí)自是未相諳，較難理會(huì)。須著些心力，如法考究。若如此看得三五項(xiàng)了，自然便熟；向后看時(shí)，更不似初間難，亦可類推也。[12]

《易》之為書，本為卜筮而作，然其義理精微，廣大悉備，不可以一法論。蓋有此理即有此象，有此象即有此數(shù)，各隨問者意所感通。如“利涉大川”，或是渡江，或是涉險(xiǎn)，不可預(yù)為定說。但其本指只是渡江，而推類旁通，則各隨其事。[13]

像這樣以類推之法解讀經(jīng)典，在朱熹看來意義甚大：“圣言著實(shí)，大抵類此，推之以及其余，則圣人之意可得，而浮誕之見無所入于其中矣。”[14]總之，朱熹在理論層面上對(duì)類推在經(jīng)典解讀中的運(yùn)用問題作了不少研討，說明他是把類推視為一種重要的經(jīng)典解釋方法，給予了充分的關(guān)注。而觀以具體的解釋實(shí)踐，朱熹也如自己一向所倡導(dǎo)的那樣，十分注重類推的運(yùn)用，經(jīng)常以類推之法來解讀儒學(xué)經(jīng)典，且每每有超卓之見或拓新之論，創(chuàng)獲不少。正是有感于上述情形，筆者曾撰作《以類而推 脫然貫通——朱熹經(jīng)典解釋方法研究之一》一文，討論過朱熹的這一解經(jīng)方法。然該文只是側(cè)重于梳理、闡析朱熹的相關(guān)理論論述，且僅略發(fā)其端而已，而于其相關(guān)解經(jīng)實(shí)踐則不甚措意，故今更作本文，著重探討朱熹運(yùn)用類推法解經(jīng)的具體實(shí)踐，以期為當(dāng)下研治國(guó)學(xué)、詮讀經(jīng)典者提供一些有益的參考和借鑒。

我們知道，類推所得結(jié)論的可靠程度是由相比較的兩類對(duì)象的已知共有屬性與推出屬性之間的聯(lián)系來決定的，所以選擇恰當(dāng)、有本質(zhì)聯(lián)系的類比對(duì)象，對(duì)于類推來說至為重要。就朱熹的經(jīng)典解釋實(shí)踐看，他在類推過程中比較注重類比項(xiàng)之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性，以防簡(jiǎn)單機(jī)械的比附，故其選擇的類比對(duì)象一般都具有典型性、可比性。綜覽其所選類比對(duì)象，多半是選自儒學(xué)經(jīng)典，蓋有以經(jīng)證經(jīng)、經(jīng)義互參，提高對(duì)象可比性的用心存乎其間。而其選自儒家經(jīng)典的類比對(duì)象，來源較廣，不拘一途：有的來自經(jīng)典的上下文，有的來自同一經(jīng)典的其他篇段，有的來自其他經(jīng)典的相關(guān)篇章。例如，《論語·陽貨》：“子曰：鄉(xiāng)原，德之賊也。”“子曰：道聽而涂說，德之棄也?！逼渲小暗轮畻壱病本涞脑忈屢幌虼嬖谄绠悾祆渫ㄟ^類推而有所決奪：

或問十四章之說，曰：……尹氏似以為有德者之所不取，謝氏、侯氏似以為自棄其德，二者未知其孰是。然以二字文勢(shì)及上章“德”字之例觀之，則尹氏勝；以上下句相求，而以上章“賊”字之例推之，則謝、侯說似得之，而有未盡也。蓋以其事言之，則固為棄其德矣，然不曰“棄夫德”而曰“德之棄”，蓋德之所以見棄，猶鄉(xiāng)原之賊夫德而以為“德之賊”也。若如尹氏之說，謂其為有德者之所棄，則上章“德之賊”者亦曰為有德者之所賊，可乎？[15]

由是以觀，朱熹為確定“德之棄也”一句的意義，選擇了本篇上文中的“德之賊也”句作為類比對(duì)象。此二句語法結(jié)構(gòu)一致，語意明顯相類，具有可比性；而“德之賊也”句的意思可以理解為“賊夫德”，循此類推，“德之棄也”句之意自可理解為“棄夫德”。再觀謝、侯二氏自棄其德之說，其意實(shí)即“棄夫德”，故能與“德之賊也”句的意思相倫類；如依尹說釋作“有德者之所棄”，則與“德之賊也”句的意思不相協(xié)。因此，當(dāng)以謝、侯二氏之解為是。朱熹作《四書章句集注》，即采入了謝、侯之說，注云：“是自棄其德也。”

朱熹以類推法解經(jīng)，所選用的類比對(duì)象，有的來自同一經(jīng)典的其他篇段。例如，《論語·里仁》：“子曰：君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠?！逼渲械摹熬印薄ⅰ靶∪恕本烤故蔷蜕鐣?huì)角色上的君、民而言，還是就道德評(píng)價(jià)上的善者、惡者而說？對(duì)此，朱熹作了這樣的分析：

以例求之，凡言君子、小人而相須者，則君民之謂也，如“愛人”與“易使”之類是也；言君子、小人而相反者，則善惡之謂也，如“周比”、“和同”之類是也。以相反為言，而上下章又且多義利之說，則固當(dāng)為善惡之類矣。況以君民為說，則其“懷惠”之云，亦迂晦而不通矣。[16]

在此，朱熹選擇了《論語》中其他篇章的一些文句作為比較對(duì)象：“君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也”(《陽貨》)；“君子周而不比，小人比而不周”(《為政》)；“君子和而不同，小人同而不和”(《子路》)。比較分析，朱熹發(fā)現(xiàn)上述《里仁》中“君子”“小人”與此所引后二例中“君子”“小人”具有共同的屬性——所指者“相反”，故作類推，認(rèn)定《里仁》所稱者亦為“善惡之謂”。

朱熹解經(jīng)，所選擇的類比對(duì)象，有的是取自其他經(jīng)典。例如，《論語·衛(wèi)靈公》：“子曰：吾之于人也，誰毀誰譽(yù)？如有所譽(yù)者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也?！贝硕巍八姑瘛币韵挛淖诸H為費(fèi)解，所以金人王若虛疑此有脫闕：“記者以此屬于圣人無毀譽(yù)之下，義終齟齬，疑是兩章，而脫其‘子曰’字?！盵17]王氏發(fā)此論議，蓋緣不得“斯民”一語之確詁。朱熹曾對(duì)此語作過考論：

楊氏又自為一說，亦以民為言，但以毀譽(yù)者為一人，直道而行者為一人耳?！蝗缙湔f，則經(jīng)宜云“此三代之民所以直道而行”，而亦不得如今之云也。凡此數(shù)說，既不通矣，則以他文推之，如伊尹所謂“此民”“是民”，皆指當(dāng)日之民而言。況今先言“斯民”，而后言“三代”，則是正指今日之民，而上推三代以實(shí)之之辭也。且以“斯民”對(duì)“三代之所以直道而行”，則所謂“斯民”者，乃三代之時(shí)則嘗行其直道之民，又何疑哉？[18]

顯而易見，朱熹考釋“斯民”一語，運(yùn)用了類推法，故稱“以他文推之”。其所謂“他文”，實(shí)即《孟子·萬章上》中的文字：“伊尹耕于有莘之野，而樂堯、舜之道焉?！瓬雇钢榷θ桓脑唬骸嶝M若使是民為堯、舜之民哉？……天之生此民也，使先知覺后知。’”此中的“是民”、“此民”均指伊尹所處商代的百姓，即“皆指當(dāng)日之民而言”。而《衛(wèi)靈公》中的“斯民”與之相較，字面意思相同，且亦是相對(duì)古代之民而說，故依類而推，“斯民”理應(yīng)是指當(dāng)日(即孔子所在時(shí)代)直道而行之民而言。因此，其《集注》云：“斯民者，今此之人也。言吾之所以無所毀譽(yù)者，蓋以此民，即三代之時(shí)所以善其善、惡其惡而無所私曲之民。”朱熹此之所解，雖未可遽言精確不刊，但它是據(jù)同類經(jīng)文推考而出，且能暢通文義，故至少可備一說。

朱熹解經(jīng)運(yùn)用類推法時(shí)，選擇的類比對(duì)象除了多半來自儒家經(jīng)典之外，還有一些是來自其他部類的古代文獻(xiàn)，史、子、集等部類皆有，茲不詳述。

朱熹運(yùn)用類推法解經(jīng)，不僅注重選擇合適的類比對(duì)象以作推考，而且注重推廣此法的應(yīng)用范圍，能自覺地將此法運(yùn)用于經(jīng)典解釋過程中的各個(gè)環(huán)節(jié)、各個(gè)層面?？傊?，解經(jīng)過程中凡有疑義，均嘗試運(yùn)用類推之法予以推尋考辨，即其所謂“看經(jīng)傳有不可曉處，且要旁通。待其浹洽，則當(dāng)觸類而可通矣”[19]。觀其類推法的實(shí)際應(yīng)用范圍，的確十分廣泛，未可一一列舉，以下只臚列一些主要的方面：

第一，用于句讀分析。

在朱熹看來，分析經(jīng)文的句讀，是解讀經(jīng)典首先應(yīng)做的基礎(chǔ)性工作，必須認(rèn)真對(duì)待，下反復(fù)沉潛之功。他曾說：“解書，須先還他成句，次還他文義?！盵20]“必沉潛乎句讀文義之間，以會(huì)其歸?！盵21]然而，離析經(jīng)文文句，并非易事，會(huì)遇到各種疑難問題，需要借助有效的方法予以排解。就朱熹的解經(jīng)實(shí)踐看，類推不失為一種切實(shí)可行的方法。請(qǐng)看以下材料：

又《書》中點(diǎn)句，如“天降割于我家不少延”，“用寧王遺我大寶龜”，“圻父薄違農(nóng)父，若保宏父定辟”，與古注點(diǎn)句不同。又舊讀“罔或耆壽俊在厥服”作一句。今觀古記款識(shí)中多云“俊在位”，則當(dāng)于“壽”字絕句矣。[22]

此處提及的“罔或耆壽俊在厥服”，為《尚書·文侯之命》中文字，前人讀此八字為一句，而朱熹以為當(dāng)于“壽”字絕句。朱熹如此點(diǎn)句，是據(jù)古記款識(shí)中的辭例類推而來：因?yàn)楣庞浛钭R(shí)中多云“俊在位”，表明以“俊在……”之類單獨(dú)為句的表達(dá)方式已成常例，故依此推論，上述《文侯之命》中八字當(dāng)于“俊在厥服”之前斷句，亦即于“壽”字后讀斷。

第二，用于字詞訓(xùn)釋。

考察朱熹訓(xùn)解字詞的一些個(gè)案實(shí)例，可以看到，解釋經(jīng)文中的字詞，要善于發(fā)現(xiàn)所釋字詞與其他語境中同類用例的關(guān)聯(lián)性，像這樣“倫類若通，則其先后彼此展轉(zhuǎn)參照，足以互相發(fā)明”[25]，而類推則亦不難，結(jié)論亦可信。下面舉例說明之。

《孟子·公孫丑下》云：“且比化者，無使土親膚，于人心獨(dú)無恔乎？”此論古代喪葬之事，漢人趙岐注云：“比親體之變化，且無令土親膚，于人子之心，獨(dú)不快然無所恨也。”宋人孫奭疏曰：“且棺槨敦厚，比親體之變化，無使其土壤親其肌膚，于人子之心獨(dú)無快乎！”可見，趙、孫二氏均將經(jīng)文“化”字釋為“變化”，蓋謂尸身腐化。而朱熹對(duì)“化”字做出了不同于前人的訓(xùn)釋，解為“死”。其《集注》云：“比，猶為也。化者，死者也。恔，快也。言為死者不使土近其肌膚，于人子之心，豈不快然無所恨乎。”朱熹何以訓(xùn)“化”為“死”？請(qǐng)看他在《或問》中的論說：

或問：“比化者無使土親膚”，舊說以為及親體變化之前，無使土親其膚，其于人情合矣。曷為不用，而別為之說乎？曰：以其辭費(fèi)而卒有所不協(xié)也。首篇“比死者”之云類此，而舊說于彼則以為比合敢死之士，至此則又為是說，而不顧夫倫類之不通也。必如《集注》之云，則庶乎其兩得矣。[26]

此中所謂“‘比死者’之云”，指《孟子·梁惠王上》中“愿比死者一灑之”句。朱熹《集注》謂此句“言欲為死者雪其恥也”。由上所論看，朱熹是通過類推思維的運(yùn)作，發(fā)現(xiàn)并建立了《公孫丑》“比化者”與《梁惠王》“比死者”之間的類同性關(guān)系，視其為“倫類”，洵是獨(dú)具只眼，識(shí)見不凡；由此推定“化”猶“死”，亦令人折服。清代學(xué)者黃生《義府》卷下“化”字條言“人死亦謂之化”，并引《孟子》此句為例[27]；今人楊伯峻先生《孟子譯注》謂“化，猶死也”，并譯全句為“為了不使死者的尸體和泥土相挨”，明顯于朱熹之解有所參酌。

朱熹曾言自己“解《詩》，多是推類得之”[28]。就其對(duì)《詩經(jīng)》字詞的訓(xùn)釋看，此言不虛；《詩經(jīng)》中很多被前人誤解的字詞，每每為朱熹所匡糾，的確是得其類推之助。茲舉一例。《豳風(fēng)·破斧》中有“周公東征，四國(guó)是皇”，“四國(guó)是吪”，“四國(guó)是遒”等句，毛亨傳云：“四國(guó)，管、蔡、商、奄也?！敝祆洳灰源俗槿唬J(rèn)為“四國(guó)”一詞猶言“四?！保翘煜轮?。他說：

《破斧》詩……是答《東山》之詩。古人做事，茍利國(guó)家，雖殺身為之而不辭?！嗽娬f出極分明。毛注卻云“四國(guó)”是管、蔡、商、奄?！对姟防锒嗌偬幷f“四國(guó)”，如正是“四國(guó)”之類，猶言“四?！?。他卻不照這例，自恁地說。[29]

誠(chéng)如朱熹所說，《詩經(jīng)》中言“四國(guó)”之處甚多。如“其儀不忒，正是四國(guó)”(《曹風(fēng)·鸤鳩》)，“四國(guó)無政，不用其良”(《小雅·十月之交》)，“讒人罔極，交亂四國(guó)”(《小雅·青蠅》)，“維彼四國(guó)，爰究爰度”(《大雅·皇矣》)，均是其例。這些詩句中的“四國(guó)”，明顯不能依毛傳指為四個(gè)國(guó)家，而是猶言“四?！?，泛指四方、天下?！镀聘分小八膰?guó)”之義，顯然與此一律，故朱熹推類而解之。朱熹之駁毛傳并另立義訓(xùn)，無疑是正確的。即如清人王先謙所云：“言天下皆正，則非獨(dú)管、蔡、商、奄。詩稱‘四國(guó)’，猶《鸤鳩》‘正是四國(guó)’之比，非有實(shí)指東行述職?！兑葜軙ぷ黯媒狻罚骸芄ⅲ嗵熳?，三叔及殷東徐奄及熊盈以略。凡所征熊盈族十有七國(guó)，俘維九邑。俘殷獻(xiàn)民，遷于九畢。’是‘四國(guó)’不專指管蔡商奄之明證。”[30]

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第三，用于句意疏解。

朱熹認(rèn)為，解經(jīng)不僅要逐字訓(xùn)釋，而且要逐句理會(huì)，“要曉得句下文意”[31]；如果能做到“字求其訓(xùn)，句索其旨……循序而漸進(jìn)焉，則意定理明”[32]?？梢?，句意的索解亦是經(jīng)典解釋過程中的重要一環(huán)。就朱熹的解經(jīng)實(shí)例看，理解和解釋句意也可利用類推之法。例如：

(朱子)曰：“伊川之意，似以‘傳不習(xí)’為不習(xí)而傳與人，亦是不忠信者?！眴枺骸叭绱苏f，莫倒了語意否？”曰：“然。但以上文例推之，也卻恁地。要之，亦不須如此說?！盵33]

此處所討論的“傳不習(xí)”句，見于《論語·學(xué)而》：“曾子曰：吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”程頤(伊川)解此句之意為不習(xí)而傳與人，亦即“傳人以己所未嘗習(xí)之事”。朱熹認(rèn)定此解“倒了語意”，實(shí)際上是通過類比上文而推知：上文二句從陳說結(jié)構(gòu)上看，分別以“謀”、“交”為陳說對(duì)象(或曰“話題”)，以“不忠”、“不信”為陳說內(nèi)容；以此類推，“傳不習(xí)”句也當(dāng)以“傳”為陳說對(duì)象，以“不習(xí)”為陳說內(nèi)容，全句意謂師所傳授之業(yè)是否溫習(xí)過。這種結(jié)構(gòu)大體上亦如朱熹曾經(jīng)所說：“謀不忠，則欺于人；交不信，則欺于友；傳不習(xí)，則欺于己、欺于師?！盵34]而程頤所解，則從根本上顛覆了這一陳說結(jié)構(gòu)，故謂其“倒了語意”。

眾所周知，若想正確地疏解文句的意義，很多時(shí)候需要正確地理解和分析句子的語法結(jié)構(gòu)。朱熹當(dāng)年也認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn)，曾言“東坡解《易》，大體最不好，然他卻會(huì)作文，識(shí)句法，解文釋義，必有長(zhǎng)處”[35]，說明他深知“識(shí)句法”之于文句解釋的作用。在解經(jīng)實(shí)踐中，為了較好地理解和分析文句的句法，朱熹也常常借類推之法以為助。例如：《尚書·洪范》：“水曰潤(rùn)下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡?！逼渲小敖鹪粡母铩本錃v來異解紛紜。如《偽孔傳》：“金可以改更?！笨追f達(dá)疏：“金可以從人改更，言其可為人用之意也。”朱熹的疏解則與此不同：

(朱子)忽問：“如何是‘金曰從革’？”對(duì)曰：“是從己之革?！痹唬骸安蝗?，是或從、或革耳。從者，從所鍛制；革者，又可革而之他，而其堅(jiān)剛之質(zhì)，依舊自存，故與‘曲直’、‘稼穡’皆成雙字?！咨稀?，上字當(dāng)作上聲；‘潤(rùn)下’者，下字當(dāng)作去聲，亦此意?！盵36]

“曲直”、“稼穡”各是兩事。余亦合準(zhǔn)此例：“潤(rùn)下”者，潤(rùn)而下也；“炎上”者，炎而上也；“從革”者，一從一革，互相變而體不變也。[37]

綜合這兩段材料來看，欲求“金曰從革”句的本意，關(guān)鍵是要理清“從”與“革”之間的語法結(jié)構(gòu)關(guān)系。那么如何判定這種關(guān)系呢？依朱熹之見，就是以類而推。具體言之，就是依據(jù)上下文中易于確定結(jié)構(gòu)關(guān)系的“曲直”、“稼穡”來推尋：顯而易見，“曲直”和“稼穡”均是各表“兩事”的“雙字”，亦即并列關(guān)系的雙音節(jié)短語；“準(zhǔn)此例”而推之，“從革”亦當(dāng)為并列關(guān)系的雙音節(jié)短語。明乎此，則“從”、“革”各為一義：前者具體指“從所鍛制”，后者意謂改作他用；“且如銀，打一只盞，便是從；更要?jiǎng)e打作一件家事，便是革”[38]。

再看一例?！抖Y記·曲禮上》：“禮聞取于人，不聞取人。禮聞來學(xué)，不聞往教?！睂?duì)其中前二句的解釋問題，朱熹做過這樣的論說：

“取于人”，此與《孟子》“治人”“治于人”、“食人”“食于人”語意相類?！坝谌恕闭?，為人所取法也。“取人”者，人不來而我引取之也。下文“來學(xué)”、“往教”即其事之實(shí)也。[39]

其中所引《孟子》文，見該書之《滕文公上》：“勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人?！币乐祆渖厦娴恼撜f看去，要解明上述《曲禮》二句之義，先得分析其中“取于人”、“取人”的語法結(jié)構(gòu)；欲知此二者的語法結(jié)構(gòu)，則可依類而推之。從語法結(jié)構(gòu)形式上看，此二者分別類同于《孟子》中“治于人”“食于人”、“治人”“食人”。而觀《孟子》此處“于人”的“于”字，均表被動(dòng)關(guān)系，用于引進(jìn)施事者“人”；其“治人”、“食人”則均為述賓結(jié)構(gòu)(“食”在此為奉養(yǎng)之意)。舉此類而推之，可知《禮記》“取于人”也是以“于”字為標(biāo)記構(gòu)成的被動(dòng)式，“取人”也當(dāng)是述賓結(jié)構(gòu)，整句的意思是：禮，聽說是被人取以為法，沒聽說是引取他人來學(xué)。附帶提及的是，《禮記》此二句是經(jīng)籍訓(xùn)詁上的一個(gè)難點(diǎn)，過去有不少學(xué)者作過探討。如俞樾云：

禮聞取于人，不聞取人。鄭注曰：“謂君人者。取于人，謂高尚其道；取人，謂制服其身?！遍兄?jǐn)按：“取”當(dāng)讀為“趣”?！夺屆め屟哉Z》曰：“取，趣也?！笔恰叭　迸c“趣”聲近義通?！肚f子·齊物論》“趣舍不同”，“趣舍”即“取舍”也。字亦通作“趨”?！粍t“取于人”者，為人所趨向也；“取人”者，趨向人也。[40]

俞氏此之所解，大意與朱熹之說相類，但煩于改字而讀，似不如朱熹之簡(jiǎn)潔明快；而俞氏所引之鄭注，語意不明，且不甚貼合語境，更不如朱熹之明曉而能貫通上下文義。

疏解經(jīng)句，朱熹除了重視句法分析之外，還很注重辨察文勢(shì)，認(rèn)為尋察文勢(shì)，有助于文句詮釋至達(dá)融通圓愜之境。他曾說，東坡于《周易·渙卦》“渙其群”句，正因“理會(huì)得文勢(shì)，故說得合”[41]。在他看來，要明辨所解文句的文勢(shì)，也可像句法分析一樣，借用類推之法。舉一例如下：

謝氏“敬忠”二義，文意不明，似有為政者自致其敬忠以率民之意，然與下句文勢(shì)不類，計(jì)亦不至若是之疏也。[42]

此論《論語·為政》中“使民敬忠以勸”句的詮釋問題。尋繹朱熹之意，可以看出，解釋《為政》中此句，當(dāng)觀文勢(shì)；此句文勢(shì)因與下句(即“臨之以莊則敬，孝慈則忠”)相類，故可據(jù)下句來類推。而觀下句文勢(shì)，“臨”是就為政者而言，“敬忠”實(shí)際上是指民而說，故類推上句，其中“使”字亦當(dāng)屬為政者，“敬忠”字亦當(dāng)屬民。因?yàn)橹x氏未察下句文勢(shì)，乃以上句之“敬忠”屬為政者，故為疏誤。

第四，用于義理闡發(fā)。

朱熹主張解經(jīng)須“因先達(dá)之言以求圣人之意，因圣人之意以達(dá)天地之理”[43]。所以，他常有“味圣賢之言以求義理之當(dāng)”[44]，“解說圣賢之言，要義理相接去”[45]之類言論。這也就是說，經(jīng)典解釋活動(dòng)應(yīng)以發(fā)明義理、實(shí)見天理為依歸，應(yīng)通過對(duì)“亙古亙今不可移易”之理的推求和發(fā)明來實(shí)現(xiàn)它的價(jià)值和意義。因此，朱熹解經(jīng)，十分注重義理的研求和闡發(fā)。

闡論經(jīng)中義理，更應(yīng)利用類推之法。朱熹曾言：“或求之文字之中，或索之講論之際……莫不有以見其所當(dāng)然而不容已，與其所以然而不可易者。必其表里精粗無所不盡，而又益推其類以通之，至于一日脫然而貫通焉，則于天下之物，皆有以究其義?！盵46]下舉一例說明之。

《論語·學(xué)而》：“君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”朱熹《集注》釋云：“為仁以孝弟為本。論性，則以仁為孝弟之本?！^行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事。謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可?！贝朔忉專瑐?cè)重于彰顯經(jīng)文中有若之言的本意。在此基礎(chǔ)上，朱熹又曾以類推之法推論了儒家經(jīng)典中一些核心倫理范疇的意涵：

孝弟便是仁。仁是理之在心，孝弟是心之見于事……故仁是孝弟之本。推之，則義為羞惡之本，禮為恭敬之本，智為是非之本。自古圣賢相傳，只是理會(huì)一個(gè)心，心只是一個(gè)性，性只是有個(gè)仁義禮智。[47]

由此可見，朱熹在“仁是孝弟之本”的圣賢本意的基礎(chǔ)上，通過類比推衍，著重對(duì)“義”、“禮”、“智”等范疇進(jìn)行了論說，闡發(fā)了“義為羞惡之本，禮為恭敬之本，智為是非之本”的觀點(diǎn)。此類觀點(diǎn)是在宋代新儒學(xué)心性論的邏輯框架下推演經(jīng)文本意而出，已達(dá)于新儒學(xué)所謂“義理”的層面。

總而言之，朱熹的類推解經(jīng)法的內(nèi)涵較為豐富，相關(guān)的實(shí)踐個(gè)案更是多至難以盡數(shù)，限于篇幅，我們只大致作如上一些介紹和論說。由此粗簡(jiǎn)的述論不難看出，朱熹在經(jīng)典詮釋上十分看重類推這種合乎儒門為學(xué)“近思”之道的解釋方法，而且在實(shí)踐中也總是自覺而廣泛地運(yùn)用這種方法，成功地解決了儒學(xué)經(jīng)典詮釋史上的許多疑難問題，其間確有不少很好的經(jīng)驗(yàn)值得我們后人學(xué)習(xí)和借鑒。

(注：本文是教育部人文社會(huì)科學(xué)研究規(guī)劃基金項(xiàng)目“朱熹經(jīng)典解釋理論的范疇系統(tǒng)”[10YJA720003]的階段性成果)

注釋：

[1] (宋)黎靖德編：《朱子語類》卷五十七，北京：中華書局，1986年，第1347頁。

[2] (宋)黎靖德編：《朱子語類》卷一百二十一，北京：中華書局，1986年，第2921頁。

[3] (宋)朱熹：《四書或問·大學(xué)或問》，《朱子全書》第6冊(cè)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002年，第525頁。

[4] (宋)朱熹：《經(jīng)筵講義》，《晦庵先生朱文公文集》卷十五，《朱子全書》第20冊(cè)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002年，第705頁。

[5] (宋)黎靖德編：《朱子語類》卷四十九，北京：中華書局，1986年，第1202頁。

[6] (宋)黎靖德編：《朱子語類》卷二十四，北京：中華書局，1986年，第576頁。

[7] (宋)黎靖德編：《朱子語類》卷十八，北京：中華書局，1986年，第416頁。

[8] (宋)黎靖德編：《朱子語類》卷十五，北京：中華書局，1986年，第292頁。

[9] (宋)黎靖德編：《朱子語類》卷十四，北京：中華書局，1986年，第266頁。

[10] (宋)黎靖德編：《朱子語類》卷四十九，北京：中華書局，1986年，第1203頁。

[11] 蔡賢浩主編：《形式邏輯》，武漢：華中師范大學(xué)出版社，2000年，第204頁。

[12] (宋)黎靖德編：《朱子語類》卷一百一十八，北京：中華書局，1986年，第2850頁。

[13] (宋)朱熹：《答鄭子上》，《晦庵先生朱文公文集》卷五十六，《朱子全書》第23冊(cè)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002年，第2681頁。

[14] (宋)朱熹：《答江德功》，《晦庵先生朱文公文集》卷四十四，《朱子全書》第22冊(cè)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002年，第2035頁。

[15] (宋)朱熹：《四書或問·論語或問》，《朱子全書》第6冊(cè)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002年，第882頁。

[16] (宋)朱熹：《四書或問·論語或問》，《朱子全書》第6冊(cè)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002年，第685—686頁。

[17] (金)王若虛：《論語辨惑四》，《滹南遺老集》卷七，四部叢刊本。

[18] (宋)朱熹：《四書或問·論語或問》，《朱子全書》第6冊(cè)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002年，第856頁。

[19] (宋)黎靖德編：《朱子語類》卷十一，北京：中華書局，1986年，第190頁。

[20] (宋)黎靖德編：《朱子語類》卷十一，北京：中華書局，1986年，第194頁。

[21] (宋)朱熹：《中庸集解序》，《晦庵先生朱文公文集》卷七十五，《朱子全書》第24冊(cè)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002年，第3640頁。

[22] (宋)黎靖德編：《朱子語類》卷七十八，北京：中華書局，1986年，第2022頁。

[23] (宋)朱熹：《答王晉輔》，《晦庵先生朱文公文集》卷六十二，《朱子全書》第23冊(cè)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002年，第2996頁。

[24] (宋)朱熹：《答敬夫孟子說疑義》，《晦庵先生朱文公文集》卷三十一，《朱子全書》第21冊(cè)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002年，第1352頁。

[25] (宋)朱熹：《答陳才卿》，《晦庵先生朱文公文集》卷五十九，《朱子全書》第23冊(cè)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002年，第2848頁。

[26] (宋)朱熹：《四書或問·孟子或問》，《朱子全書》第6冊(cè)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002年，第941頁。

[27] (清)黃生：《義府》卷下，四庫全書本。

[28] (宋)黎靖德編：《朱子語類》卷八十一，北京：中華書局，1986年，第2128頁。

[29] (宋)黎靖德編：《朱子語類》卷八十一，北京：中華書局，1986年，第2114頁。

[30] (清)王先謙：《詩三家義集疏》，北京：中華書局，1987年，第539頁。

[31] (宋)朱熹：《答王晉輔》，《晦庵先生朱文公文集》卷六十二，《朱子全書》第23冊(cè)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002年，第2996頁。

[32] (宋)朱熹：《讀書之要》，《晦庵先生朱文公文集》卷七十四，《朱子全書》第24冊(cè)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002年，第3583頁。

[33] (宋)黎靖德編：《朱子語類》卷二十一，北京：中華書局，1986年，第489頁。

[34] (宋)朱熹：《答呂子約》，《晦庵先生朱文公文集》卷四十七，《朱子全書》第22冊(cè)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002年，第2172頁。

[35] (宋)黎靖德編：《朱子語類》卷六十七，北京：中華書局，1986年，第1663頁。

[36] (宋)黎靖德編：《朱子語類》卷七十九，北京：中華書局，1986年，第2042—2043頁。

[37] (宋)朱熹：《答黃商伯》，《晦庵先生朱文公文集》卷四十六，《朱子全書》第22冊(cè)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002年，第2132頁。

[38] (宋)黎靖德編：《朱子語類》卷七十九，北京：中華書局，1986年，第2043頁。

[39] (宋)朱熹：《答潘恭叔》，《晦庵先生朱文公文集》卷五十，《朱子全書》第22冊(cè)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002年，第2315頁。

[40] (清)俞樾：《群經(jīng)平議》卷十九，《續(xù)修四庫全書》第178冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2002年，第302頁。

[41] (宋)黎靖德編：《朱子語類》卷七十三，北京：中華書局，1986年，第1865頁。

[42] (宋)朱熹：《四書或問·論語或問》，《朱子全書》第6冊(cè)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002年，第655頁。

[43] (宋)朱熹：《答石子重》，《晦庵先生朱文公文集》卷四十二，《朱子全書》第22冊(cè)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002年，第1920頁。

[44] (宋)朱熹：《己酉擬上封事》，《晦庵先生朱文公文集》卷十二，《朱子全書》第20冊(cè)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002年，第619頁。

[45] (宋)黎靖德編：《朱子語類》卷十九，北京：中華書局，1986年，第437頁。

[46] (宋)朱熹：《四書或問·大學(xué)或問》，《朱子全書》第6冊(cè)，上海：上海古籍出版社，合肥：安徽教育出版社，2002年，第527—528頁。

[47] (宋)黎靖德編：《朱子語類》卷二十，北京：中華書局，1986年，第474—475頁。