晁福林

郭店簡(jiǎn)和上博簡(jiǎn)皆有《緇衣》之篇，并且可以和今本《禮記·緇衣》相對(duì)讀。這是研究儒家文獻(xiàn)變遷的一個(gè)極好的材料。所以，簡(jiǎn)本甫一面世，就引起學(xué)者們的關(guān)注，除了原考釋者蓽路藍(lán)縷的開創(chuàng)之功以外，還有不少專家發(fā)表卓見，為簡(jiǎn)本《緇衣》的研究作出重要貢獻(xiàn)。今在諸家研究的基礎(chǔ)上，對(duì)于簡(jiǎn)本《緇衣》首章提出一些補(bǔ)充性質(zhì)的意見，敬請(qǐng)專家指正。

一、簡(jiǎn)本《緇衣》首章引詩釋義

上博簡(jiǎn)和郭店簡(jiǎn)《緇衣》首章引詩情況基本一致。為討論方便計(jì)，現(xiàn)將兩個(gè)簡(jiǎn)文一并引錄如下：

夫子曰：“好 （美）女（如）好茲（緇）衣。亞（惡）亞（惡）如惡（惡） （巷）白（伯）。”則民臧 （力）簡(jiǎn)文“臧”，是“咸”的誤字。其下一字原作“”形，郭店簡(jiǎn)原考釋者釋為從力從它之字，裘錫圭先生說當(dāng)釋為“”（《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》，文物出版社，1998年，第131頁），李零先生說同，并謂讀為力，“是盡力、竭力的意思”（郭店楚簡(jiǎn)校讀記（增訂本）》，中國人民大學(xué)出版社，2007年，第80頁）。而型（刑）不屯。詩員（云）：“儀型文王，萬邦作孚。”（郭店簡(jiǎn)《緇衣》）荊州市博物館《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》圖版第17頁，釋文第129-132頁，文物出版社，1998年。

子曰：“丑 子（好）（美）女（如）丑 子（好）纟 才（緇）衣，亞（惡）亞（惡）女（如）亞（惡）（巷）白（伯）。”則民咸 扌 力（力） 這個(gè)字原作“”形，對(duì)其上部的解釋，頗多歧異。今從李零先生所釋，從手從力，釋為扌 力，讀為力（見其所撰《上博楚簡(jiǎn)校讀記（之二）：〈緇衣〉》，見《上博館藏戰(zhàn)國楚竹書研究》，上海書店出版社，2002年，第408-409頁）。而型（刑）不（蠢）。詩員（云）：“儀型文王，萬邦作孚?！保ㄉ喜┖?jiǎn)《緇衣》） 馬承源主編《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書》（一）圖版第45頁， 釋文第174-175頁，上海古籍出版社，2001年。

這兩句簡(jiǎn)文，專家一般都把“緇衣”和“巷伯”作為詩篇名。這樣標(biāo)點(diǎn)的根據(jù)是今本《緇衣》確實(shí)是作為詩篇名稱來用的。但是如此理解，于解釋簡(jiǎn)文卻有不妥之處，說喜好《緇衣》這篇詩作尚且可以，但若謂厭惡《巷伯》之詩卻實(shí)難通。有鑒于此而提出卓見者是裘錫圭和彭浩先生。裘先生指出：“如簡(jiǎn)文‘惡惡如惡巷伯句‘巷伯上‘惡字非衍文，則孔子或《緇衣》編者似以為《巷伯》作者‘寺人孟子在詩中所指斥之讒人，即地位較寺人為高之奄官巷伯。” 荊州市博物館編：《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》，文物出版社，1998年，第131頁。（《郭店楚簡(jiǎn)〈緇衣〉的分章及相關(guān)問題》，見《簡(jiǎn)帛研究》第三輯，廣西教育出版社，2011年，第47頁）。裘先生未提簡(jiǎn)文“緇衣”的問題，并且論“巷伯”時(shí)加上一個(gè)先決條件，即那個(gè)簡(jiǎn)文“惡”字非衍文。這顯然是持矜慎的態(tài)度來進(jìn)行論析的。后來，彭浩先生指出“簡(jiǎn)本的‘好美者自然是作為人所喜好的朝服的‘緇衣，而非是稱贊賢者鄭武公的《詩·緇衣》。一字之差，意思迥然相異”。 彭浩：《郭店楚簡(jiǎn)〈緇衣〉的分章及相關(guān)問題》，見《簡(jiǎn)帛研究》第三輯，廣西教育出版社，2011年，第47頁。彭先生所說的“迥然相異”是正確的，但相異在何處，卻語焉不明。裘、彭兩位先生雖然提出卓見，但尚未進(jìn)行詳細(xì)論析，今試補(bǔ)充討論如下。

愚以為簡(jiǎn)文“緇衣”“巷伯”皆不當(dāng)為詩篇名，這樣判斷的理由在于，如果說“惡巷伯”的“惡”字是衍文，那么“好緇衣”的“好”字也當(dāng)是衍文。我們現(xiàn)在找不出理由說簡(jiǎn)文這兩個(gè)字都是衍文，并且從詩本義看，這兩個(gè)字也不當(dāng)定為衍文。依裘、彭兩位先生卓見，我們可以判斷簡(jiǎn)文“緇衣”和“巷伯”皆非詩篇名，而應(yīng)當(dāng)是兩個(gè)名詞。

簡(jiǎn)文“好 （美）如好緇衣”，在《論語·子罕》篇中有一個(gè)十分接近的用例，那就是：

子曰：“吾未見好德如好色者也?！?/p>

前人注解以為孔子此語，乃是“疾時(shí)人薄于德而厚于色”。 程樹德：《論語集釋》，中華書局，1990年，第612頁。在邏輯的排列上，此語與本簡(jiǎn)簡(jiǎn)文的“好美如好緇衣”，是一致的；只不過一是以否定（“吾未見”）來達(dá)到肯定的句式，一是直接肯定的句式?？鬃又馐?，如果人們喜好“德”能夠像喜好女色一樣，那就好了；如果人們能夠像喜好緇衣那樣愛美，那就好了。所蘊(yùn)含的意思是，當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的是喜好女色而輕于德；喜好緇衣而輕視真正的美。

二、“緇衣”之“美”與周代服飾觀念

為什么會(huì)有以玄黑色的緇衣為“美”這種社會(huì)觀念呢？這是我們應(yīng)當(dāng)探究的一個(gè)問題。

緇衣，是周代的黑色朝服。《詩·鄭風(fēng)·緇衣》毛傳云“卿士聽朝之正服”，《詩·羔裘》鄭箋說是“諸侯之朝服”。緇衣與玄端相同， 玄色與緇色俱黑而稍淺，所以說“緇與玄相類，故禮家每以緇布衣為玄端也”（唐賈公彥《周禮·冬官·畫繢》賈疏，《十三經(jīng)注疏·周禮注疏》卷四十，中華書局，1980年，第918頁）。孫詒讓說：“玄與緇同色，而深淺微別?！保ā吨芏Y正義》卷七十九，中華書局，1987年，第3316頁）。都是自國君到士的各級(jí)貴族的正服。唐儒孔穎達(dá)說緇衣“是諸侯君臣日視朝之服”。 孔穎達(dá)：《論語正義》卷十，《十三經(jīng)注疏》，中華書局，1980年，第2495頁。為什么周代要以緇衣為朝服呢？周代重視服色，春秋時(shí)人有“五色精心” 《國語·周語》中。之說，認(rèn)為不同的顏色反映著不同的德行品格。鄭玄認(rèn)為，君臣服緇衣，這種現(xiàn)象所表現(xiàn)出來的是“忠直且君”，臣下服緇衣表示著對(duì)君主的“忠直”，而國君服緇衣則“尊其瞻視，儼然人望而畏之”， 《詩·鄭風(fēng)·羔裘》鄭箋。《十三經(jīng)注疏·毛詩正義》卷四，中華書局，1980年，第340頁。表現(xiàn)出君主的尊嚴(yán)。依照儒家觀念，許多事物都有德的象征意義，這稱為“比德”。 儒家“比德”的事物最典型者是玉和水。如《孔子家語·問玉》篇載孔子語即謂“君子比德于玉”，《大戴禮記·勸學(xué)》載孔子語“夫水者，君子比德焉”。緇衣也是被“比德”者。緇衣之色是天之色， 《周禮·考工記·畫繢》“北方謂之黑，天謂之玄”，孫詒讓謂：“玄黑同色而微異，染黑，六入為玄，七入為緇，此黑即是緇，與玄對(duì)文則異，散文得通?！保ā吨芏Y正義》卷七十九，中華書局，1987年，第3306頁。）所以黑色喻莊嚴(yán)之意。卿大夫服緇衣，表示對(duì)于君主的尊敬之至，并且“性行均直”，“躬行善道，至死不變”， 孔穎達(dá)：《毛詩正義》卷四，《十三經(jīng)注疏》本，1980年，第340、334頁。所以說“德稱其服”。黑色表示莊重正直，但并不鮮活亮麗。春秋時(shí)代，社會(huì)上比較喜歡用華麗悅目的紅、黃、紫等色彩作為服飾的顏色。社會(huì)上的貴族服飾多有趨亮麗的傾向。就連比較守舊的魯國也是如此。魯桓公就是一例，本來玄冠緇衣是君臣共用的服色，但魯桓公偏要顯得亮麗些，所以文獻(xiàn)記載“玄冠紫緌，自魯桓公始也”。 《禮記·玉藻》。魯桓公此舉，表明喜紫之風(fēng)已開?！俄n非子·外儲(chǔ)說左上》載“齊桓公好服紫，一國盡服紫，當(dāng)是時(shí)也，五素不得一紫，……一國百姓好服紫不已”。他不用黑色的冠帶而用紫色的。這說明社會(huì)上已經(jīng)流行紫色，所以魯桓公要時(shí)髦些。但這些并非是社會(huì)觀念的主流，占主導(dǎo)地位的觀念依然是表示正直忠君的緇衣所示的玄黑之色。

孔子重視服飾的顏色，《論語·鄉(xiāng)黨》篇所說“君子不以紺緅飾。紅紫不以為褻服”，應(yīng)當(dāng)是合乎孔子本意的說法?？鬃淤澰S正色，“惡紫之奪朱”。 《論語·陽貨》。本簡(jiǎn)簡(jiǎn)文“好美如好緇衣”，說明孔子對(duì)于喻意正直、忠君的黑色是贊許的，認(rèn)為好美者當(dāng)像喜好緇衣那樣喜好正直而莊重的黑色。這里所說的“好緇衣”，指的正是當(dāng)時(shí)社會(huì)上一般士人的干祿風(fēng)習(xí)，是對(duì)于從政所帶來的富貴的艷羨。

再進(jìn)一步想，“好美”的“美”，似乎還包括著人生之美。孔子對(duì)于天下國家的改造與發(fā)展，持積極入世的態(tài)度，在他的心目中這正是人生之美。 儒家對(duì)于“避世之士”取尊重但不贊成的態(tài)度。認(rèn)為那些隱士不顧“長幼之節(jié)”和“君臣之義”，所以是不合乎“義”的?？鬃诱f：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也?！边@表明孔子實(shí)取積極入世的人生態(tài)度，孟子說“孔子三月無君，則皇皇如也，出疆必載質(zhì)”（《孟子·滕文公》下）?？鬃淤澰S緇衣，是他這種人生態(tài)度的一個(gè)表現(xiàn)。應(yīng)當(dāng)指出的是，當(dāng)時(shí)社會(huì)上一般士人對(duì)于入仕干祿趨之若鶩，與孔子所持為改造社會(huì)服務(wù)于國家而入仕的態(tài)度是有差別的。本簡(jiǎn)簡(jiǎn)文所云“好緇衣”，簡(jiǎn)文意謂如果人們都像喜歡緇衣一樣愛美就好了。所謂“好美”的“美”，一方面是以玄黑之色所喻指莊重嚴(yán)肅的色彩之美；另一方面也表示著對(duì)于積極入世的人生之美。這里的“美”，不妨理解為孔子所贊許的真正的“美”，而非世俗所趨的鮮艷之美。

三、惡人“巷伯”

我們?cè)賮砜春?jiǎn)文提到的“巷伯”，它見于《小雅·巷伯》一詩。這是一首痛斥譖讒之徒的詩。其作者在詩的末章已經(jīng)言明是“寺人孟子”。前人對(duì)于詩人孟子是否即篇名“巷伯”的問題討論甚多，毛傳無說，鄭箋明謂是兩人，后人多不同意鄭箋此說，清儒陳啟源據(jù)《周禮》力辯鄭箋此說為是。 陳啟源說：“《周禮》‘內(nèi)小臣、‘奄人而稱上士，是奄官之長，故箋以巷伯當(dāng)之。伯，長也。寺人無爵且屬于內(nèi)小臣，則奄人之卑者，故不以當(dāng)伯長之稱，宋之說詩者謂寺人即巷伯，已失據(jù)矣?！騼?nèi)小臣與寺人并列于《周禮·天官》屬下，明是二職，豈未見之乎？”（《毛詩稽古編》，見《清經(jīng)解》卷七十二，上海書店，1988年，第401頁。）以后學(xué)者雖然再力辯，終不能回答陳啟源提出的關(guān)鍵問題。毛傳謂：“寺人而曰孟子者，罪已定矣而將踐刑，作此詩也?！边@是比較可信的說法。詩人（即寺人孟子）在詩中大聲疾呼：“取彼譖人，投畀豺虎。豺虎不食，投畀有北。有北不受，投畀有昊！”意謂譖讒之人實(shí)在是太壞了，把他丟棄給豺虎，豺虎都不愿意吃他。把他丟棄到蠻荒的極北之地，那里也不愿意留他。只能把他交給蒼天來處置了。

此詩所斥的讒人是誰呢？

毛傳解釋詩中“楊園之道，猗于畝邱”之句時(shí)謂“楊園，園名。猗，加也。畝丘，丘名”，清儒胡承珙細(xì)繹毛傳意，說：“謂譖人者由近而加遠(yuǎn)，由小而加大，如楊園之道而橫及畝丘也?！?胡承珙：《毛詩后箋》卷十九，黃山書社，1999年，第1027頁。譖人者“由近而加遠(yuǎn)”，譖害寺人孟子者當(dāng)距其不遠(yuǎn)，最有可能的就是“巷伯”。巷伯之職見于《左傳》襄公九年，位列司宮之后，當(dāng)是奄官之首。巷伯可以上下其手、構(gòu)讒譖非，誣陷報(bào)復(fù)?！逗鬂h書·宦者傳》贊謂“況乃巷職，遠(yuǎn)參天機(jī)。舞文巧態(tài)，作惠作威，兇家害國”，對(duì)于巷伯之職的重要與構(gòu)讒的便利說得十分明確。寺人孟子因讒被刑，他痛恨巷伯之譖害，但又因?yàn)樽约哼€要在巷伯手下做事，所以詩中不敢提巷伯之名，而只是構(gòu)讒之徒，詩序的作者知寺人之意，所以盡管詩人無巷伯字樣，但還是以“巷伯”名篇。裘錫圭先生指出《巷伯》一詩所痛斥的“讒人即地位較寺人為高之奄官巷伯”，是很正確的。需要提到的一點(diǎn)是，漢儒基于對(duì)《小雅·巷伯》詩旨的理解，或?qū)ⅰ跋锊弊鳛槭茏嫳恍陶撸?，《漢書·司馬遷傳》贊云“跡其所以自傷悼《小雅》巷伯之倫”，為巷伯而傷悼；《后漢書·孔融傳》有“冤如巷伯”之辭。皆將巷伯作為蒙受冤曲的人物。我們今得簡(jiǎn)本《緇衣》關(guān)于“巷伯”的簡(jiǎn)文，可知漢儒的這種理解是錯(cuò)誤的，依《巷伯》之詩，應(yīng)當(dāng)肯定巷伯是進(jìn)讒譖的惡人，而非受冤者。漢儒若鑒于此，當(dāng)會(huì)為“巷伯”“正名”的吧。

要之，簡(jiǎn)本《緇衣》首簡(jiǎn)的“好 （美）如好緇衣。亞（惡）亞（惡）如惡（惡）巷伯?！币馑际钦f，喜好美如同喜好緇衣，厭惡丑惡如同厭惡巷伯。如果我們把“緇衣”“巷伯”作為詩篇名來理解，文意就不大通順，“美”和《緇衣》之篇沒有直接的關(guān)聯(lián)，“惡（丑惡）”的也不是《巷伯》之詩。如此看來，簡(jiǎn)文這兩個(gè)詞還是作為普通名詞（而不是篇名）為優(yōu)。然而，在今傳本《禮記·緇衣》篇里，這兩個(gè)詞確乎是作為詩篇名稱的，這其中的原因何在呢？原來，后儒在編撰此篇時(shí)已經(jīng)將語意轉(zhuǎn)變，并且去掉了兩個(gè)動(dòng)詞，在今本《禮記·緇衣》篇中，這段話變作“好賢如《緇衣》，惡惡如《巷伯》”，意即“好（喜好）”賢才如同《緇衣》詩所描寫的那樣，“惡（厭惡）”惡人如同《巷伯》里所寫對(duì)于巷伯的痛斥一樣。這樣的轉(zhuǎn)變，去掉了兩個(gè)動(dòng)詞（“好”、“惡”），語意有了不小的變化。我們猜想，前面提到的彭浩先生所說的“迥然相異”，大概就在乎此。

四、《緇衣》首章意蘊(yùn)的變化

我們這樣解釋“緇衣”與“巷伯”，是否合乎簡(jiǎn)本《緇衣》首章的意蘊(yùn)呢？

先來分析簡(jiǎn)本的文辭。這兩個(gè)簡(jiǎn)本的文字、句式都是基本一致的。簡(jiǎn)文《緇衣》本章主旨在于證明孔子之語的正確，說明如果做到了孔子所說的“好美如好緇衣，惡惡如惡巷伯”，將會(huì)發(fā)生的社會(huì)效果，那就是“民咸力而刑不動(dòng)”。 郭簡(jiǎn)簡(jiǎn)文“屯”，上簡(jiǎn)附加有刀旁，當(dāng)系羨劃?！巴汀?，諸家或比附今本而讀若試，或讀若頓、懲、陳等，似皆不若《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》原考釋者讀為“蠢”為優(yōu)。后來劉釗先生亦釋讀為蠢（《郭店楚簡(jiǎn)校釋》，福建人民出版社，2005年，第52頁）。按，蠢有動(dòng)之意，《說文》訓(xùn)為“蟲動(dòng)也”，《尚書·大誥》“越茲蠢”，偽孔傳“于此蠢動(dòng)”?！稜栄拧め屧b》“蠢，作也”，郭注“謂動(dòng)作也”。是皆可以說明屯可以讀若蠢、釋為動(dòng)。清儒朱駿聲說“屯”字可以假借為“偆”（《說文通訓(xùn)定聲》“屯部”，中華書局，1998年，第799頁）。偆意為蠢動(dòng)，《白虎通·五行》“偆，動(dòng)也”，《風(fēng)俗通·祀典》謂“春者，蠢也，蠢蠢搖動(dòng)也”，是可為證?？傊涂勺x若春之聲的蠢若偆，意皆為動(dòng)?！懊裣塘Α睉?yīng)當(dāng)是針對(duì)“好美如好緇衣”來說的，民眾都去為進(jìn)入統(tǒng)治階層而奮斗，會(huì)盡力為君主服務(wù)?！靶滩粍?dòng)”則是針對(duì)“惡惡如惡巷伯”來言的，民眾都有憎惡讒譖小人的廉恥之心，則會(huì)奉公守法而使刑罰設(shè)而不用。本章末尾引詩“儀型文王，萬邦作孚”作結(jié)，也與孔子所言的好美、惡惡之語有關(guān)系?？鬃右岳^文王之統(tǒng)為己任，戰(zhàn)國時(shí)期儒者更是把周文王奉為最著之圣人，就羞恥之心來說，孟子就有“如恥之，莫若師文王” 《孟子·離婁》上。的說法。儒家認(rèn)為關(guān)乎“美”、“惡”的是非感、羞恥感十分重要，所以要搬出文王為證。

大家知道，今傳本《禮記·緇衣》已經(jīng)將相關(guān)內(nèi)容做了重要改動(dòng)，我們來探討這個(gè)改動(dòng)的情況和原因，應(yīng)當(dāng)是有意義的事情。先看一下今本的內(nèi)容：

子曰：“好賢如《緇衣》，惡惡如《巷伯》?！眲t爵不瀆而民作愿，刑不試而民咸服。大雅曰：“儀刑文王，萬國作孚。”

重要的改動(dòng)有兩處，一是去掉了簡(jiǎn)文兩個(gè)“如”字后而的“好”與“惡”；二是將“民咸力”改為“爵不瀆”；三是將“好美”改為“好賢”。愚以為這三個(gè)改動(dòng)都有深意在焉。我們先說第一個(gè)。

后儒所做的更動(dòng)，很明顯的是去掉了兩個(gè)“如”字后的“好”與“惡”。這對(duì)于疏通語意，顯然也是十分必要的。既然是“好賢”，那就應(yīng)當(dāng)如《緇衣》詩中所描寫的那樣來好賢，這就是今本所謂的“好賢如《緇衣》”的意思。如果不去掉“如”后的“好”字，那就成了好賢如同喜好《緇衣》一詩了，意思就顯得迂曲。同樣的道理，既然“惡惡”，那就應(yīng)當(dāng)如《巷伯》詩中所寫的對(duì)于讒譖之徒的無比厭惡、痛恨。這就是今本所謂的“惡惡如惡《巷伯》”的意思。如果不去掉“如”字后的“惡”字， 那就成了惡惡如同厭惡《巷伯》之詩了，意思就很難講通。

再說第二個(gè)改動(dòng)。簡(jiǎn)本“民咸力”是說普通民眾，而非專指賢才，而今本的“爵不瀆”，則是針對(duì)賢才來說話的。只有“賢才”，才能夠加官進(jìn)爵。爵位在周代還是比較嚴(yán)格的，不像后世漢代那樣普及泛濫，官府可以進(jìn)行普遍性的賞賜，人人都唾手可得。春秋時(shí)期各國統(tǒng)治者認(rèn)為，爵位的賞賜是治國的重要手段，晉國太傅叔向曾經(jīng)對(duì)執(zhí)政之卿韓宣子說：“爵以建事，祿以食爵，德以賦之，功庸以稱之”。 《國語·晉語》八。諸侯國君主的“好賢”是與爵制相關(guān)的?！抖Y記·王制》謂“爵人于朝，與士共之”，賞賜爵位是很慎重的事情，要在朝廷當(dāng)著眾士人的面公開舉行，起到鼓舞和獎(jiǎng)勵(lì)賢才的作用?！锻踔啤菲€說“大夫不世爵，使以德，爵以功”，“諸侯之大夫，不世爵祿”。這應(yīng)當(dāng)是春秋戰(zhàn)國時(shí)期社會(huì)情況的反映，當(dāng)時(shí)貴族的世襲制逐漸削弱，舉賢才的呼聲日益高漲。今本《禮記·緇衣》篇將“好美”改為“好賢”，可以說是這呼聲的表現(xiàn)之一。在孔門弟子們看來，關(guān)鍵在于舉賢才，把爵位給予真正的賢才，讓他們據(jù)于高位來協(xié)助君主管理國家。所謂“爵不瀆”，孔穎達(dá)謂即“爵不濫”的意思， 李學(xué)勤主編：《十三經(jīng)注疏（標(biāo)點(diǎn)本）·禮記正義》卷55，北京大學(xué)出版社，1999年，第1501頁。只有把真正的賢才選拔上來，爵位的賞賜才不會(huì)濫而不當(dāng)。

再說另一個(gè)更動(dòng)?！毒l衣》本來是一首贈(zèng)衣詩， 《鄭風(fēng)·緇衣》一詩自毛傳鄭箋開始，一直被作為君主關(guān)心大臣的詩，或者是假托君主好賢的詩。當(dāng)代學(xué)者或據(jù)此詩本義作出正確說明，認(rèn)為是貴族婦女為丈夫改衣授粲的贈(zèng)衣詩（聞一多：《風(fēng)詩類鈔乙》，見《聞一多全集》第4卷，湖北人民出版社，1993年，第507頁；程俊英、蔣見元：《詩經(jīng)注析》，中華書局，1991年，第219-220頁）。因?yàn)樵娭杏小昂觅t”的字樣 ，所以歷來的解詩者多據(jù)此而言詩義。今得簡(jiǎn)本《禮記·緇衣》為證，可以推測(cè)，在較早的詩經(jīng)解釋里，如孔子到子思時(shí)期的儒者，確是將《緇衣》一詩作為贈(zèng)衣詩來理解的。其原來的意思是好美要如同喜好緇衣那樣，厭惡丑惡要向厭惡巷伯那樣。為了討論方便，我們可以將《鄭風(fēng)·緇衣》這首小而短的詩作具引如下：

緇衣之宜兮！敝，予又改為兮。適子之館兮。還，予授子之粲兮。

緇衣之好兮！敝，予又改造兮。適子之館兮。還，予授子之粲兮。

緇衣之蓆兮！敝，予又改作兮。適子之館兮。還，予授子之粲兮。

這首小詩，可以意譯如下：

緇衣多么合適呀！破舊了，我就再做一件。我到你的公館［拿回舊的］。歸來時(shí)，我會(huì)將一件粲粲的新衣送到你的手里。 《緇衣》詩的“粲”意當(dāng)與《小雅·大東》“粲粲衣服”相同，毛傳“粲粲，鮮盛貌”，是準(zhǔn)確的。自毛傳以來，后儒多釋授粲之粲為餐，指精美飯食。從《緇衣》詩意看，“粲”，以釋為鮮盛美觀的衣服較優(yōu)。

緇衣多么好看呀！破舊了，我就再做一件。我到你的公館［拿回舊的］。歸來時(shí)，我會(huì)將一件粲粲的新衣送到你的手里。

緇衣多么大方呀！破舊了，我就再做一件。我到你的公館［拿回舊的］。歸來時(shí)，我會(huì)將一件粲粲的新衣送到你的手里。

從《緇衣》中，可以看到詩的主人公對(duì)于緇衣的喜好之情，所以對(duì)緇衣有“宜兮”、“好兮”、“蓆兮”之嘆美。 關(guān)于《緇衣》詩“緇衣之蓆兮”的解釋，一般認(rèn)為與前兩章的“宜”、“好”同為贊美之辭，指寬大。獨(dú)清儒陳奐謂與“宜”“好”“不同義”（《詩毛氏傳疏》，商務(wù)印書館，1933年，第60頁）。按陳氏此說不確?！墩f文》以“廣多”訓(xùn)蓆，在詩中蓆當(dāng)指緇衣寬大得宜，亦美也。從主人公的口吻看，應(yīng)當(dāng)是那位穿緇衣者的妻子。在詩中，緇衣所喻指的狀態(tài)（“宜”、“好”、“蓆”）皆當(dāng)為“美”，而非“賢”。后儒泥于《鄭風(fēng)》皆寫鄭國君主之事，所以把此詩意蘊(yùn)理解為君主的善善好賢，今本《禮記·緇衣》此章就將“好美”，更動(dòng)為“好賢”。這個(gè)更動(dòng)的社會(huì)背景應(yīng)當(dāng)是春秋戰(zhàn)國時(shí)期各國競(jìng)相招納賢才，“賢”（而非“貴”）的影響日增，社會(huì)需要一首敬重賢才的詩作，而將《鄭風(fēng)·緇衣》詩旨的理解稍加更動(dòng)就可以適應(yīng)了這一社會(huì)思想的需求。我們可以說，簡(jiǎn)本的“好美”，是對(duì)于《鄭風(fēng)·緇衣》的本義的釋解；今本的“好賢”是對(duì)于它的引伸義的演繹。孔子和他的及門弟子是以詩本義為基礎(chǔ)來說詩的，所以強(qiáng)調(diào)“好美”。編撰《禮記·緇衣》的儒者， 據(jù)南北朝時(shí)期沈約所說，《緇衣》出自孔子之孫子思之手（說見《隋書·音樂志》）。若此說可信的話，那么《緇衣》的寫定時(shí)間距離孔子之世已有近百年的時(shí)間。沒有墨守師說而加以稍許的更動(dòng)，將“好美”改為“好賢”，適應(yīng)了社會(huì)思想發(fā)展的需要。從簡(jiǎn)本到今本的一字之更的后面，原來是一個(gè)深刻的社會(huì)與思想變遷的背景。

責(zé)任編輯：黃曉軍