解志偉
(河南工程學(xué)院 人文社會科學(xué)系,河南 鄭州 451191)
阿爾蒙德和鮑威爾認為,公民文化即公民政治文化,它是指政治系統(tǒng)內(nèi)的個人和社會各利益訴求主體對于該系統(tǒng)的態(tài)度取向,包括對整個政治體系、體系的輸入與輸出功能以及自我政治角色的認知、情感和評價。公民文化是一種政治文化和政治結(jié)構(gòu)相互協(xié)調(diào)的參與者政治文化,在這種文化中,既存在著政治的積極性、政治卷入和理性,又為消極性、傳統(tǒng)性和對村民價值的責(zé)任心所平衡。[1]28-29
目前,我國56 個民族和平共處,互幫互助,各民族以平等的身份共同參與國家政治經(jīng)濟文化建設(shè)。不同民族在政治生活領(lǐng)域有不同的表現(xiàn),這些不同的表現(xiàn)構(gòu)成了少數(shù)民族公民文化的特點。民族是具有同一歷史本源和同一歷史命運感的人民組成的政治體系。[1]4政治文化是一個民族在特定時期流行的一套政治態(tài)度、信仰和感情。人們在過去的經(jīng)歷中形成的態(tài)度類型對未來的政治行為有著重要的強制作用。政治文化影響各個擔(dān)任政治角色者的行為、他們的政治要求內(nèi)容和對法律的反應(yīng)。[1]26
少數(shù)民族在整個政治體系中的政治地位,政治體系的輸入與輸出過程,其所發(fā)揮的功能以及少數(shù)民族對自我政治角色的認知、情感和評價等,都會因其特殊的社會地位而與主流社會有所不同。具體而言,在中國現(xiàn)代國家政治生活領(lǐng)域,少數(shù)民族公民文化具有這樣一些特點:發(fā)展的相對滯后性、參與的被動性、公民文化的局限性、重視文化的象征性、政治情感認同的雙重性等。
文化是不斷變化和發(fā)展的,公民文化是一種政治文化,它同樣處于動態(tài)和發(fā)展過程中。這一過程鑲嵌在整個民族的發(fā)展過程之中。由于發(fā)展程度不同,所以就有初始性的公民文化、成熟的公民文化之區(qū)別。公民政治起源于西方,在西方已發(fā)展相當(dāng)長一段時間,西方社會的公民文化是一種比較成熟的公民文化。在當(dāng)代中國,雖然公民文化已經(jīng)開始形成,但是由于經(jīng)濟發(fā)展水平的限制,公民文化發(fā)展還處于初始階段,還不成熟、不完善。[2]
我國少數(shù)民族公民文化發(fā)展同樣處于一種初始階段,但相對于整個中國主流社會而言,少數(shù)民族公民文化的發(fā)展具有相對滯后的特點。我國人民代表大會制度不斷完善,教育不斷發(fā)展,社會成員政治素質(zhì)不斷提高,網(wǎng)絡(luò)觸角不斷延伸,整個社會的公民文化建設(shè)得到了巨大的推動,公民參與意識不斷強化。由于地理環(huán)境與經(jīng)濟條件等要素的影響,少數(shù)民族公民文化的發(fā)展步伐相對慢于整個主流社會。在少數(shù)民族地區(qū),民主制度有待完善,參與式的政治機制尚未完全建立,民主意識尚未得到全面普及。在處理國家與地方、民族與民族、民族內(nèi)部成員、權(quán)利與義務(wù)等之間關(guān)系的時候,少數(shù)民族公民文化的村民取向色彩比較濃厚。
首先,我國已經(jīng)建立起一個科學(xué)的政治系統(tǒng),在這一政治系統(tǒng)中,專門建立了一些關(guān)于少數(shù)民族權(quán)益保護方面的制度性設(shè)置,這些設(shè)置促進了少數(shù)民族公民政治文化的發(fā)展。少數(shù)民族在中國現(xiàn)代國家建構(gòu)中起到了不可或缺的作用,他們或是主動參與、或是被動卷入中國現(xiàn)代國家建構(gòu)的社會運動中。然而,在抵御外侮、建構(gòu)現(xiàn)代國家的過程中,大多數(shù)少數(shù)民族被動卷入國家政治生活,他們的現(xiàn)代民族國家的觀念也是同漢族一起在抵御外侮的過程中實現(xiàn)的。這是少數(shù)民族公民文化被動參與的一個方面的表現(xiàn)。
其次,在中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的現(xiàn)代中國建設(shè)中,為了實現(xiàn)各民族共同發(fā)展的國家政治理念,我國積極展開了一系列的改造民族社會的運動。在這些運動中,少數(shù)民族的參與多是一種非自主的、被動式的動員性參與。動員性參與和自主性參與是相互對立的參與方式。動員性參與是指在政府和政黨以及其他政治組織的動員或脅迫下而進行的政治參與,自主性參與則是指參與者按照自己的意愿主動地、自發(fā)地進行政治參與。自主性參與更能反映一個社會公民的參與意識和民主程度。[3]少數(shù)民族的身份構(gòu)建過程反映了少數(shù)民族公民文化的被動性。少數(shù)民族身份的構(gòu)建并非一個完全自然的過程,“成為一個民族或少數(shù)民族”其中夾雜著國家有關(guān)民族理論和民族政策的主流話語在社會政治空間的實踐。就中國少數(shù)民族而言,使“少數(shù)民族”身份合法化的根源,最初是列寧的,后來是斯大林的民族主義政策。[4]在這些相關(guān)政策的指導(dǎo)下,新中國成立不久就開展了轟轟烈烈的民族識別運動,最終確立了55個少數(shù)民族的合法地位,從而將他們按照民族序列納入國家政治生活體系。民族識別運動是一項大型的、綜合性的社會工程。這一工程不僅“造就了”55個少數(shù)民族,而且構(gòu)建了他們的“少數(shù)民族公民”身份,從而在政治空間產(chǎn)生了少數(shù)民族公民文化這一領(lǐng)域。
再次,步入近現(xiàn)代之后,我國建立了一套涵蓋不同民族群體的政治系統(tǒng)。漢族在構(gòu)建國家政治系統(tǒng)的過程中發(fā)揮了重要的主導(dǎo)性作用,一系列的少數(shù)民族政治經(jīng)濟文化政策的制定與實施,都是在既定的以主流社會為中心的政治框架中展開的。盡管少數(shù)民族在這一政治系統(tǒng)中也擁有自己的話語權(quán),主流社會也不斷鼓勵少數(shù)民族發(fā)出自己的聲音,但是由于各方面條件的局限性,只有為數(shù)不多的各少數(shù)民族的精英在政治輸入過程中發(fā)揮了極大的積極作用,而大多數(shù)少數(shù)民族群眾并沒有很好發(fā)揮自己的主觀能動性。
少數(shù)民族公民文化的局限性表現(xiàn)在發(fā)展滯后帶來的公民文化知識相對不足、少數(shù)民族公民文化結(jié)構(gòu)體系不完善、少數(shù)民族公民政治輸入技術(shù)不成熟、利益關(guān)切領(lǐng)域狹隘等方面。民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展相對遲緩,政治文化發(fā)展落后,政治制度化水平不高,加之宗教信仰和風(fēng)俗習(xí)慣的影響、狹隘民族意識的存在、民族成員自身受教育程度不高、社會生活圈子比較封閉等因素,制約了少數(shù)民族公民文化知識的普及程度、政治系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)化水平、政治輸入技術(shù)水平的迅速提高,由此帶來的是少數(shù)民族視野不夠?qū)掗?,在參與中往往過多裹挾著一些超越公民文化界限的非公民政治意識、行為方式和權(quán)益訴求,他們的政治參與往往難以上升到宏觀和全局的層面。
政治參與的實質(zhì)是“公民通過參與政治這種方式向政治體系表達利益需求,希求政治體系通過社會產(chǎn)品再分配的形式,滿足自己的需求”[5]。任何群體都希望通過參與政治而進行利益表達,希圖實現(xiàn)自身利益的最大化。這就注定了大多群體政治視野的狹隘性。少數(shù)民族公民文化也具有與此相同的特點。在社會政治經(jīng)濟文化發(fā)展的決策制定和實施上,他們多數(shù)往往只關(guān)注本民族、小社區(qū)或本地的社會利益,相對缺乏對國家社會整體的考慮。政治輸入技術(shù)的局限性,加之民族地區(qū)執(zhí)行相關(guān)民族制度的具體措施及執(zhí)行過程中還存在這樣那樣的偏頗,未形成健全的政治參與的民主運行機制和程序,[6]村民政治文化在少數(shù)民族公民文化中仍在不斷擠壓理性參與的生存與發(fā)展的空間,從而影響了少數(shù)民族公民文化系統(tǒng)的健康運行和良性發(fā)展。
公民身份是公民文化的一個核心概念,布萊恩·特納認為:“公民身份可以定義為各種權(quán)利與義務(wù)的集合。這些權(quán)利和義務(wù)在形式上規(guī)定了個人在國家內(nèi)部所處的法律地位?!保?]馬歇爾把公民身份劃分為三種:公民權(quán)利(人身權(quán)——個人安全和財產(chǎn),思想、信仰、結(jié)社自由)、政治權(quán)利(公職的選舉權(quán)和代表權(quán))和社會權(quán)利(尤其是受教育和享受福利的權(quán)利)。這種劃分可以進一步延伸,包括文化權(quán)利。[8]
首先,少數(shù)民族公民文化重視傳統(tǒng)文化的象征性體現(xiàn)在對文化權(quán)利的訴求不斷增長方面。受文化多元主義價值觀和民族主義的影響,文化權(quán)利早已成為國際政治舞臺民族運動新高潮的一面旗幟。同樣,文化權(quán)利也是國內(nèi)政治生活領(lǐng)域民族社會發(fā)展的一個響亮的話語。在制定和推行發(fā)展少數(shù)民族社會經(jīng)濟、改善少數(shù)民族社會生活的一系列政策時,保護少數(shù)民族傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為少數(shù)民族公民政治文化所強調(diào)的一個最為重要的熱點議題。例如:三峽大壩、入藏鐵路等大型工程建設(shè)的專家聽證會多由來自于主流社會的學(xué)者構(gòu)成,在項目論證過程中,保護少數(shù)民族文化往往是一個十分重要的議題。黨和政府已經(jīng)充分認識到文化權(quán)利對每個民族的重要性,而且通過立法的形式來保護少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化。然而,文化權(quán)利有時被某些勢力所利用,例如藏獨和疆獨勢力就打著保護文化權(quán)利等旗號不斷從事分裂國家的活動。一旦如此,文化權(quán)利的訴求也就突破了少數(shù)民族公民文化的邊界,其意識、理念和行為也就淪落為非理性參與的非公民文化或演變成為暴民政治文化。
其次,注重傳統(tǒng)文化象征意義的表現(xiàn)是少數(shù)民族對本民族文化展演的推廣。文化的展演不僅包括戲劇舞臺上的表演,還包括在不同場合下對本民族文化符號的強調(diào),展演的目的是在異文化接觸的過程中彰顯民族性。少數(shù)民族公民文化注重文化展演的一種重要表現(xiàn)是旅游產(chǎn)品的開發(fā)。改革開放之后,少數(shù)民族地區(qū)旅游事業(yè)日益發(fā)展。為了發(fā)展地方經(jīng)濟,少數(shù)民族往往將文化傳統(tǒng)包裝成精美的文化旅游產(chǎn)品,以供“他者”來消費。通過對民族文化的精心加工,文化成了一種包裝形式,文化當(dāng)中精選的部分就像釘在墻上的蝴蝶標本一樣,供觀眾仔細欣賞。[9]少數(shù)民族公民文化注重文化展演的另一種重要表現(xiàn)是:少數(shù)民族在進入主流社會后對自己傳統(tǒng)文化符號不斷強調(diào),通過利用外顯符號識別身份的傳統(tǒng)功能,在國家政治舞臺上來表示“我的身份既是國家政治系統(tǒng)的一部分,也是主流社會的他者”。從兩會以及其他一些國家級大型會議期間少數(shù)民族的著裝方式可以管窺一斑。此外,大眾傳媒也不斷通過少數(shù)民族傳統(tǒng)文化特質(zhì)來表現(xiàn)少數(shù)民族的形象,客觀上他們的服飾、語言、舞蹈等都成為表達少數(shù)民族公民身份和公民文化的一種工具。
“政治認同是現(xiàn)代民主的一個重要理念,指的是人們在社會政治生活中產(chǎn)生一種感情和意識上的歸屬感。”[10]美國政治學(xué)家威爾特·A.羅森堡姆認為,“政治認同,是指一個人感覺他屬于什么政治單位(國家、民族、城鎮(zhèn)、區(qū)域)、地理區(qū)域和團體,在某些重要的主觀意識上,此是他自己的社會認同的一部分,特別地,這些認同包括那些他感覺要強烈效忠、盡義務(wù)或責(zé)任的單位和團體”[11]。由于少數(shù)民族的特殊身份,所以其政治認同具有一定的雙重性,即國家政治系統(tǒng)和地方民族政治系統(tǒng)雙重認同(由于我國少數(shù)民族一般和漢族大雜居、小聚居,故地方社區(qū)認同和民族認同基本上是一致的)。少數(shù)民族在政治情感、政治意識上的歸屬感在民族或地方社區(qū)與國家之間存在一定的張力,這種張力隨著國家政治系統(tǒng)結(jié)構(gòu)和地方民族政治系統(tǒng)結(jié)構(gòu)要素的變化在不斷發(fā)生變化。少數(shù)民族公民文化的雙重認同體現(xiàn)在少數(shù)民族對地方民族政治系統(tǒng)和國家政治大系統(tǒng)都寄托著一定的情感。國家層面的政治認同就是少數(shù)民族成員對民族政治體系中國家政治體系及其運作的認同。《憲法》明確規(guī)定,我國各族人民的根本利益是一致的,國家政治體系反映了少數(shù)民族成員的利益需求,同時也是實現(xiàn)他們經(jīng)濟、政治、文化利益的重要保證……在理論上這二者在現(xiàn)行國家政治體系層面上對少數(shù)民族成員來說是一致的,在根本利益上并不存在矛盾與沖突[12]。國家政治大系統(tǒng)為少數(shù)民族公民文化發(fā)展提供了堅實的基礎(chǔ),地方少數(shù)民族政治系統(tǒng)是貫徹落實國家公民文化的陣地,二者密不可分的聯(lián)系促生了少數(shù)民族的雙重政治情感。盡管如此,少數(shù)民族公民政治雙重認同之間仍然存在一定的張力,但這并不表示二者是一枚硬幣的兩面,因為地方政治系統(tǒng)是國家政治系統(tǒng)的一個子系統(tǒng),它有機地鑲嵌在國家政治系統(tǒng)內(nèi),二者的利益訴求是基本一致的。
在少數(shù)民族地方政治文化系統(tǒng)內(nèi),少數(shù)民族通過民族區(qū)域自治法以及其他優(yōu)惠性的少數(shù)民族政策法規(guī)等可以充分發(fā)揮主體能動性。隨著政治系統(tǒng)規(guī)模從本土民族社區(qū)向國家大社會的擴展,少數(shù)民族的政治主體性地位不斷削弱,在國家大政治系統(tǒng)中,他們的政治力量顯然十分單薄。地方社區(qū)和民族認同的強度深受國家政治大系統(tǒng)的影響,國家在民族地區(qū)的政治系統(tǒng)輸出效果、利益分配與平衡措施以及地方社會綜合建設(shè)的政策,往往左右民族國家與地方民族雙重認同之間張力的發(fā)展。但總體來說,少數(shù)民族有一種政治傾向,即在與國家社會利益博弈的過程中,少數(shù)民族往往希冀把“民族”作為最基本的政治單元。因此,少數(shù)民族對地方社區(qū)民族政治系統(tǒng)的認同要強于對國家大政治系統(tǒng)的認同,這也就意味著少數(shù)民族公民政治的國家認同和地方民族認同之間存在一定的差距。在當(dāng)今世界流行的多元文化主義潮流的影響下,只有在尊重文化多樣性的基礎(chǔ)上盡量彌合雙重認同之間的差距,少數(shù)民族地方公民政治系統(tǒng)和國家政治大系統(tǒng)才能更好地整合在一個結(jié)構(gòu)之內(nèi)。
無論是對國家政治系統(tǒng)的認同還是對地方少數(shù)民族政治系統(tǒng)的認同,都體現(xiàn)了少數(shù)民族公民政治文化是一種混合政治文化。公民文化注重理性參與,但并不排除村民、臣民政治文化情結(jié),村民政治文化、臣民政治文化并沒有完全退出歷史的舞臺讓位給參與式文化。三種政治取向在政治文化中所占的比例決定了政治文化的性質(zhì)與發(fā)展?fàn)顟B(tài),同時也反映了公民政治認同的取向。理性參與式的政治文化在少數(shù)民族公民文化中尚未獲得完全的主導(dǎo)性地位,這除了少數(shù)民族主觀因素之外,還與國家公民文化的不成熟背景有一定的聯(lián)系。地方政府和相關(guān)工作人員是國家政治的代理者,地方社會生活中的某些不當(dāng)政治行為,直接影響著少數(shù)民族公民文化的發(fā)展。盡管非制度化的參與不符合國家憲法、法律、規(guī)章、政策、條例等所規(guī)定的制度和程序,但是非制度化參與能便捷地使利益最大化、效果最優(yōu)化,這種較強的村民取向理念體現(xiàn)了少數(shù)民族對地方民族政治系統(tǒng)的強烈認同,而且在少數(shù)民族中還有比較深刻的影響,現(xiàn)實中這種實踐也未曾絕跡。
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