郭丹英

(中國(guó)茶葉博物館 杭州 310013)

當(dāng)今許多古代茶器收藏者及研究者，把更多的關(guān)注點(diǎn)集中在茶壺、茶碗(茶盞、茶杯)、蓋碗及茶葉罐等茶器上，對(duì)歷代飲茶方式演變有所了解者會(huì)相對(duì)深入一些，知道唐宋時(shí)期的茶器還包托茶釜、茶爐、茶盒、湯瓶、茶匙等。但是，對(duì)茶鐺的研究卻幾乎空白。

解讀任何一件古物，必須把它放到特定的歷史語(yǔ)境中，方能對(duì)之有相對(duì)全面的認(rèn)識(shí)。作為唐、宋時(shí)期的重要煮茶或煎茶容器之一的茶鐺，曾經(jīng)風(fēng)靡一時(shí)，但隨著明代散茶瀹泡成為主流飲用方式以來(lái)，煮飲方式漸漸退出歷史舞臺(tái)，茶鐺也完成其歷史使命，以至于今天已經(jīng)鮮有人知道其曾經(jīng)的用途了。

翻閱唐宋茶詩(shī)及文獻(xiàn)資料，關(guān)于用茶鐺煎茶(煮茶)的文字相對(duì)較多。唐代詩(shī)僧齊巳在《詠茶十二韻》中提到“角開(kāi)香滿室，爐動(dòng)綠凝鐺?！蓖硖圃?shī)人馬戴在《題廬山寺》中寫到:“白茅為屋宇編荊，數(shù)處階墀石疊成。東谷言笑西谷響，下方云雨上方晴。鼠驚樵客緣蒼壁，猿戲山頭撼紫檉。別有一條投澗水，竹筒斜引入茶鐺?！倍拼?shī)人王維則更是一生離不開(kāi)茶，《唐史》中說(shuō)他“齋中無(wú)所有，唯茶鐺、藥臼、經(jīng)案、繩床”而已?？梢?jiàn)文人與茶關(guān)系之密切，而文人習(xí)慣用茶鐺來(lái)煎茶。

關(guān)于文人為什么喜歡用茶鐺來(lái)煎茶這件事，我們還得從歷代飲茶方式的演變談起。我國(guó)的飲茶方式經(jīng)歷了一個(gè)由粗到精、由精入微、又復(fù)歸于自然的過(guò)程。

唐以前屬粗放煮飲，三國(guó)時(shí)魏人張揖所著《廣雅》詳細(xì)記載當(dāng)時(shí)茶的制作及飲用法:“荊、巴間采葉作餅，葉老者餅成，以米膏出之。欲煮茗飲，先炙令赤色，搗末置瓷器中，以湯澆覆之，用蔥、姜、橘子芼之。其飲醒酒，令人不眠?！笨梢?jiàn)，當(dāng)時(shí)把茶做成餅狀，后搗成茶末，且加蔥、姜等調(diào)味品一起飲用。茶鐺在那時(shí)已經(jīng)開(kāi)始出現(xiàn)，據(jù)吳小平先生在《銅鐎斗的器形演變及用途考》一文分析認(rèn)為，傳統(tǒng)意義上認(rèn)為的很多鐎斗其實(shí)是煮茶的器具。他認(rèn)為鐎斗在漢代已經(jīng)出現(xiàn)于中原，如果僅僅作為溫煮普通液體的器具則理應(yīng)繼續(xù)在中原廣泛存在。但三國(guó)及西晉時(shí)期，鐎斗卻集中分布在長(zhǎng)江中、下游一帶，中原地區(qū)僅有零星發(fā)現(xiàn)。同時(shí)，他考證了鐎斗的分布范圍，三國(guó)及西晉時(shí)期，長(zhǎng)江中下游地區(qū)是鐎斗的集中分布區(qū)域;東晉時(shí)期，分布范圍則擴(kuò)展至長(zhǎng)江上游和嶺南;南北朝時(shí)期，中原地區(qū)開(kāi)始出現(xiàn)并有少量出土。他因此得出結(jié)論:鐎斗分布范圍的變化與六朝時(shí)期飲茶習(xí)俗的發(fā)展過(guò)程具有一致性，表明鐎斗與茶存在十分密切的關(guān)系。實(shí)際上，不少三足鐎斗就是我們所說(shuō)的茶鐺，系當(dāng)時(shí)煮茶器之一。(圖1)

圖1 吳小平在《銅鐎斗的器形演變及用途考》中所列的鐎斗某種意義上說(shuō)應(yīng)該是茶鐺

唐代是我國(guó)茶文化發(fā)展史上的一個(gè)重要?dú)v史階段，陸羽《茶經(jīng)》的問(wèn)世，標(biāo)志著品茗藝術(shù)化的形成。《茶經(jīng)·六之飲》曰:“飲有粗茶、散茶、末茶、餅茶者。乃斫、乃熬、乃煬、乃舂，貯于瓶缶之中，以湯沃焉，謂之痷茶?；蛴檬[、姜、棗、桔皮、茱萸、薄荷之屬，煮之百沸，或揚(yáng)令滑，或煮去沫……”痷茶法與煎煮法在唐代同時(shí)并存，但煎茶法是唐代主要的飲茶方式。陸羽制定出一套較完整的煎茶方法，立刻在文人雅士甚至王公朝士間得到了廣泛響應(yīng)。《封氏聞見(jiàn)記》評(píng)述道:“楚人陸鴻漸為茶論，說(shuō)茶之功，并煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事……有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤(rùn)色之，于是茶道大行，王公朝士無(wú)不飲者。”陸羽創(chuàng)立的“煎茶法”首次使中國(guó)飲茶藝術(shù)從生活領(lǐng)域提升到精神品飲和藝術(shù)創(chuàng)造的高度，為中國(guó)茶文化發(fā)展和茶道形成奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

正因?yàn)榧宀璺ㄔ谔拼氖⑿?，茶鐺成為重要的茶器。唐代詩(shī)僧皎然留下許多茶詩(shī)，其中一首《對(duì)陸迅飲天目山茶，因寄元居士晟》寫道:“喜見(jiàn)幽人會(huì)，初開(kāi)野客茶。日成東井葉，露采北山芽。文火香偏勝，寒泉味轉(zhuǎn)嘉。投鐺涌作沫，著碗聚生花。稍與禪經(jīng)近，聊將睡網(wǎng)賒。知君在天目，此意日無(wú)涯?！边@里提到以鐺煎茶，為我們解讀唐代的飲茶方式提供重要的線索。此外，劉言史在《與孟郊洛北野泉上煎茶》一詩(shī)中也提到:“熒熒爨風(fēng)鐺，拾得墜巢薪?！币显凇端偷壹嬷兿碌跉w故山》也說(shuō):“愛(ài)花高酒戶，煮藥污茶鐺?！笨梢?jiàn)唐時(shí)以茶鐺煎茶是比較普遍的現(xiàn)象。(圖2)

圖2 唐銅茶鐺

到了宋代，以湯瓶注湯，用茶筅點(diǎn)茶已成為主要的品飲方式，不過(guò)文人煎茶之情懷不改，宋代文士之間互相酬和的茶詩(shī)中，不乏以鐺煎茶的描寫。宋祁在《答朱彭州惠茶長(zhǎng)句》寫道:“鐺浮湯目偏，甌漲乳花勻?！标懹我灿小案飵ьl移紗帽寬，茶鐺欲熟篆香殘”的詩(shī)句。丁謂更有“末細(xì)烹還好，鐺新味更全”的感嘆!此外，姚勉的“侍兒金珞香玉膚，月鐺煮雪煎春酥”、陶崇的“噓火然微紅，橫鐺水煎活”、張镃的“小童正對(duì)茶鐺立，堪伴先生入畫看”、“不放精英入閑草，夜鐺嘉話得松聲”、袁說(shuō)友的“鐺中碧玉濤涌銀，七碗不厭烹啜頻”均提到以鐺煎茶的場(chǎng)景。北宋的呂南公還有專門寫茶鐺的詩(shī)句:“賓榻蕭蕭午戶開(kāi)，松枝火盡半寒灰。主人欲就游仙夢(mèng)，休愿煎茶醒睡來(lái)?！?/p>

明清時(shí)期，當(dāng)散茶瀹泡的方式成為飲茶主流后，茶鐺基本上成為文人追憶前賢的一種符號(hào)，這時(shí)的茶鐺已然成為茶壺的代名詞。明代文人張岱在隨筆《陶庵夢(mèng)憶》中寫道:“小船輕晃，凈幾暖爐，茶鐺旋煮，素瓷靜遞，好友佳人，邀月同坐，或匿影樹(shù)下……”明末清初著名戲曲家李漁在《笠翁對(duì)韻》中，有如下的對(duì)句:“黨尉粗豪，金帳籠香斟美酒;陶生清逸，銀鐺融雪啜團(tuán)茶。”清陳維崧在《浣溪沙·春日同史云臣遠(yuǎn)公買舟山游小泊祝陵紀(jì)事》詞中亦有:“春水平如簟一般，茶鐺棋局委潺湲。好風(fēng)吹去不須還”之句。

那么，茶鐺的造型到底是怎么樣的呢?

也許我們可從酒鐺中得到啟示。酒鐺是古代常見(jiàn)的一種溫酒器，一般為直口、淺腹、三足，通常有柄。李白在《襄陽(yáng)歌》中吟道:“百年三萬(wàn)六千日，一日須傾三百杯……舒州杓，力士鐺，李白與爾同死生!”唐人喜歡以孔武有力的力士為三足作裝飾，處處凸顯大唐磅礴之氣象。唐代的酒鐺，其材質(zhì)以金銀器居多，也有不少陶瓷器。在江蘇丁卯橋窖藏中，曾出土過(guò)成批的金銀酒器，其中就有力士鐺。

茶鐺造型與酒鐺類似，也是直口，三足，帶柄，只不過(guò)茶鐺的腹部比酒鐺腹部略深一些，可以有相對(duì)多的容量來(lái)煮茶或煎茶。唐代還有另一種煮茶容器叫茶釜，茶鐺與茶釜的區(qū)別就在器物底部，茶鐺器底通常帶三足，并且有一橫柄;而茶釜?jiǎng)t是折沿，深腹，圜底，雙耳或無(wú)耳。

可見(jiàn)，茶鐺底部是“有足”的。關(guān)于這一點(diǎn)，亦可在相關(guān)文獻(xiàn)中找到依據(jù)。唐段成式在《酉陽(yáng)雜俎》記載:“騞然墜地，變成熨斗、折刀、小折腳鐺焉?！薄毒暗聜鳠翡洝し谥荽筮_(dá)無(wú)業(yè)國(guó)師》中亦有記載:“茅茨石室，向折腳鐺子里煮飯喫過(guò)三十二十年，名利不干懷，財(cái)寶不為念，大忘人世，隱跡巖叢?！彼螐堥C在詩(shī)文中有“自攜折腳鐺，煎芽仍帶葉”的描述。宋楊萬(wàn)里則有“老夫平生喜煮茗，十年燒穿折腳鐺”的記載。清吳則禮在《同李漢臣賦陳道人茶匕詩(shī)》中寫道:“腐儒慣燒折腳鐺，兩耳要聽(tīng)蒼蠅聲?？鞜~瓶作蟹眼，鑄成八載心如抽。”清錢謙益亦在《送瞿稼軒給事南還》中提到:“橛頭船里新茶灶，折腳鐺邊舊佛龕。”綜上提及的“折腳鐺”，可以理解為“彎足的茶鐺”，由此可見(jiàn)茶鐺應(yīng)該是有足的，或者說(shuō)是有腳的，為起到平衡和穩(wěn)定，通常為三足(俗稱三腳)。最直接的依據(jù)是，元代劉詵《雪鼎烹茶》一詩(shī)中提及:“石鐺龍頭三足穩(wěn)，松風(fēng)蕭颼起濤煙?！辈粌H提到茶鐺是石質(zhì)的，而且形象地描述了茶鐺的形制，橫柄制成龍頭的樣子，而且底下帶有三足。

制作茶鐺的材質(zhì)多種多樣，有銅質(zhì)、鐵質(zhì)、陶瓷、石質(zhì)，當(dāng)然也有奢華的金銀材質(zhì)。銅制的茶鐺在唐宋時(shí)期比較普遍，如張又新《謝廬山僧寄谷簾水》有“竹柜新茶出，銅鐺活火煎”之句，蘇轍在《和子瞻煎茶》中提到“銅鐺得火蚯蚓叫，匙腳旋轉(zhuǎn)秋螢光?！币灿惺|(zhì)茶鐺，如元代劉詵《雪鼎烹茶》一詩(shī)提到“石鐺龍頭三足穩(wěn)，松風(fēng)蕭颼起濤煙。”

浙江的義烏博物館收藏一件晉代銅鐺(見(jiàn)《義烏文物精粹》第138頁(yè)))，系1977年義烏縣義亭公社西山農(nóng)場(chǎng)出土?？趶?7.8 cm，高22.8 cm，應(yīng)該是一件實(shí)用器。原圖錄注明是晉銅鐎斗，我認(rèn)同吳小平先生在《銅鐎斗的器形演變及用途考》中的論述，長(zhǎng)江流域一帶出土的部分銅鐎斗其實(shí)是茶鐺。該銅鐺盤口微上揚(yáng)，深腹，下承三外撇式獸蹄足，一側(cè)的橫柄設(shè)計(jì)成龍首形，是當(dāng)時(shí)流行的裝飾手法。(圖3、圖4)

中國(guó)茶葉博物館收藏一件唐鞏縣窯陶瓷茶鐺(見(jiàn)《中國(guó)茶葉博物館館藏精粹》第33頁(yè))，雖是冥器，卻是唐代飲茶生活的直接反映。茶鐺口徑9.6 cm，高4 cm，直口，弧腹，圜底，下承三外撇式獸蹄足，一側(cè)附如意形橫柄。茶鐺外施茶葉末釉，內(nèi)施白釉。其造型深受唐代金銀器工藝影響，陜西何家村窖藏有同類器型的金鏨胎刻花茶鐺出土。鞏縣窯位于今河南省鞏縣，燒瓷盛于隋、唐兩朝，其產(chǎn)品除傳統(tǒng)的青瓷、白瓷以外，三彩陶器、黑釉瓷、絞胎瓷及茶葉末釉瓷也是其特色產(chǎn)品。茶葉末釉起源于唐代，屬高溫鐵結(jié)晶釉品種，以氧化鐵為呈色劑，經(jīng)1200℃ -1300℃高溫在還原焰中燒制而成。因釉面呈失透狀，黃中帶黑，黑中帶黃，略似茶葉末的色澤，俗稱為茶葉末釉。(圖5)

圖5 唐鞏縣窯外茶葉末釉內(nèi)白釉茶鐺

收藏于陜西省博物院的金質(zhì)刻花茶鐺(見(jiàn)《盛唐氣象》第 141 頁(yè))，高 3.4 cm，口徑 9.2 cm，柄長(zhǎng)3 cm，重269克。敞口，圓底，單柄，三足。內(nèi)底飾一浮雕海獸，外圍一周變形繩紋;外壁飾十條斜曲突棱，分為九斜格，格內(nèi)分別飾蔓草、鴛鴦等圖案，以魚(yú)子紋為地，足上部為龍頭，龍嘴伸出一獸爪，組成鐺足;柄作張嘴龍頭狀。五代著名畫僧貫休，能詩(shī)善書(shū)，留下許多膾炙人口的禪詩(shī)，他在《和毛學(xué)士舍人早春》中有以金鐺烹茶的詩(shī)句:“茶癖金鐺快，松香玉露含。書(shū)齋山帚撅，盤饌藥花甘?！?圖6)

圖6 陜西何家村窖藏出土的唐代金鐺

河北省內(nèi)丘縣文物保管所收藏一件唐白釉鶴形茶鐺(見(jiàn)《千年邢窯》第199頁(yè))，造型頗為特殊。該茶鐺口徑14.5 cm，高17 cm，系1990年河北內(nèi)丘縣四里鋪村出土。該茶鐺為小盤口，并微微上揚(yáng)，口沿下裝飾兩道弦紋，弧腹，圓底，底附三外撇式蹄足。以引吭高歌的鶴首及鶴項(xiàng)作為茶鐺的橫柄，相應(yīng)的一側(cè)由以鶴尾相呼應(yīng)。整器以白釉為主，唯鶴首、鶴頂及眼晴黑色，造型生動(dòng)逼真。以鶴的造型為參照引入陶瓷及金銀器材質(zhì)，在有唐一代比較流行。1991年在河南伊川縣鴉嶺鄉(xiāng)唐墓出土的器物中，有一件唐鶴首銀支架(見(jiàn)《洛陽(yáng)文物精粹》第75頁(yè))，長(zhǎng)14.3 cm，寬13.9 cm，高14.6 cm。四方倭形架面鏤雕纏枝花紋，下承四蹄形足。其一側(cè)以鶴首作為橫柄，鶴曲頸，鶴首向下。(圖7)

圖7 唐邢窯白釉鶴形茶鐺

綜上所述，在我國(guó)以煮茶(煎茶)為主要飲茶方式的漢、晉、唐、宋時(shí)期，茶鐺是很重要的茶器，尤其得到文人階層的喜愛(ài)。我們通過(guò)整合歷代茶詩(shī)及文獻(xiàn)資料，并結(jié)合出土的茶鐺資料作對(duì)比研究，對(duì)茶鐺作一個(gè)系統(tǒng)的梳理，以希冀還原茶鐺的歷史地位。