李成實

（中共懷化市委黨校 馬列教研部，湖南 懷化 418000）

今天的“五溪”是指沅水中上游的五大支流，即酉水(酉溪)、辰水(辰溪)、舞水(潕溪)、巫水(雄溪)、渠水(樠溪)。我們以五條支流所達(dá)地區(qū)為經(jīng)緯，依據(jù)地質(zhì)地貌及地域文化的相似性，兼顧行政區(qū)劃和地緣的完整性進(jìn)行取舍，五溪地區(qū)指包括湖南省懷化市、湘西州、張家界市、邵陽市(部分)，貴州省銅仁地區(qū)、黔東南州，湖北省恩施州(部分)，重慶市黔江區(qū)(部分)，廣西壯族自治區(qū)桂林市(龍勝縣)、柳州市(三江縣)，共65個縣市區(qū)、約14萬平方公里的地域，有49個民族，總?cè)丝诮?500萬人。

自古以來，五溪地區(qū)為多民族避難、繁衍、聚居之地，因此曾被稱為歷史的后院、避世的桃源，曾是巴人、楚人、華夏族人、百越人和濮人等古代族群的重要活動區(qū)域。隨著時間的流逝，原來那些古老的族群有的不復(fù)存在，有的遷出了五溪地區(qū)，有的被同化、融合于其他族群，有的發(fā)展為新的族群。如今的五溪地區(qū)是苗族、侗族、土家族和瑤族等族群的聚居地。這種族群構(gòu)成是古代族群遷徙、交融、整合的結(jié)果，是不同族群互動發(fā)展的產(chǎn)物。任何族群離開文化都不能存在。族群認(rèn)同是以文化認(rèn)同為基礎(chǔ)的，文化認(rèn)同是族群關(guān)系中的一個重要的特點，也決定著一個族群是其所是。本文擬以五溪地區(qū)族群為例，從人類學(xué)的視角探討族群與語言、服飾、宗教、飲食等文化程式的關(guān)系。

一、語言文化與族群認(rèn)同

語言是文化的主要載體，是族群相互聯(lián)系、相互交往的重要紐帶，它在某種程度上以符號的形式象征族群性。語言與其他文化符號不同，語言是最為穩(wěn)定的、與民族自身關(guān)系密切但又有獨立發(fā)展規(guī)律的系統(tǒng)，這個系統(tǒng)不僅維系著族群內(nèi)部的交往，而且是維系族群認(rèn)同的最明顯成分，是一個族群區(qū)別于另一個族群的顯著標(biāo)志。近年來，我國學(xué)者對語言與族群認(rèn)同之關(guān)系的研究日益增多，從語言的角度來分析族群關(guān)系，探討族群認(rèn)同，是一個不可缺失的視角。在新的歷史時期，經(jīng)濟(jì)的全球化發(fā)展和文化交流的日益頻繁，使得各民族傳統(tǒng)文化流失速度加快，這引發(fā)了人們對以語言為基礎(chǔ)的非物質(zhì)文化的高度關(guān)注，使探究語言在族群認(rèn)同中的地位和作用顯得尤為重要。

五溪地區(qū)各族群一般都有自己的語言，且風(fēng)格各異。在現(xiàn)代化的浪潮中，各民族文化交流加速，被同化的機率逐漸增大，這使獨具特色的族群語言成了維系族群認(rèn)同的基礎(chǔ)。五溪地區(qū)居住著一群特別的人——瓦鄉(xiāng)人?！巴哙l(xiāng)人是指聚居在湖南沅水中游及其各支流沿岸的瀘溪、古丈、永順和沅陵、辰溪、溆浦的交界處被本土學(xué)者稱為苗族支系的群體，在唐代李吉甫的《元和郡縣志》與宋代朱輔的《溪蠻叢笑》等文獻(xiàn)的記載中，瓦鄉(xiāng)人被稱為仡佬人或蠻、僚人，其后有的稱為苗人，到了近代人們根據(jù)其語言的‘聱牙佶屈’才稱之為瓦鄉(xiāng)人”。［1］瓦鄉(xiāng)人究竟是漢族還是苗族，過去一直爭論不休。據(jù)中國社會科學(xué)院語言學(xué)專家王輔世考證，瓦鄉(xiāng)人的語言與漢語沒有多大區(qū)別，其中部分不同的地方可能是古漢語的遺留，是漢語方言的一種。［2］湖南師范大學(xué)的鮑厚星也撰文贊同。［3］因此，在族屬問題上，國家民族事務(wù)委員會根據(jù)瓦鄉(xiāng)人的語言特征進(jìn)行確定，把語言親屬關(guān)系的調(diào)查作為認(rèn)定的關(guān)鍵，從而認(rèn)定瓦鄉(xiāng)人不是少數(shù)民族而是漢族。當(dāng)然，現(xiàn)在有的瓦鄉(xiāng)人在民族政策的惠及下被改為苗族或土家族。事實上，認(rèn)定歸認(rèn)定，在瓦鄉(xiāng)人自己看來，他們是與漢族明顯不同的族群，他們有自己獨特的話語系統(tǒng)，這種話語不僅外人無法聽懂，就連同一地區(qū)的苗族、漢族也不懂。瓦鄉(xiāng)人正是憑借這種獨具特色的話語，固守著自己的一方世界。千百年來，這種話語既沒有被漢語所同化，也沒有被苗語所征服，瓦鄉(xiāng)人依然在復(fù)雜的族群邊界中固守著自己的話語系統(tǒng)，通過語言符號維系著自己的族群認(rèn)同。就算在推廣普通話的今天，瓦鄉(xiāng)人依然保持著自己的獨特說話方式。

二、服飾文化與族群認(rèn)同

服飾通常被視作一個族群區(qū)別于另一個族群的重要外在標(biāo)志，在一定程度上具有“族徽”的意義。服飾這種文化符號不僅具有實用功能和審美目的，還具有承襲圖騰崇拜、氏族徽記、巫術(shù)觀念的功能，在很大程度上體現(xiàn)并強化著族群內(nèi)部的認(rèn)同及族群之間的區(qū)分。在現(xiàn)代化大潮的影響下，五溪地區(qū)漢化程度日益加深，即使在一些多民族雜居地區(qū)，身著傳統(tǒng)民族服飾的人也越來越少或服飾特征越來越接近，通過服飾已經(jīng)很難區(qū)分不同的族屬，但我們?nèi)匀荒芨惺艿讲煌迦褐g的服飾區(qū)別依然存在，服飾的大同小異更多地成為處理自我與他者關(guān)系的一種生存策略。筆者以五溪地區(qū)的苗族為例來說明這一問題。

五溪地區(qū)是苗族聚居的主要地區(qū)，據(jù)史料記載，秦漢時苗族被稱為“南蠻”，在歷史上也有“百苗”之說，其生活區(qū)域在今黔、桂、湘、鄂、川五省接邊地帶。長期以來，由于政治、軍事原因，苗族不斷遷徙，有的進(jìn)入深山老林，有的進(jìn)入平壩地區(qū)。這種崎嶇曲折的歷史進(jìn)程，決定了不同苗族群落文化生活的不一致性和復(fù)雜性。在苗族內(nèi)部，由于時間的先后、支系的不同以及不同禮俗的需要等原因，在服飾上表現(xiàn)出一定差異。據(jù)清代乾隆《貴州通志》(卷七)記載，苗族有多個支系，主要有花苗、白苗、青苗、紅苗、黑苗、九股苗、東苗、西苗、克盈枯羊苗、夭苗、谷藺苗、平伐苗、紫姜苗、陽洞羅漢苗等不同支系。正是因為有如此多的苗族支系，苗族服飾在中國56個民族中是服飾最豐富、式樣最繁多的?！皬目傮w上來說，復(fù)雜多樣的苗族服飾可分為五型二十三式。五型，分別指的是黔東南型、黔中南型、川黔滇型、湘西型和海南省型。按衣服的局部特征又可細(xì)分為貫首服、無領(lǐng)服、矮領(lǐng)服、短袖服、長袖服、大袖服、小袖服、左枉服、右枉服、對襟服、有扣服、無扣服、圓擺服、方擺服等?！保?］五溪地區(qū)的苗族服飾主要有黔東南型和湘西型兩個大類。黔東南型苗族服飾，主要流行于貴州省黔東南苗族侗族自治州16縣市及廣西融水、三江等地。湘西型苗族服飾主要流行于湘西土家族苗族自治州、貴州松桃縣、四川秀山、酉陽以及湖北的鄂西土家族苗族自治州等地。苗族服飾保持了濃郁的民族文化傳統(tǒng)和特色，體現(xiàn)了苗族人民獨特的審美心理。苗族服飾作為苗族歷史意識與鄉(xiāng)土情結(jié)的一種傳達(dá)，被譽為“一部穿在身上的史書”。由此可見，不僅不同族群有自己的服飾文化，同一族群不同支系也有不同的服飾文化。這些不同的服飾表現(xiàn)了不同族群的歷史特征、文化特征和美學(xué)特征，也表現(xiàn)了不同族群的特色和族群風(fēng)格，是族群歷史記憶的載體，也是族群文化的具象符號，是族群認(rèn)同的主要標(biāo)志。

三、宗教文化與族群認(rèn)同

族群認(rèn)同是建立在共同文化淵源基礎(chǔ)上的，因為共同的文化淵源容易形成具有較強凝聚力的社會群體。在五溪地區(qū)，共同的宗教信仰是一種強大的文化聚合力。一方面，不同的族群因同一宗教信仰而有了相互認(rèn)同的潛在動力;另一方面，不同的族群因為信仰相同的宗教使得彼此更加具有凝聚力?？梢姡诮淘谧迦何幕J(rèn)同中具有重要的意義，它與族群意識緊密聯(lián)系在一起，成為一個族群區(qū)分另一個族群的重要標(biāo)志。在五溪地區(qū)，由于族群眾多，每個族群都有其自身在社會歷史發(fā)展過程中形成的固有的宗教，這里不能一一闡述，僅就五溪地區(qū)人數(shù)偏多的苗族、侗族和土家族等族群為例進(jìn)行分析，探討族群宗教信仰的差異以及宗教信仰是如何成為維系族群認(rèn)同重要紐帶的。

苗族宗教有著悠久的歷史，盡管科學(xué)在進(jìn)步，文明程度在提高，但在苗族婚禮、喪葬以及一切日常生活中仍然保存著其宗教習(xí)俗。在五溪地區(qū)，苗族人口眾多、分布廣泛，貴州省黔東南的苗民、恩施的苗民、湘西的苗民、懷化的苗民，他們之間相隔百里甚至數(shù)百里，但他們在信仰上具有一個共同的特征，就是信鬼好巫、多神崇拜，并且這種宗教傳統(tǒng)長期延續(xù)，目前仍然在相當(dāng)程度上影響著苗族人民的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和日常生活。也正是這一個共同特征，加強了苗族各支系之間的聯(lián)系和溝通，也加深了他們對本族群的認(rèn)同。

從形式上來看，苗族宗教信仰主要有3種形式。一是鬼神信仰。對于長期處于經(jīng)濟(jì)、科技落后狀態(tài)的苗族人民來說，以萬物有靈為基礎(chǔ)的宗教信仰一直存在于他們的生產(chǎn)生活之中。在苗民看來，各種事物都有一種內(nèi)在力量，并能演變?yōu)楦鞣N鬼神。苗族信仰的鬼神眾多，但無非是善神和惡鬼兩大類，古有“三十六堂神，七十二堂鬼”之說，認(rèn)為這些鬼神具有超自然力量，對人們的生產(chǎn)生活能夠起到控制作用。因此，像始祖、家先、五谷鬼、山鬼、水鬼、巖鬼、樹鬼、風(fēng)鬼、雷鬼等鬼神都成了苗民祭祀的對象。從根本上來說，祭祀表面上看是為祈求祖先或神靈保佑子孫人丁興旺，實際它對于增強族群意識、團(tuán)結(jié)整個血緣家族具有重要作用。二是祖先崇拜。祖先崇拜在苗族宗教里占有重要地位。在苗族人的祖先里，不僅有每一個家族的歷代祖宗，還包括苗族共同的始祖伏羲、女媧和九黎部落的首領(lǐng)蚩尤。正是對共同祖先的崇拜，密切了苗族各個支系的聯(lián)系，加強了相互間的認(rèn)同。三是圖騰崇拜。圖騰崇拜是苗族最古老的宗教信仰。在五溪地區(qū)，苗族先民崇拜盤瓠，把盤瓠視為自己的始祖，大部分村寨都建有盤瓠廟，廟內(nèi)設(shè)有盤瓠大王的神位，每年都舉行隆重的祭祀活動，椎?；驓⒇i祭祖。

在宗教信仰形式上，侗族主要有泛神崇拜、祖先崇拜和圖騰崇拜等類型。在五溪地區(qū)，侗族具有鮮明的自然崇拜和泛神論思想，侗族古歌《天地之源》篇、《人類起源》篇、《救太陽》篇中都明確記載有創(chuàng)天地之神:賜廣、樂慰、顛先、任誼、報亥。與苗族一樣，侗族也信仰萬物有靈，在他們看來，古樹、怪石、大山、水井、河水、深潭等都有自己的神，都神圣不可侵犯，只要人們膜拜與供祭，這些自然神就會保護(hù)人。貴州三穗、天柱、錦屏，懷化靖州、通道一帶的侗族村寨一般都蓄有風(fēng)水神樹，每逢農(nóng)歷的初一、十五和節(jié)慶人們都要求神保護(hù)村寨免除災(zāi)難。在祖先崇拜方面，侗族供奉的有女祖先和男祖先。侗族共同供奉的女祖先被認(rèn)為是本民族最高護(hù)佑神。黎平、從江、榕江、通道和三江等縣的侗族村寨都有名為“薩殿”或“堂薩”、“然薩”的神壇。長期以來，在侗族民間形成了一整套薩文化，包括有關(guān)薩的傳說故事和歌謠、踩歌堂、吹蘆笙以及各種敬薩祀薩活動等。侗族的圖騰崇拜類別較多，風(fēng)格各異，且與其日常生活密切相關(guān)，有的為太陽圖騰，有的為蜘蛛圖騰，有的為傘圖騰，有的為仙鶴圖騰、金雞圖騰、龍鳳圖騰等。

土家族是五溪地區(qū)的一個重要族群。土家族信仰多神，有土王崇拜、祖先崇拜及圖騰崇拜。他們信仰崇拜的對象，往往與神話傳說密切相關(guān)，這與他們從事狩獵、山地農(nóng)耕和土司制度有關(guān)。龍山、來風(fēng)、永順、保靖、秀山、酉陽、古丈等地信仰獵神，這一帶流傳著許多關(guān)于梅山娘娘成為獵神的傳說故事。在解放前，五溪地區(qū)的土家族都認(rèn)為農(nóng)事的各個方面都有靈魂、神袛在支配，所以到處都有土地廟，供奉五谷神。土家族地區(qū)在歷史上長期存在土官、土司制度，土民還敬奉土王神，祈求庇護(hù)。龍山、來風(fēng)、永順等地現(xiàn)在依然存有土王廟，有的把土王像供在土王祠，土老師(巫師)還把土王像畫在諸神圖中。

綜合來看，上述三個族群都有自己的宗教信仰，且各具特色。但是，三個族群并不是互不來往的，在族群遷徙、通婚的過程中，各個族群的宗教信仰相互影響。特別是道教、佛教、基督教以及伊斯蘭教的廣泛傳播，使得各個族群在宗教信仰上出現(xiàn)了很多變化，呈現(xiàn)出融合的態(tài)勢。比如道教的玄學(xué)及其巫術(shù)滲透于苗族、侗族及土家族中間，與其原始宗教結(jié)合，形成了包括占星、巫術(shù)、祈禱、咒術(shù)、神符、驅(qū)鬼的道教信仰及行為。另外，五溪地區(qū)在佛教的影響下，凡成年人死后都要請“先生”來“開路”，為死者超度亡魂，宣揚佛教的“生死輪回”、“因果報應(yīng)”、“四蹄”、“十世因緣”和“八苦”等佛教教義。此外，五溪地區(qū)的苗、侗、土家族受觀音思想影響很大，觀音菩薩成為各族群共同禮拜的一個宗教神像，現(xiàn)在五溪地區(qū)存有大量祭祀觀音菩薩的廟宇。不同族群的教徒除了平時在家敬佛、祀佛外，還經(jīng)常到寺廟燒香拜佛，從而使寺廟成為不同族群教徒交流的平臺，久而久之，促進(jìn)了族際間的認(rèn)同。

四、飲食文化與族群認(rèn)同

在五溪地區(qū)，每個族群都有自己獨特的飲食文化，盡管在某些方面有相似的特征，但從本質(zhì)上來說，有其獨特性，這種獨特性往往構(gòu)成一個族群的外部表象和鮮明特征，成為一個族群區(qū)別于另一個族群的重要參照，也是一個族群區(qū)分“我們”與“他們”的文化界標(biāo)。不過，值得注意的是，飲食的獨特性并非區(qū)分族群的唯一標(biāo)志，因為在很多地區(qū)，那些相距較遠(yuǎn)的族群成員，由于地域文化的影響，就算是同一個族群，也會形成不同的飲食習(xí)俗。特別是在經(jīng)濟(jì)全球化浪潮的沖擊下，飲食文化已經(jīng)擺脫了民族與地域的限制，不同的族群呈現(xiàn)出一些共同的特征，在這種情況下，飲食習(xí)俗的文化區(qū)分功能自然會受到一定影響，但這種影響不是根本性的，飲食文化至今依然是區(qū)分族群的一個顯著符號，同時也是促進(jìn)族群交流的重要載體。

五溪地區(qū)族群眾多，在長期的生活實踐中，形成了獨特的飲食文化，并成為促進(jìn)族群認(rèn)同與族群識別的重要因素。本文選取了苗族、侗族和土家族為例子進(jìn)行說明。

五溪地區(qū)的苗族以大米為主食，玉米、紅薯為輔。苗民普遍嗜酸辣咸，好煙酒茶。苗民普遍喜歡食酸味菜肴，蔬菜、雞、鴨、魚、肉都喜歡腌成酸味的，酸湯家家必備。苗族非常好客，在款待貴賓時常常奉上油茶，湘西苗族喜歡喝萬花茶。苗族人在就餐時要飲牛角酒，客人進(jìn)家門時要飲“進(jìn)門酒”;有的地方稱“攔門酒”，入席時要飲“轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)酒”、“勸杯酒”、“雙杯酒”等，還要唱助酒歌;在進(jìn)餐過程中，吃雞時要把雞頭敬給客人中的長者，雞腿要賜給年紀(jì)最小的客人;有的地方還有分雞心的習(xí)俗，雞心由主人夾給客人，客人不可吃，要把雞心平分給在座的老人。

五溪地區(qū)侗族的飲食文化也帶有濃郁的民族特色，保留著濃厚的民族傳統(tǒng)，且自成一體?？偟膩碚f，有三大特點。一是雜。這個“雜”指的是飲食來源比較雜。五溪地區(qū)侗族主要居住在山區(qū)，山多平地少，糧食生產(chǎn)除了稻谷，還有包谷、紅薯和馬鈴薯等。在侗族地區(qū)，肉食沒有任何忌諱，豬、牛、雞、魚、鴨、蝦、蟹等都是他們的美食，天上飛的、地上跑的、水里游的都能成他們餐桌上的美味。油茶在侗族飲食中非常重要，有的地方早、晚兩餐都吃油茶，打油茶被稱為“侗族茶道”而廣泛用于社交、喜慶活動。另外，在素食方面，侗族種植的蔬菜品種繁多，有白菜、萵筍、青菜、蘿卜、南瓜、黃瓜、絲瓜、西紅柿、苦瓜、豆類等30余種。水果也比較豐富，主要有橘子、柚子、桃子、李子、柿子等。二是酸。酸糯食物在侗族飲食中占有很重的比例。侗族有“三天不吃酸，走路打倒竄”的諺語，還有“無菜不腌，無菜不酸”和“侗不離酸”的說法，足見酸食在侗族飲食中的特殊地位。這種“特殊地位”還體現(xiàn)在節(jié)日飲食和禮儀交往中?！爸灰侵卮笠恍┑墓?jié)日，餐桌上必有各種酸食，酸湯魚、酸菜肉之類系主菜，酸菜湯、炒酸菜、涼拌菜放醋系調(diào)味菜。要是缺了酸菜，就覺得沒了胃口。無論菜多菜少，酸食是絕對不會剩余的。”［3］三是歡。侗族喜歡熱鬧，喝酒一般要喝“轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)酒”表示親熱，吃菜要吃“轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)菜”。他們非常好客，一直以來就流傳著“搶客”的習(xí)俗，后來演變成為“合攏宴”。2009年9月14日，“天下第一合攏宴”旅游主題活動在懷化侗文化城開席，整個合攏宴參宴人數(shù)達(dá)到10200人，創(chuàng)造了新的吉尼斯世界紀(jì)錄。［5］

民以食為天，五溪土家族在特定的生活環(huán)境中，逐漸形成了自己獨特的飲食習(xí)俗。改土歸流以前，五溪地區(qū)經(jīng)濟(jì)落后，生產(chǎn)不發(fā)達(dá)，導(dǎo)致農(nóng)產(chǎn)品產(chǎn)量非常低，在那個時期，只有土司、土官才有機會食用大米，一般的土民只能以小米、糝子為主要糧食。改土歸流以后，土家族居民的主食逐漸發(fā)生變化，主要以稻米、包谷、紅薯為主。主食的改變，也改變了土家族的飲食習(xí)俗。土家人菜肴講究酸、辣、香，這和侗族離不開酸一樣。所以土家族特別看中辣椒、胡椒、花椒、大蒜、胡蔥、韭菜、香椿等辛辣香味特濃的佐料食品。土家族對酒也是情有獨鐘，酒是待客時是必不可少之物。其中常見的是用糯米、高粱釀制的甜酒和咂酒，度數(shù)不高，味道純正。另外土家族尤其喜食合渣，即將黃豆磨細(xì)，漿渣不分，煮沸澄清，加菜葉煮熟即可食用，民間常把豆飯、包谷飯加合渣湯一起食用。

任何族群都不能離開其文化而存在，族群認(rèn)同總是要通過一系列的文化要素表現(xiàn)出來，語言、服飾、宗教、飲食等文化程式，是族群認(rèn)同的顯著標(biāo)志。族群組織經(jīng)常強調(diào)共同的語言、服飾、宗教和飲食，共同性特征有助于族群形成強大的凝聚力，使得族群關(guān)系表現(xiàn)為不同層次的多重認(rèn)同。有了這種認(rèn)同，五溪地區(qū)的各個族群才能相互聯(lián)系、相互交融，共同繁衍生息在這片土地上。

［1］明躍玲.也論族群認(rèn)同的現(xiàn)代含義［J］.湖北民族學(xué)院學(xué)報，2006(6):58.

［2］王輔世.論湖南瀘溪瓦鄉(xiāng)話語音［J］.語言研究，1982(1):135.

［3］明躍玲.族群認(rèn)同與互動:兼論苗族瓦鄉(xiāng)人的族群意識［J］.湖北民族學(xué)院學(xué)報，2006(3):5.

［4］梁鈕珠.苗族服飾文化考略［J］.民族藝術(shù)研究，2001(1):38.

［5］袁仁琮.論侗族飲食文化［J］.貴州民族研究，1994(2):52.