●許家星（南昌大學(xué) a.江右哲學(xué)研究中心；b.人文學(xué)院哲學(xué)系，南昌 330031）

1 引文句讀

中華本于《集注》引文句讀偶有失察處，或誤視朱子語(yǔ)為引文，或誤以引文為朱子語(yǔ)，或體例非一，其因在于未核原文而細(xì)推語(yǔ)義也。

（1）胡氏曰：“今之成人以下，乃子路之言。蓋不復(fù)聞斯行之之勇，而有終身誦之之固矣。未詳是否？”［1］（《憲問》 第十三章，頁(yè) 152）

按：胡氏說(shuō)詳引于《論語(yǔ)或問》，據(jù)彼可知，“未詳是否”非胡氏原文，乃朱子對(duì)所引胡氏說(shuō)之評(píng)論，故應(yīng)置諸引號(hào)外。“未詳是否”雖意存疑問，語(yǔ)氣卻是平和，故問號(hào)似宜為句號(hào)?，F(xiàn)錄《或問》原文于下：［2］

胡氏以為“言卞莊子，蓋以況子路耳。言有是一能而不能兼眾人之長(zhǎng)與成于禮樂焉，則亦不足為成人矣。”恐亦有此意也。曰：“今之成人”以下，或以為子路之言，何如？曰：未可知也，然姑存之以備參考可也。胡氏曰：“此子路之所已能也，夫子方進(jìn)子路于成人之域，豈又取其己能者而重獎(jiǎng)之哉。蓋子路晚節(jié)末路，不復(fù)聞斯行之之志而有終身誦之之堅(jiān)，是以自鳴其善而為此固非之辭耳，與未見其止者異矣?！保ā痘騿枴肪硎?，頁(yè)826）

（2） 孟子對(duì)曰：“仲尼之徒無(wú)道桓、文之事者?！弊ⅲ憾釉唬骸爸倌嶂T，五尺童子羞稱五霸。為其先詐力而后仁義也，亦此意也。”（《梁惠王上》，頁(yè)207）

按：董子說(shuō)見于《春秋繁露》卷九《對(duì)膠西王越大夫不得為仁》，“仲尼之門，五尺之童子，言羞稱五伯，為其詐以成功，茍為而已也”?！耙啻艘庖病憋@然是朱子所加評(píng)論而非董子之文，應(yīng)置諸引號(hào)外。

（3）子夏曰：“大德不踰閑，小德出入可也?！眳鞘显唬骸按苏轮?，不能無(wú)弊。學(xué)者詳之?！保ā蹲訌垺返谑徽?，頁(yè)190）

按：“學(xué)者詳之”三字為朱子評(píng)論語(yǔ)，其意為提醒學(xué)者對(duì)吳氏之說(shuō)應(yīng)慎重考慮，表明朱子對(duì)此未敢全然肯定，故當(dāng)置諸引號(hào)外。《論語(yǔ)集注》另有兩處“學(xué)者詳之”皆為此意。如“子游曰喪致乎哀而止”章，愚按：“而止”二字，亦微有過于高遠(yuǎn)而簡(jiǎn)略細(xì)微之弊。學(xué)者詳之。“子曰予欲無(wú)言”章，愚按：此與前篇無(wú)隱之意相發(fā)，學(xué)者詳之。《孟子集注》一處“更詳之”亦是此意，“仁之于父子也”章，愚按：……或曰“者”當(dāng)作“否”，“人”衍字，更詳之。

（4）愚聞之師曰：“當(dāng)理而無(wú)私心，則仁矣。今以是而觀二子之事，雖其制行之高若不可及，然皆未有以見其必當(dāng)于理，而真無(wú)私心也。子張未識(shí)仁體，而悅于茍難，遂以小者信其大者，夫子之不許也宜哉?！保ā豆遍L(zhǎng)》第十八章，頁(yè)80）

按：此處失誤面積過大。此“師”指朱子導(dǎo)師李延平，所引師說(shuō)見于《延平答問》“殷有三仁”章，“仁只是理，初無(wú)彼此之辨，當(dāng)理而無(wú)私心，即仁矣。”［3］師說(shuō)僅為“當(dāng)理而無(wú)私心則仁矣”九字，《集注》將“即”改成“則”，“今以是”后之文字皆為朱子所言，應(yīng)置于引號(hào)外。

（5） 蘇氏曰：“……揚(yáng)雄所謂‘大器猶規(guī)矩準(zhǔn)繩’，先自治而后治人者是也?！保ā栋速返诙?，頁(yè)67）

按：揚(yáng)雄《法言》原文為，“大器其猶規(guī)矩準(zhǔn)繩乎，先自治而后治人之謂大器”。據(jù)此，“先自治而后治人”亦是揚(yáng)雄原文，故引號(hào)當(dāng)置于“者”字后。此亦見出古人引書往往引其大意的特點(diǎn)。

（6）逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。尹氏曰：“七人各守其一節(jié)，而孔子則無(wú)可無(wú)不可，此所以常適其可，而異于逸民之徒也?！睋P(yáng)雄曰：“觀乎圣人則見賢人。是以孟子語(yǔ)夷，惠，亦必以孔子斷之?！?（《微子》八章，頁(yè)186）

按：此處誤將“揚(yáng)雄曰”后面文字皆視為揚(yáng)雄之語(yǔ)，據(jù)《法言》《揚(yáng)子云集》可知揚(yáng)雄所言，僅為“觀乎圣人則見賢人”八字?！笆且悦献诱Z(yǔ)夷、惠，亦必以孔子斷之”乃尹氏評(píng)論之語(yǔ)。再則，若“揚(yáng)雄曰”后文字皆為揚(yáng)雄所言，則據(jù)全書體例，當(dāng)加圓圈斷開。又次，《論孟精義》頁(yè)604，范氏此處引揚(yáng)雄原話亦僅為此八字，其后按語(yǔ)則不同，亦可證揚(yáng)雄原文僅八字也?！皳P(yáng)雄曰：‘觀乎圣人，則見賢人?！且悦献用垦砸?、惠，必以孔子明之，由夷、惠皆得其偏，未若圣人之全盡也?！?/p>

（7） 子曰：“吾未見好德如好色者也?！薄妒酚洝罚骸翱鬃泳有l(wèi)，靈公與夫人同車，使孔子為次乘，招搖市過之。”孔子丑之，故有是言。（《子罕》十七章，頁(yè)114）

按：此處《史記·孔子世家》卷四十七原文為：“居衛(wèi)月余，靈公與夫人同車，宦者雍渠參乘。出，使孔子為次乘，招揺市過之?？鬃釉唬骸嵛匆姾玫氯绾蒙咭病?。于是丑之。”據(jù)此可知，“丑之”亦是《史記》原文，依例當(dāng)置諸引號(hào)內(nèi)?！都ⅰ匪妒酚洝纺耸钦?，朱子評(píng)語(yǔ)僅為“故有是言”四字，是對(duì)背景之交代。

（8）子曰：“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣?！惫魅A曰：“正唯弟子不能學(xué)也?！标耸显唬骸爱?dāng)時(shí)有稱夫子圣且仁者，以故夫子辭之。茍辭之而已焉，則無(wú)以進(jìn)天下之材，率天下之善，將使圣與仁為虛器，而人終莫能至矣。故夫子雖不居仁圣，而必以為之不厭、誨人不倦自處也。”可謂云爾已矣者，無(wú)他之辭也。公西華仰而嘆之，其亦深知夫子之意矣。（《述而》第三十三章，頁(yè)101）

按：詳味語(yǔ)義及朱子注釋《集注》慣例，“晁氏曰”以后文字似皆為晁氏之說(shuō)，皆當(dāng)納入引號(hào)內(nèi)。若“可謂云爾已矣者”之后視為朱子說(shuō)，則朱子通常加“愚按”等字眼來(lái)表示此為己說(shuō)。晁氏之說(shuō)，本就是依次逐句解釋原文，故“可謂云爾已矣者”置于文末。

（9） 愚聞之師曰：“人，理義之心未嘗無(wú)，惟持守之即在爾。若于旦晝之間，不至梏亡，則夜氣愈清。夜氣清，則平旦未與物接之時(shí)，湛然虛明氣象，自可見矣?！泵献影l(fā)此夜氣之說(shuō)，于學(xué)者極有力，宜熟玩而深省之也。（《孟子》“牛山之木”章，頁(yè)331）

按：此段所引師說(shuō)見于《延平答問》（《朱子全書》本十三冊(cè)，頁(yè)320），“孟子發(fā)此夜氣之說(shuō)”后亦為延平之語(yǔ)，當(dāng)置諸引號(hào)內(nèi)。此處所引與原文有改動(dòng)，如首句原文為“大凡人禮義之心何嘗無(wú)”，次句為“若于旦晝間不至梏亡，則夜氣存矣。夜氣存，則平旦之氣未與物接之時(shí)……”。最后一句“此孟子發(fā)此夜氣之說(shuō)，于學(xué)者極有力，若欲涵養(yǎng)，須于此持守可爾。”

（10） 尹氏曰：“規(guī)矩，法度可告者也。巧則在其人，雖大匠亦末如之何也已。蓋下學(xué)可以言傳，上達(dá)必由心悟，莊周所論斲輪之意蓋如此?！保ā睹献印贰拌鹘齿嗇洝闭?，頁(yè)365）

按：據(jù)《孟子精義》頁(yè)827，尹氏之言至“如之何也已”，“蓋下學(xué)可以言傳”之后似非尹氏之言，乃朱子論語(yǔ)。

（11） 呂侍講曰：“言此等之人，欲非之則無(wú)可舉，欲刺之則無(wú)可刺也?！绷魉渍撸L(fēng)俗頹靡，如水之下流，眾莫不然也。污，濁也。非忠信而似忠信，非廉潔而似廉潔。（《孟子》“萬(wàn)章問曰孔子在陳”章，頁(yè)376）

按：據(jù)《孟子精義》頁(yè)848可知，“流俗者”之后文字皆為呂氏所言，朱子對(duì)呂氏原文進(jìn)行了較大改造，如“眾莫不然”即為朱子改造之說(shuō)，但主體文字皆為呂氏之說(shuō)。錄呂氏說(shuō)如下：“孟子于是為之極論鄉(xiāng)原之行，欲求其非而舉之，無(wú)可舉之非；欲求其惡而刺之，無(wú)可刺之惡。流俗者，王道不行，風(fēng)俗頹靡，如水之順流而俱下，……非忠信而似忠信，故非之無(wú)可舉之非；非廉潔而似廉潔，故刺之無(wú)可刺之惡。”

（12） 仁者，心之德，程子所謂心如谷種，仁則其生之性，是也。（《告子上》，頁(yè)333）

按：此例朱子以“所謂”引出程子說(shuō)，行文之體與上例同，然中華之標(biāo)點(diǎn)卻與上例有兩處不同。其一，“所謂”后未加引號(hào)?！都ⅰ匪耘c程子原文略有差距，原文為“心譬如谷種，生之性便是仁也”。（《二程遺書》卷十八）但此是古人行文體例，且“所謂”后引文加引號(hào)，亦是全書點(diǎn)校慣例。其二，句末“是也”用逗號(hào)與前文斷開。筆者略查全書點(diǎn)校慣例，該書于此種情況多不以逗號(hào)隔開。以下略舉數(shù)例為證。

程子所謂“得其公正”是也。（《里仁》第三章，頁(yè)69）

所謂“父母有過，下氣怡色，柔聲以諫”也。所謂“諫若不入，起敬起孝，悅則復(fù)諫”也。（《里仁》第十八章，頁(yè)73）

《荀子》原愨，《注》讀作愿是也。（《陽(yáng)貨》第十三章，頁(yè)179）

友，馬氏以為顏淵是也。（《泰伯》第五章，頁(yè)104）

毋，《史記》作“無(wú)”是也。（《子罕》第四章，頁(yè)109）

2 行文句讀

學(xué)界對(duì)《四書》原文之解多有差異，首先即體現(xiàn)在句讀上?！都ⅰ肪渥x反映的是朱子對(duì)《四書》之認(rèn)識(shí)，故應(yīng)以忠實(shí)朱子之意為根本原則。朱子之句讀，服從于朱子的理學(xué)思想，顯示了理學(xué)以義理定訓(xùn)詁的詮釋特色。故在點(diǎn)?！都ⅰ窌r(shí)，應(yīng)全面參考朱子論述，尤其是《語(yǔ)類》《或問》諸書，以盡可能如實(shí)反映朱子思想。中華本《集注》于此似不無(wú)忽略。

（1）子張問曰：“令尹子文三仕為令尹，無(wú)喜色；三已之，無(wú)慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣?！痹唬骸叭室雍?？”曰：“未知，焉得仁？”“崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至于他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也?！`之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也?！`之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知。焉得仁？”（《公冶長(zhǎng)》第十八章，頁(yè)81）

按：此處句讀差異在“未知焉得仁”五字是否連讀。中華本將之分為兩句，違背了朱子本意。朱子在《語(yǔ)類》中反復(fù)談到此問題，他批評(píng)胡宏在“知”字后斷句的作法，指出這正反映出胡宏以知觀仁的重知思想。從《朱文公文集》可知，朱子就仁之認(rèn)識(shí)與五峰所代表的湖湘學(xué)派發(fā)生過激烈長(zhǎng)久的爭(zhēng)論，焦點(diǎn)之一即觀過是否能知仁，朱子甚為反對(duì)上蔡、五峰的知仁說(shuō)。故此處若在“知”后斷，則突出了知的知識(shí)智慧義，意為沒有知識(shí)智慧，怎么能得到仁?！拔宸逭f(shuō)令尹子文陳子文處，以知為重。說(shuō)‘未知，焉得仁’，知字絕句。”［4］1049朱子主張將二者合為一句連讀，將“知”理解為動(dòng)詞知道，意為不知道如何得到了仁，故“知”后逗號(hào)當(dāng)去之?！都ⅰ分庖舱恰爸馈绷x。“然其所以三仕三已而告新令尹者，未知其皆出于天理而無(wú)人欲之私也?！薄叭晃粗湫墓娏x理之當(dāng)然，而能脫然無(wú)所累乎？”《語(yǔ)類》亦作“知道”解?！盎騿枺鹤游?、文子未得為仁，如何？”“圣人辭不迫切，只言未知如何而得仁，則二子之未仁自可見。”“不知其如何得仁也。”［4］1048

（2）子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯舜其猶病諸！”《集注》：仁以理言，通乎上下。圣以地言，則造其極之名也。乎者，疑而未定之辭。病，心有所不足也。言此何止于仁，必也圣人能之乎！則雖堯舜之圣，其心猶有所不足于此也。以是求仁，愈難而愈遠(yuǎn)矣。（《雍也》第二十八章，頁(yè)92）

按：據(jù)朱子對(duì)本章理解，他始終認(rèn)為，“必也圣乎”應(yīng)當(dāng)與下文“堯舜其猶病諸”相連，其意為即便堯舜之圣，也不能做到博施濟(jì)眾。如朱子在《或問》中即明確表達(dá)這一觀點(diǎn)：“或問：博施濟(jì)眾，必也圣乎，此言必圣人而后能之乎？曰：不然。此正謂雖圣人，亦有所不能耳?！匾彩ズ酢w以起下文堯舜病諸之意?！保?］《語(yǔ)類》卷三十三亦多次提及此說(shuō)：

①黃榦所記《論孟集義》階段之說(shuō)?！啊问掠谌省?，何止于仁也?！匾彩ズ?，堯舜其猶病諸’。此兩句相連讀，言雖圣人亦有所不能也?！睒o，集義。②廖德明癸巳（1173年）以后所聞：“‘必也圣乎’連下句讀?！雹壑苤兗汉ィ?179年）以后所聞：“先生以‘何事于仁’為一節(jié)，以‘必也圣乎，堯舜其猶病諸’為一節(jié)?！雹苄煊罡纾?190年） 以后所聞兩條：“此處不恁地讀?！匾彩ズ酢Z(yǔ)意未是殺處，當(dāng)急連下文讀去?！匾彩ズ酢?，當(dāng)連下句說(shuō)，意在‘猶病’上?！雹荻彵剑?196年） 以后所聞：“‘必也圣乎’是屬下文。仁通乎上下。圣是行仁極致之地。言博施濟(jì)眾之事，何止于仁！必是行仁極致之人，亦有不能盡，如堯舜猶病諸，是也?！匾彩ズ酢?，蓋以起下。”⑥呂燾己未（1199年）所聞：“問‘必也圣乎，堯舜其猶病諸’。曰：此兩句當(dāng)連看。蓋云便是圣人，也有做不得處。”

（3）子曰：“《書》云：‘孝乎惟孝、友于兄弟，施于有政。’”（《為政》，頁(yè) 59）

按：關(guān)于此句句讀，歷來(lái)爭(zhēng)議不斷，中華本句讀亦違背朱子本意。朱子認(rèn)為應(yīng)在“孝乎”后斷句，后文“孝友”連用。即“孝乎！惟孝友于兄弟，施于有政?！薄都ⅰ穼?duì)此有明確說(shuō)明，“《書》云孝乎者，言《書》之言孝如此也。善兄弟曰友?！稌费跃惸苄⒂谟H，友于兄弟，又能推廣此心，以為一家之政”。據(jù)《精義》可知，伊川諸弟子多持此解，將“孝友”連用而不是斷開，伊川、尹焞尤為明顯?！耙链ㄔ唬骸稌分孕?，則曰惟孝友于兄弟，則能施于有政?！薄耙唬汗市⒂阎┯诩遥且酁檎?，奚必在位乃為政哉！”［5］朱子于《或問》中批評(píng)謝氏未將“孝乎”斷句而連于下文，認(rèn)為此差繆尤甚?！爸x氏又讀‘孝乎’屬之下句，尤失之矣。”［2］656《語(yǔ)類》直接將“惟孝友于兄弟”作為一句來(lái)解，認(rèn)為此句當(dāng)理解為“謂孝然后友，友然后政，其序如此”。［4］863另朱子門人蔡沈根據(jù)朱子指導(dǎo)纂寫的《書經(jīng)集傳》，亦主張“惟孝友于兄弟”為下句說(shuō)。我們應(yīng)尊重朱子本義，不可據(jù)他解點(diǎn)斷，否則何以見其為朱子之書也。

（4） 子貢曰：“惜乎！夫子之說(shuō)，君子也。”（《顏淵》，頁(yè) 135） .

按：中華本將此句分為三小句，然依朱子本義，則當(dāng)分為兩小句，“惜乎”斷句，“夫子之說(shuō)君子也”連為一句，即“惜乎！夫子之說(shuō)君子也”?！都ⅰ纷⑨尲从写艘?，“言子成之言乃君子之意”?！墩Z(yǔ)類》則有更明顯說(shuō)明，弟子指出古注將子貢說(shuō)當(dāng)成一句，不加點(diǎn)斷，而朱子則將其分為兩句，朱子解釋分句的原因是為了使“惜乎”有著落，故將“夫子之說(shuō)”與“君子”相連，方有著落?！肮抛⒅蛔饕痪湔f(shuō)，先生作兩句說(shuō)，如何？曰：若作一句說(shuō)，則‘惜乎’二字無(wú)著落?！保ㄝo廣甲寅1194年后所錄） “此說(shuō)君子，與說(shuō)‘其爭(zhēng)也君子’同，蓋說(shuō)得話來(lái)也君子?！保?］1500

君子所貴乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣?；e豆之事，則有司存。（《泰伯》，頁(yè)103）

按：此條關(guān)于“斯”字之點(diǎn)斷，隨朱子思想發(fā)展而有不同，充分證明據(jù)義理定訓(xùn)詁的重要。朱子對(duì)此“斯”字特別關(guān)注，在《語(yǔ)類》中曾提出“斯”不應(yīng)和前面文字割裂，而應(yīng)連為一體，蓋“斯”只是自然之意，“斯”分別連接了工夫和效用，有“動(dòng)容貌”的工夫自然有“遠(yuǎn)暴慢”的效用。然而，此觀念在朱子思想中雖然停留時(shí)間很長(zhǎng)，但并非朱子定見，朱子最后又認(rèn)為此非工夫效用，而是工夫切要。故據(jù)朱子《集注》之解，我們可采用中華本之點(diǎn)斷。此例表明，文字點(diǎn)斷和意義解釋一樣，皆須從著者義理思想出發(fā)，如此方能真正反映著者之意，切合理學(xué)“以義理定訓(xùn)詁”的原則。“‘動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣’，須只做一句讀?！埂?，只是自然意思?！保?］1280“問：先生舊解，以三者為‘修身之驗(yàn)，為政之本，非其平日莊敬誠(chéng)實(shí)存省之功積之有素，則不能也’，專是做效驗(yàn)說(shuō)?！髞?lái)改本以‘驗(yàn)’為‘要’?！薄芭f來(lái)解以為效驗(yàn)，語(yǔ)似有病，故改從今說(shuō)。”（沈僩戊午1198年以后所聞）

（5）所重：民、食、喪、祭?！都ⅰ罚何涑稍唬骸爸孛裎褰蹋┦硢始??！保ā秷蛟弧返谝徽?，頁(yè)194）

按：此句意為：所重民有五教，有三事，即食、喪、祭三方面。此說(shuō)來(lái)自《尚書武成》，“民”與“食、喪、祭”非并列關(guān)系，故此句標(biāo)點(diǎn)應(yīng)為：所重民：食、喪、祭?；蛘撸核孛袷场?、祭。

（6）又曰：“圣人之道，更無(wú)精粗。從灑掃應(yīng)對(duì)，與精義入神貫通只一理?！保ā蹲訌垺?，頁(yè)190）

按： 據(jù)文義，“灑掃應(yīng)對(duì)與精義入神”似連用更好，故應(yīng)斷句為：從灑掃應(yīng)對(duì)與精義入神，貫通只一理。意為從日常的灑掃應(yīng)對(duì)到超越的精義入神，雖然形式表現(xiàn)不同，但只是一理貫通，并無(wú)差別。

（7） 子曰：“茍有用我者。期月而已可也，三年有成。”愚按：史記，此蓋為衛(wèi)靈公不能用而發(fā)。（《子路》第十章，頁(yè)144）

按：“愚按史記”不應(yīng)斷開，否則語(yǔ)義混淆含糊。

（8） 王說(shuō)曰：“詩(shī)云……”（《梁惠王》上第七章，頁(yè)208）

按：“王說(shuō)”后應(yīng)斷開，《集注》注云：“說(shuō)，音悅。”

（9）吾聞之君子：不以天下儉其親。（《公孫丑》下第七章，245頁(yè)）

按：《晦庵集》卷三十九《答許順之》言，“君子不以天下儉其親云云”，可知，文義不是聞之君子，而是聞之關(guān)于君子之事。故冒號(hào)應(yīng)該斷在“君子”前， 即，“吾聞之：君子……。”

3 人名誤漏

（1） 孟子曰：“…… 《集注》： 張鄒皆云羨文也。”（《盡心上》，頁(yè)360.）

按：“張鄒”非一人，乃是兩人，指張栻、鄒浩，注文明言“皆云”，故不應(yīng)視為一人。

（2）林氏曰：“裴度所謂韓弘輿疾討賊，承宗斂手削地，非朝廷之力能制其死命，特以處置得宜，能服其心故爾，正此類也。”（《離婁上》，頁(yè)278）

按：中華本將“韓弘輿”視為人名，誤，“輿疾”為專有名詞，指抱病乘車?！拜浖灿戀\”與“斂手削地”正相對(duì)應(yīng)，表示韓、王以智慧而非力量處置叛亂。《新唐書》卷一百六十七對(duì)此有詳述：“度乃表罷政事，極論鏄奸邪苛刻，天下怨之，將食其肉。且言：‘天下安否系朝廷，朝廷輕重在輔相。今承宗削地，程權(quán)赴闕，韓弘輿疾討賊，非力能制之，顧朝廷處置，能服其心也。若相镈，則四方解矣?！?/p>

（3）墨者夷之，因徐辟而求見孟子?！熳右愿嬉淖?。夷子憮然為間曰：“命之矣?！保ā峨墓飞?，頁(yè)263）

按：中華本對(duì)本章之首的“夷之”加以人名號(hào)，對(duì)本章之末的“夷子”亦加人名號(hào)，但因疏漏，“命之矣”的“之”未加人名號(hào)。其實(shí)，《語(yǔ)類》中弟子楊至特意提出此點(diǎn)討論，認(rèn)為只有將“之”看做夷子之名，才符合句法。如果當(dāng)虛詞，則不通。朱子同意其解?！爸猎唬好??！肿饕淖用?，方成句法。若作虛字看，則不成句法。曰：是?！敝?。［4］1798《集注》對(duì)此有明確解釋：“夷，姓；之，名。命，猶教也。言孟子已教我矣。”另“間”須與“曰”斷開。

（4）子貢問曰：“孔文子何以謂之文也？”《集注》：疾奔宋，文子使疾弟遺室孔姞。（《公冶長(zhǎng)》十四章，頁(yè)79）

按：此處人名太叔疾、孔文子、孔姞皆加以標(biāo)注，唯有“遺”未加，“遺”乃是太叔疾之弟“太叔遺”也，當(dāng)加人名號(hào)。

4 文本校勘

中華本點(diǎn)校說(shuō)明指出，該本采用清嘉慶十六年（1811年）吳英、吳志忠父子校定本為底本，并以清仿宋大字本進(jìn)行校勘，改正了若干錯(cuò)誤并出校記，個(gè)別有參考價(jià)值的異文也予指出，反映出該書?？睒O為慎重，然百密難免一疏，以下列出所惑以求教正。

（1） 《憲問》“子曰孟公綽”章注：“胡氏曰‘知之弗豫，枉其才而用之，則為棄人矣。此君子所以患不知人也。言此，則孔子之用人可知矣。’”校記：“胡氏”，清仿宋大字本作“楊氏”。（頁(yè)151）

按：此一人物之別甚為重要，牽涉到對(duì)學(xué)者思想定位和讀者的接受理解。筆者認(rèn)為該引文當(dāng)出自楊氏而非胡氏。其一，《論語(yǔ)精義》 （卷七，頁(yè)480，上海古籍《朱子全書》版） 下該條所引為“楊曰”，內(nèi)容與《集注》僅“材”字與“才”字之別?！毒x》以清嘉慶間呂氏寶誥堂刊《朱子遺書》二刻本為底本，對(duì)校以南京圖書館所藏明鈔本，參校以四庫(kù)全書文淵閣本。其二，上海古籍出版社、安徽教育出版社所刊《朱子全書》本第六冊(cè)《四書集注》 （頁(yè)190）即為“楊氏”，并出校記指出，“‘楊’，吳刻本作‘胡’”。該本以當(dāng)涂郡齋本為底本，以殘宋本，元乙本、元甲本、仿元本一一對(duì)校，另取明正統(tǒng)司禮監(jiān)本與吳本參校。其三，朱子后學(xué)的相關(guān)著作皆為“楊氏”。如宋真德秀《四書集編》《西山讀書記》，蔡節(jié)《論語(yǔ)集說(shuō)》、趙順孫《四書纂疏》，元詹道傳《四書纂箋》等，最為吳英所推崇的胡炳文《四書通》亦為“楊氏”，吳氏在《四書章句集注定本辨》382頁(yè)中稱，“自南宋至前明，為朱子作疏解者多矣，若《四書通》，可謂最善”。吳氏對(duì)《四書通》甚為倚重，多有參考，但未知此處何以未參考《四書通》。據(jù)宋元本之一致，可見此問題在當(dāng)時(shí)似并未混淆，若有之，當(dāng)有辨析。故此處應(yīng)徑改“胡氏”為“楊氏”，校記相應(yīng)改為：“楊氏”原作“胡氏”，據(jù)清仿宋大字本及它書改。

（2） 《衛(wèi)靈公》“當(dāng)仁不讓于師”注：程子曰：“為仁在己，無(wú)所與遜。若善名為外，則不可不遜。”校記：“‘為’，清仿宋大字本作‘在’?！保?yè)168）

按：據(jù)校記可知，此處有“為外”和“在外”的差別，中華本取“為外”說(shuō)，恐“在外”更確。首先：據(jù)《論語(yǔ)精義》頁(yè)543所引程子說(shuō)是“在”，明道曰：“為仁在己，無(wú)所與讓也。又曰：善名在外，則可讓也?！逼浯?，宋元明諸家說(shuō)皆一致的為“在”。再次，朱子引用諸家說(shuō)常有改動(dòng)，如此處《精義》諸家說(shuō)皆用“讓”，唯尹氏說(shuō)為“遜”。“尹氏曰：師長(zhǎng)猶無(wú)所遜，況它人乎？”《集注》即以此“遜”替代了明道原來(lái)之“讓”。但“在外”與“在己”說(shuō)正相對(duì)應(yīng)，朱子似無(wú)改變之必要。

（3） 《告子下》第6章“淳于髡曰先名實(shí)者”注，“尹氏曰：淳于髡未嘗知仁，亦未嘗識(shí)賢也，宜乎其言若是”。校記：“亦”原作“而”，據(jù)清仿宋大字本改。（頁(yè)343）

按：此處中華本據(jù)清仿宋大字本徑改“而”為“亦”，甚為自信，其實(shí)未必。首先，《論孟精義》尹氏原文為“而”，卻非“亦”?！耙显唬捍居邝瘴磭L知仁，而未嘗識(shí)賢者，宜乎其言若是?！碑?dāng)然，原文如此，不能保證《集注》采用時(shí)未加修改。如此處《集注》將“者”換成“也”。其次，宋元明注釋本用“而”用“亦”皆不少。用“而”者有：宋真德秀《四書集編》、蔡?！睹献蛹琛贰⒑摹端臅ā返?，《四書通》對(duì)此還提出詳解：“通曰：淳于髠以孟子去齊未為仁，孟子謂夷、惠、伊尹或去或就，皆仁也，豈必不去而后謂之仁。髠以有賢則必識(shí)之，孟子則謂夫子之去齊，亦豈髠所能識(shí)哉。此尹氏所以曰‘髠未嘗知仁而未嘗識(shí)賢也?！保?］用“亦”者有：《西山讀書記》《四書纂疏》《四書纂箋》上海古籍《朱子全書》本等。上海古籍本校記云：“‘亦’，原作‘而’，據(jù)元甲本、監(jiān)本、仿元本改?！?/p>

（4） 《大學(xué)章句》第一頁(yè)，“言明明德、新民，皆當(dāng)至于至善之地而不遷”。

按：因中華本僅以兩種版本?？?，故不無(wú)失校處。僅以此處為例，“至于至善”未出校。然上古本出校記認(rèn)為“至于”當(dāng)為“止于”：“‘止’原作‘至’，據(jù)元甲本、監(jiān)本及正文改?！绷砗摹端臅ā芳词恰爸褂谏啤??！爸褂谥辽啤闭f(shuō)與正文相切合對(duì)應(yīng)。因參照版本過少，中華本在?？鄙祥g有此類失校處。

（5） 子于是日哭，則不歌。《集注》哭，謂吊哭。日之內(nèi)，余哀未忘，自不能歌也。（《述而》第九章，頁(yè)95）

按： “日之內(nèi)”遺漏“一”字，《四庫(kù)全書》本，《四書集編》等書皆有“一”字，明顯脫文。

5 分節(jié)不當(dāng)

（1） 《鄉(xiāng)黨》集注序說(shuō)：舊說(shuō)凡一章，今分為十七節(jié)。（頁(yè)117）

中華本于此出校記云：按本篇實(shí)有十八節(jié)（章），其中“入太廟，每事問”一節(jié)，朱熹認(rèn)為與八佾篇重出，故稱十七節(jié)。

按：中華本此校語(yǔ)不妥，當(dāng)刪。蓋中華本對(duì)朱子分節(jié)存在錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)。

首先，遍檢《論語(yǔ)集注》，“重出”者五處，皆單獨(dú)計(jì)為章節(jié)。故本章重出之文“入太廟，每事問”朱子亦計(jì)為一節(jié)，為第11節(jié)?！端膸?kù)本》《四書集編》《四書纂疏》《四書通》諸本皆將其單獨(dú)計(jì)節(jié)。

其次，中華本的問題在于對(duì)《集注》分節(jié)存在三處錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)，違背《集注》原意。其一，將《集注》第一節(jié)誤分為兩節(jié)?！都ⅰ返谝还?jié)為：“孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹(jǐn)爾?！薄都ⅰ访餮源艘还?jié)乃是記錄孔子在鄉(xiāng)黨、宗廟、朝廷不同處境下之言辭容貌，“此一節(jié)，記孔子在鄉(xiāng)黨、宗廟、朝廷言貌之不同”。中華本將之分為兩節(jié)，實(shí)違背原意。《四庫(kù)本》《四書集編》《四書纂疏》《四書通》諸本皆為一節(jié)。其二，將《集注》十五、十六節(jié)視為一節(jié)，殊不仔細(xì)?！都ⅰ酚诿抗?jié)后明言各節(jié)之主旨，“寢不尸”一節(jié)乃是記錄孔子不同場(chǎng)景下容貌之變化?！吧嚒币还?jié)則是記錄孔子升車之動(dòng)作容貌，與上節(jié)各有所屬。

寢不尸，居不容。見齊衰者，雖狎，必變。見冕者與瞽者，雖褻，必以貌。兇服者式之。式負(fù)版者。有盛饌，必變色而作?！都ⅰ罚骸按艘还?jié)，記孔子容貌之變?！?/p>

升車，必正立執(zhí)綏。車中，不內(nèi)顧，不疾言，不親指?！都ⅰ罚骸按艘还?jié)，記孔子升車之容?！?/p>

此兩點(diǎn)之誤甚為明顯，《四庫(kù)》本、《四書纂疏》《四書通》等皆如筆者所言，未曾誤分。《四書集編》仍將十五、十六節(jié)混為一節(jié)。但即便如四庫(kù)本之分，仍有十八節(jié)之?dāng)?shù)也。關(guān)鍵在第三點(diǎn)：將“席不正不坐”與“鄉(xiāng)人飲酒”誤分為兩節(jié)?！都ⅰ访餮浴按艘还?jié)，記孔子居鄉(xiāng)之事”。

席不正，不坐。謝氏曰：“圣人心安于正，故于位之不正者，雖小不處?！编l(xiāng)人飲酒，杖者出，斯出矣。杖者，老人也。六十杖于鄉(xiāng)，未出不敢先，既出不敢后。鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階。

《四庫(kù)》諸本皆將此分為兩節(jié)，則為十八節(jié)矣，但諸家并無(wú)一人對(duì)此提出解釋，可見其誤由來(lái)已久。

（2） 《衛(wèi)靈公》篇集注言“凡四十一章”。但按中華本分法，則為42章，蓋其誤將最后一章分為“師冕見”“師冕出”兩章也。

師冕見，及階，子曰：“階也?！奔跋?，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”師冕出。子張問曰：“與師言之道與？”子曰：“然。固相師之道也?！?/p>

（3） 《微子》第八章：逸民：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與！”謂：“柳下惠、少連，降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣?！敝^：“虞仲、夷逸，隱居放言。身中清，廢中權(quán)。我則異于是，無(wú)可無(wú)不可?！?/p>

按：中華本于此亦誤分為兩章，將“謂柳下惠、少連，降志辱身矣”以下分為一章。若此，則微子全篇多出一章，成十二章矣。

（4） 《集注》認(rèn)為《盡心》上篇“凡四十六章”，但中華本誤將第四十一章分為兩章，分別為“公孫丑曰道則高矣”“孟子曰大匠不為拙工”。若此，則全篇為四十七章矣。

此外，該書亦不乏體例不一、前后失應(yīng)、失漏標(biāo)點(diǎn)等情況。

［1］（宋） 朱熹.四書章句集注［M］.北京：中華書局，1983.

［2］（宋）朱熹.四書或問［M］//朱子全書.上海：上海古籍出版社，2002：328.

［3］（宋）朱熹.延年答問［M］//朱子全書.上海：上海古籍出版社，2002：328.

［4］（宋）黎靖德.朱子語(yǔ)類［M］//（宋） 朱熹.朱子全書.上海：上海古籍出版社，2002.

［5］（宋）朱熹.論孟精義［M］//朱子全書.上海：上海古籍出版社，2002：91.

［6］胡炳文.四書通［M］.長(zhǎng)春：吉林出版股份有限公司，2005：534.