呂肖奐

（四川大學(xué)中國(guó)俗文化研究所，四川 成都 610064）

歐陽(yáng)修以一生堅(jiān)守儒家思想、力斥佛道二教而著稱(chēng)。 “公生平不肯信老、佛”［1］與“歐陽(yáng)文忠公，平生詆佛、老”［2］，是歐陽(yáng)修給后世人留下的大體印象。然而仔細(xì)考察，歐陽(yáng)修對(duì)佛教與道教的心態(tài)及觀念是頗為復(fù)雜的，并非簡(jiǎn)單的 “不肯信”與“詆”可以概括；尤其是他對(duì)待道教與佛教的態(tài)度，實(shí)際上一直有很大區(qū)別，并非后世人所說(shuō)的“于二氏蓋未嘗有別”［2］，他對(duì)道教的“道”以及“神仙”都有自己的見(jiàn)解。歐陽(yáng)修晚年的人生觀、宗教觀等等都發(fā)生了很大變化，特別是早年堅(jiān)信不疑的儒家思想有所動(dòng)搖，而更傾向于道教生活，不復(fù)固守醇儒的形象。

一、自號(hào)“無(wú)仙子”到他稱(chēng)“神仙中人”：歐陽(yáng)修神仙有無(wú)說(shuō)矛盾性的結(jié)果

歐陽(yáng)修《刪正黃庭經(jīng)序》①洪本健《歐陽(yáng)修詩(shī)文集校箋》1731頁(yè)云“（《刪正黃庭經(jīng)序》）原無(wú)系年，作年不詳”；劉德清《歐陽(yáng)修紀(jì)年錄》76頁(yè)云“原無(wú)系年，置景祐三年之作品前，姑系于此（即景祐二年）”。余按：歐陽(yáng)修《集古錄》卷十有《黃庭經(jīng)跋》四篇，非全為永和本《黃庭經(jīng)》作，卻涉及到《黃庭經(jīng)》的四種版本，其三為“其字畫(huà)頗類(lèi)顏魯公”之別本而作，且云“治平丁未閏月三日書(shū)”；歐陽(yáng)修《刪正黃庭經(jīng)序》云其“乃為刪正諸家之異”而后作，因此，該文似當(dāng)在治平四年或其后作。因時(shí)間不定，本文采取審慎態(tài)度。［3］（P1731）一文，完整表達(dá)出他一個(gè)時(shí)期的道教觀包括神仙觀。在此文中，他對(duì)道教認(rèn)識(shí)的根本出發(fā)點(diǎn)是 “自古有道無(wú)仙”?！坝械馈?，是他一直比較親近道教的主要原因，而“無(wú)仙”，則是他經(jīng)常懷疑道教的最大理由。雖然他在文中說(shuō)“無(wú)仙子者，不知為何人也。無(wú)姓名，無(wú)爵里，世莫得而名之。其自號(hào)為無(wú)仙子者，以警世人之學(xué)仙者也”，但這種欲蓋彌彰的體例，一看便知是從陶淵明《五柳先生傳》等前人有意隱名傳借鑒而來(lái)的。其中“無(wú)仙子既甚好古，家多集錄古書(shū)文字，以為玩好之娛”，更是點(diǎn)明了“無(wú)仙子”即歐陽(yáng)修自謂。馬端臨《文獻(xiàn)通考》卷二百二十四《無(wú)仙子刪正黃庭經(jīng)》即云：“歐陽(yáng)文忠公序之，意必公所自為，而隱其名耳。”以“無(wú)仙子”自號(hào)，且有警示世人不當(dāng)學(xué)神仙之術(shù)之意，可見(jiàn)歐陽(yáng)修堅(jiān)信“無(wú)仙”。

既然以“無(wú)仙子”這樣的自號(hào)堅(jiān)定地否認(rèn)神仙的存在，歐陽(yáng)修自然是與道教之神仙是無(wú)緣的，然而在宋人的多種筆記小說(shuō)中，歐陽(yáng)修卻被證實(shí)為“神仙中人”，其中《宋朝事實(shí)類(lèi)苑》卷四十六引《西清詩(shī)話》的記載最為詳盡②葛立方《韻語(yǔ)陽(yáng)秋》卷12、阮閱《詩(shī)話總龜》卷45等均有記載，但無(wú)此完整。引文中所云歐陽(yáng)修詩(shī)，分別見(jiàn)《歐陽(yáng)修全集》之《居士集》卷14《又寄許道人》、卷9《戲石唐山隱者》。：

潁陽(yáng)石唐山，一峰特峙，勢(shì)雄秀獨(dú)。迢遙通絕頂，有石室，邢和璞算心處也。治平中，許昌齡者，安世諸父，早得神仙術(shù)，杖策來(lái)居，天下傾焉。后游太清宮，時(shí)歐陽(yáng)文忠公守亳社。公生平不肯信老、佛，聞之，邀致州舍，與語(yǔ)，豁然有悟，贈(zèng)之詩(shī)曰：“綠鬂青瞳瘦骨輕，飄然乘鶴去吹笙?？S坐覺(jué)風(fēng)生竹，疑是孫登長(zhǎng)嘯聲?！惫休d許道人、石唐山隱者，皆昌齡也。一日公問(wèn)術(shù)，許告以宮室已壞，難復(fù)語(yǔ)此，但明了前境，猶庶幾焉。與游嵩山、見(jiàn)神清洞事，公默有所契，語(yǔ)秘不傳。后公歸汝陰，臨行，以詩(shī)寄之云：“石唐仙室紫云深，潁陽(yáng)真人此算心。真人已去升寥廓，歲歲巖花自開(kāi)落。昔我曾為洛陽(yáng)客，偶向巖前坐盤(pán)石。四字丹書(shū)萬(wàn)仞崖，神清洞壑鎖樓臺(tái)。云深路絶無(wú)人到，鸞鶴今應(yīng)待我來(lái)?！惫謬L手書(shū)昌齡詩(shī)：“南莊相見(jiàn)北莊居，更入深山十里余。幽谷毎尋樵徑上，真心還與世情疏。云中犬吠流星過(guò)，天外雞鳴曉日初。昨日有人相問(wèn)訊，旋將落葉寫(xiě)回書(shū)”。讀此，想見(jiàn)其人矣。神清洞，世固詳其事，而昌齡尤瑰異。信公真神仙中人也。

從這一段文字看，歐陽(yáng)修是在治平四年到熙寧元年（1067—1068）出知亳州時(shí)，主動(dòng)邀請(qǐng)潁陽(yáng)石唐山道士許昌齡相談并問(wèn)及神仙之“術(shù)”，在許的啟發(fā)、導(dǎo)引下“明了前境”，豁然開(kāi)悟，從而得道而成為“神仙中人”的。其中時(shí)間、地點(diǎn)、人物、細(xì)節(jié)、過(guò)程、前因后果歷歷在目，又引歐陽(yáng)修本人的詩(shī)歌以及其手書(shū)許昌齡的詩(shī)歌為證，證據(jù)尤其確鑿，足以令人信服。

文中所引歐陽(yáng)修退居潁州前贈(zèng)給許昌齡的詩(shī)歌中，談到明道元年（1032）歐陽(yáng)修首官洛陽(yáng)時(shí)，因游嵩山見(jiàn)“神清洞”之事。此事其實(shí)在謝絳當(dāng)年所寫(xiě)的《游嵩山寄梅殿丞書(shū)》中就有十分清楚樸實(shí)的記載：“自是行七十里，出潁陽(yáng)北門(mén)，訪石堂山紫云洞，即邢和璞著書(shū)之所。山徑極險(xiǎn)，捫蘿而上者七八里，上有大洞，蔭數(shù)畝，水泉出焉，久為道士所占，爨煙熏燎，又涂填其內(nèi)，甚瀆靈真之境，已戒邑宰稍營(yíng)草屋于側(cè)，徙而出之。此間峰勢(shì)危絕，大抵相向，如巧者為之。又峭壁有若四字云 ‘神清之洞’，體法雄妙，蓋薛老峰之比。諸君疑古苔蘚自成文，又意造化者筆焉，莫得究其本末。問(wèn)道士及近居之民，皆曰‘向無(wú)此異，不知也。’少留數(shù)十刻，會(huì)將雨而去?！敝x絳所說(shuō)的“石堂山”即筆記中的“石唐山”?？芍?dāng)時(shí)并非只有歐陽(yáng)修見(jiàn)到了奇異的景象，謝絳以及同行的“諸君”包括尹洙等人，都對(duì)懸崖峭壁上偶然出現(xiàn)的“神清之洞”四字甚感奇異，至于猜想其成因并察訪其“本末”。謝絳等人稱(chēng)紫云洞為“靈真之境”，亦可見(jiàn)其對(duì)前代道士遺跡的敬仰。當(dāng)時(shí)歐陽(yáng)修二十六歲。此事后來(lái)因梅堯臣改謝絳文為詩(shī)①詳見(jiàn)梅堯臣《希深惠書(shū)言與師魯、永叔、子聰、幾道游嵩，因誦而韻之》云：“捫蘿上岑邃，仙屋何廣袤。乳水出其間，涓涓自成溜。凡骨此熏蒸，靈真安可覯。霞壁幾千尋，四字侔篆籀。咸意苔蘚文，誠(chéng)為造化授。標(biāo)之神清洞，民俗未嘗遘?！钡仍蚨娝苤?，即文中所謂“世固詳其事”，甚至還成為洛中的名勝故事，以至于蘇軾《送范景仁游洛中》詩(shī)云：“蘚書(shū)標(biāo)洞府，松蓋偃天壇。”蘇軾自注“蘚書(shū)”一句出于此典。

據(jù)文中所云，這件事成為歐陽(yáng)修晚年證悟前緣之后而悟道的重要契機(jī)?！段髑逶?shī)話》等書(shū)的意思是，歐陽(yáng)修不只是在晚年才莫名其妙突變?yōu)椤吧裣芍腥恕?，他?shí)在是在年輕時(shí)就有道緣、仙緣，只是他當(dāng)時(shí)沒(méi)能領(lǐng)悟，所以一生都沉迷于官場(chǎng)紅塵之中，直到致仕之前才受到高人許昌齡的點(diǎn)撥，而有出世、出塵之舉。

歐陽(yáng)修從無(wú)仙到成仙，其自定義與他定義或者說(shuō)自塑形象與他塑形象發(fā)生如此顛覆性的變化，到底是什么原因呢？是歐陽(yáng)修自身認(rèn)識(shí)問(wèn)題還是后人的有意虛構(gòu)呢？

歐陽(yáng)修成為“神仙中人”，自然帶有某些后世人夸飾乃至虛構(gòu)成分：一是因?yàn)楣P記小說(shuō)家言，總有一些捕風(fēng)捉影的嫌疑，二是因?yàn)榈澜讨腥顺３Ｓ袕?qiáng)拉名人入教、入仙以光大本教門(mén)庭之舉，所以此段話之可信度未免大打折扣。

然而，筆記小說(shuō)都不約而同引用歐陽(yáng)修自己的詩(shī)歌以證明其本身的自相矛盾，卻著實(shí)讓人深思。若非歐陽(yáng)修對(duì)道教的言論有矛盾，恐怕后人也不會(huì)憑空以子之矛攻子之盾。那么歐陽(yáng)修對(duì)道教之神仙說(shuō)到底還有哪些言論解說(shuō)，造成了如此巨大的形象反差呢？

實(shí)際上，歐陽(yáng)修對(duì)道教的神仙之說(shuō)，并非從來(lái)如其自稱(chēng)的“無(wú)仙子”那樣絕對(duì)否定其存在。歐陽(yáng)修一向具有懷疑探究精神，即便對(duì)他深信不疑的儒家學(xué)說(shuō)，都要質(zhì)疑經(jīng)傳，何況對(duì)道教的神仙之術(shù)？他常常以將信將疑的迷茫態(tài)度談到神仙，譬如他明道元年（1032）三月所寫(xiě)的《嵩山十二首·拜馬澗》云“昔聞王子晉，把袂浮丘仙。金駿于此墮，吹笙不復(fù)還。玉蹄無(wú)跡久，澗草但荒煙”，就對(duì)神仙傳說(shuō)和仙人事跡充滿(mǎn)迷茫而試圖一探究竟的心理；嘉祐二年（1057）歐陽(yáng)修寫(xiě)的《琴高魚(yú)》云“琴高一去不復(fù)見(jiàn)，神仙雖有亦何為”，當(dāng)說(shuō)神仙無(wú)用時(shí)，卻無(wú)意中流露出神仙存在的潛意識(shí)；治平四年（1067）歐陽(yáng)修《贈(zèng)李士寧》云：

吾聞?dòng)械乐?，游心太虛，逍遙出入，常與道俱。故能入火不熱，入水不濡。嘗聞其語(yǔ)，而未見(jiàn)其人也，豈斯人之徒歟？

這個(gè)水火不能侵身、能作逍遙的“有道之士”，是否就是道教中的神仙？歐陽(yáng)修似乎從道士李士寧的身上，感受到人可能會(huì)修成具有特異功能的近似神仙的“有道之士”。熙寧元年（1068）在參觀了亳州太清宮后，歐陽(yáng)修面對(duì)著傳說(shuō)中老子升天時(shí)曾騎鹿攀援過(guò)的檜樹(shù)，寫(xiě)《升天檜》以表達(dá)探究不清的迷惑：

青牛西出關(guān)，老聃始著五千言。白鹿去升天，爾來(lái)忽已三千年。當(dāng)時(shí)遺跡至今在，隱起蒼檜猶依然。惟能乘變化，所以為神仙。驅(qū)鸞駕鶴須臾間，飄忽不見(jiàn)如云煙。奈何此鹿起平地，更假草木相攀緣。乃知神仙事茫昧，真?zhèn)文客阶詡?。雪霜不改終古色，風(fēng)雨有聲當(dāng)夏寒。境清物老自可愛(ài)，何必詭怪窮根源。

人若“能乘變化”就會(huì)成神仙，但老子既然駕著鹿升天，又何必要假借檜樹(shù)呢？總是“本人情”而推理的歐陽(yáng)修，覺(jué)得此事不合常理常情，因而半信半疑，最后還是放棄了追究，而享受當(dāng)前的清境了。同年他寫(xiě)《感事》四首（見(jiàn)第三小節(jié)所引），其中第三首再次思考神仙的有無(wú)問(wèn)題，這回的思考，充滿(mǎn)了神奇而細(xì)致入微的想象，又有理性細(xì)節(jié)的推測(cè)，而結(jié)果仍然是不知“仙有無(wú)”，只是到最后覺(jué)得即便有神仙或修成神仙，也似乎沒(méi)什么意思而已。從早年到晚年，歐陽(yáng)修一直都在苦苦思考著神仙是否存在這個(gè)問(wèn)題，卻最終也沒(méi)有找到絕對(duì)肯定或否定的答案?？梢哉f(shuō)，歐陽(yáng)修潛意識(shí)中始終相信神仙的存在，但理性中卻因未能親見(jiàn)而否定其存在，自稱(chēng)“無(wú)仙子”只是一時(shí)的理性戰(zhàn)勝潛意識(shí)而已，而“誰(shuí)知仙有無(wú)”，則是他一生都在用理性探究非理性的問(wèn)題。他對(duì)神仙有無(wú)的曖昧不明或者說(shuō)模糊不清的矛盾態(tài)度，應(yīng)該說(shuō)是他被認(rèn)為是“神仙中人”的基本理由。

二、于二教其實(shí)有別：歐陽(yáng)修的遠(yuǎn)佛親道言行

一般人都認(rèn)為歐陽(yáng)修站在儒家立場(chǎng)，對(duì)佛教、道教一視同仁。譬如葉夢(mèng)得為了證明歐陽(yáng)修晚年開(kāi)始信奉佛、道，且于佛、道二教“未嘗有別”，在《避暑錄話》卷上連續(xù)記載了兩段，前一段與《西清詩(shī)話》有些相似，但語(yǔ)氣更為肯定：

歐陽(yáng)文忠公，……晚罷政事，守亳，將老矣，更罹憂患，遂有超然物外之志。在郡不復(fù)事事，每以閑適飲酒為樂(lè)。時(shí)陸子履知潁州，公客也，潁且其所卜居，嘗以詩(shī)寄之，頗道其意，末云：“寄語(yǔ)瀛洲未歸客，醉翁今已作仙翁?！贝穗m戲言，然神仙非老氏說(shuō)乎？世多言公為西京留守推官時(shí)，嘗與尹師魯諸人游嵩山，見(jiàn)蘚書(shū)成文，有若“神清之洞”四字者，他人莫見(jiàn)。然茍無(wú)神仙則已，果有，非公等為之而誰(shuí)？其言未足病也。公既登政路，法當(dāng)?shù)脡炈?，極難之，久不敢請(qǐng)，已乃乞?yàn)榈缹m，凡執(zhí)政以道宮守墳?zāi)?，惟公一人?/p>

這段話主要談的是歐陽(yáng)修晚年傾向道教，他自稱(chēng)“仙翁”，推翻了當(dāng)年“無(wú)仙子”的自號(hào)。而后一段話談的是其晚年漸漸傾向佛教：

歐陽(yáng)氏子孫，奉釋氏尤嚴(yán)于它士大夫家。余在汝陰，嘗訪公之子棐于其家，入門(mén)，聞歌唄鐘磬聲自堂而發(fā)，棐移時(shí)出，手猶持?jǐn)?shù)珠、諷佛名具謝：“今日適齋日，與家人共為佛事方畢?！眴?wèn)之，云：“公無(wú)恙時(shí)，薛夫人已自爾，公不禁也。及公薨，遂率其家無(wú)良賤悉行之?！比觋幱欣蠒?shū)生，猶及從公游，為予言：“公晚聞富韓公得道于凈慈本老，執(zhí)禮甚恭，以為富公非茍下人者，因心動(dòng)。時(shí)與法師住薦福寺，所謂颙華嚴(yán)者，本之高弟，公稍從問(wèn)其說(shuō)，颙使觀《華嚴(yán)》，讀未終而薨?！眲t知韓退之與大顛事，真不誣。公雖為世教立言，要之其不可奪處，不唯少貶于老氏，雖佛亦不得不心與也。

葉夢(mèng)得親見(jiàn)歐陽(yáng)修后人奉佛，且有歐之舊交“老書(shū)生”之親言，可知?dú)W晚年不僅親道而且親佛，完全不像青年、中年時(shí)那樣極端排斥佛老了。那么歐陽(yáng)修對(duì)佛、老是同樣的態(tài)度了？

實(shí)際上，葉夢(mèng)得前段話所說(shuō)的“墳寺”一事，說(shuō)明歐陽(yáng)修對(duì)佛、老的態(tài)度是不同的。歐陽(yáng)修申請(qǐng)以道教宮觀為墳院，在當(dāng)時(shí)是破例之事，因?yàn)槌⒍ɡ?，進(jìn)入兩府（中書(shū)門(mén)下和樞密院）的高官，可以請(qǐng)以佛教寺廟為墳院，歐陽(yáng)修不信佛教，自然不愿意申請(qǐng)寺院為墳院，而他在艱難抉擇后，寫(xiě)奏牘選定了道教宮觀，說(shuō)明他有著明顯的遠(yuǎn)佛親道傾向。此事因十分特別，而被不少人關(guān)注，曾敏行《獨(dú)醒雜志》卷二云：

兩府例得墳院。歐陽(yáng)公既參大政①歐陽(yáng)修嘉祐五年為樞密副使，嘉祐六年閏八月為參知政事，嘉祐七年冬作《曾祖曾祖母祖祖母焚黃祭文》《皇考太師祭文》《皇妣太夫人祭文》三道，“遣兄之子廬陵縣尉嗣立以告”。請(qǐng)墳院事可能在嘉祐六、七年間。所寫(xiě)奏牘今未見(jiàn)。，以素惡釋氏，久而不請(qǐng)。韓公為言之，乃請(qǐng)瀧岡之道觀，又以崇公之諱，因奏改為西陽(yáng)宮。今隸吉之永豐。

曾氏不像葉夢(mèng)得那樣認(rèn)為歐陽(yáng)修對(duì)佛、道一視同仁，而說(shuō)歐“素惡釋氏”，可知一些人從這件事上已經(jīng)了解到歐陽(yáng)修遠(yuǎn)佛親道的態(tài)度。

歐陽(yáng)修對(duì)待佛、道二教的態(tài)度的確是不同的，這從他對(duì)待僧人與道士的態(tài)度上就可以表明。歐陽(yáng)修與僧人、道士都有交往，譬如僧人秘演、惟儼、惟晤、凈照、契嵩，道士李景仙、李士寧、許昌齡等。但在與僧人交往中，他欣賞的是學(xué)詩(shī)作文以及“雖學(xué)于佛，而通儒術(shù)”［4］（P285）的僧人，而對(duì)其佛教不感興趣，他甚至?xí)苯亓水?dāng)?shù)馗藗冋f(shuō)：“子佛與吾儒，異轍難同輪”［4］（P26），“佛說(shuō)吾不學(xué)，勞師忽款關(guān)。 我方仁義急，君且水云閑。 ”［4］（P397）將佛學(xué)與儒學(xué)稱(chēng)為分屬“子”與“我”之井水不犯河水之學(xué)，區(qū)別得清清楚楚，絕不肯融合，且絕不肯學(xué)，可見(jiàn)其遠(yuǎn)佛、排佛的決心。

而在與道士的交往中，歐陽(yáng)修很少如此決絕。且不說(shuō)晚年贈(zèng)與許昌齡的多首詩(shī)歌中，對(duì)許如山中白云去來(lái)無(wú)跡的神仙似生活充滿(mǎn)艷羨，就是早年對(duì)其他道士及其道術(shù)也都欣賞備至。他欣賞擅于彈琴的潘道士［4］（P403）與李景仙［4］（P25）、“能棋好飲”的黃道士［4］（P105），更喜歡“因言禍福兼忠孝”的劉虛白［4］（P399）， 最 為 特 別 的 是 ， 他 對(duì) “ 挾 術(shù) 出 入 貴 人門(mén)”［5］的道士李士寧也稱(chēng)賞有加，治平四年所作的《贈(zèng)李士寧》云：

蜀狂士寧者，不邪亦不正，混世使人疑，詭譎非一行。平生不把筆，對(duì)酒時(shí)高詠，初如不著意，語(yǔ)出多奇勁。傾財(cái)解人難，去不道名姓。金錢(qián)買(mǎi)酒醉高樓，明月空床眠不醒。一身四海即為家，獨(dú)行萬(wàn)里聊乘興。既不采藥賣(mài)都市，又不點(diǎn)石化黃金。進(jìn)不干公卿，退不隱山林。與之游者，但愛(ài)其人，而莫見(jiàn)其術(shù)，安知其心？

對(duì)這樣一位正邪難分的道士，歐陽(yáng)修欣賞其詩(shī)酒悠游又能散財(cái)獨(dú)行，卻無(wú)法判定這樣的人是“有道之士”，還是“言不純師，行不純德，而滑稽玩世，其東方朔之流乎？”歐陽(yáng)修一向喜歡“智謀雄偉非常之士”［4］（P284），這一點(diǎn)頗不同于一般的醇儒。 他不僅欣賞道士們的才藝、生活、儒道結(jié)合的言論，而且相信世間有莊子所說(shuō)的那種能作逍遙游的、不同于儒者生活的“有道之士”。

景祐以及慶歷前期，正是歐陽(yáng)修積極參政議政、興儒排佛的高潮期，為了改變“論卑而氣弱”的士風(fēng)，歐陽(yáng)修以身作則，提倡儒家積極進(jìn)取、知其不可而為之的入世精神，而反對(duì)佛、道二教的不能“憂天下之憂而憂”的出世行為，但是他在慶歷二年（1042）為醴陵的登真宮寫(xiě)的《御書(shū)閣記》中，對(duì)佛、道二教做了詳細(xì)的對(duì)比：

夫老與佛之學(xué)，皆行于世久矣。為其徒者常相訾病，若不相容于世。二家之說(shuō)，皆見(jiàn)斥于吾儒，宜其合勢(shì)并力以為拒守，而乃反自相攻，惟恐不能相弱者，何哉？豈其死生性命所持之說(shuō)相盭而然邪？故其代為興衰，各系于時(shí)之好惡，雖善辯者不能合二說(shuō)而一之。至其好大宮室，以矜世人，則其為事同焉。然而佛能箝人情而鼓以禍福，人之趨者常眾而熾；老氏獨(dú)好言清浄遠(yuǎn)去、靈仙飛化之術(shù)，其事冥深，不可質(zhì)究，則其為常，以淡泊無(wú)為為務(wù)，故凡佛氏之動(dòng)搖興作，為力甚易，而道家非遭人主之好尚，不能獨(dú)興。其間能自力而不廢者，豈不賢于其徒者哉！

在對(duì)比了佛道二教相同點(diǎn)后，歐陽(yáng)修又特別指出二者之不同，在對(duì)其不同內(nèi)容與影響的述說(shuō)中，有明顯同情并偏好道教的傾向。道教的“清凈遠(yuǎn)去、靈仙飛化”以及“淡泊無(wú)為”不像佛教那樣蠱惑人心而被眾多世俗人接受，卻更能讓歐陽(yáng)修向往和心儀。

當(dāng)慶歷后期歐陽(yáng)修被貶謫到滁州時(shí)，積極入世的 “吾儒”思想已經(jīng)不能完全撫慰他內(nèi)心的創(chuàng)傷，而他又不愿意從“吾儒”之外的佛學(xué)找尋心靈慰藉，所以就在慶歷七年（1047）無(wú)為軍李景仙道士為他彈琴時(shí)，他既傾倒于李的琴聲琴藝，又羨慕李的鶴發(fā)童顏，因而向李問(wèn)養(yǎng)生之道：

郡齋日午公事退，荒涼樹(shù)石相交加。李師一彈鳳凰聲，空山百鳥(niǎo)停嘔啞。我怪李師年七十，面目明秀光如霞。問(wèn)“胡以然”，笑語(yǔ)我：“慎勿辛苦求丹砂。惟當(dāng)養(yǎng)其根，自然燁其華。又云理身如理琴，正聲不可干以邪。”我聽(tīng)其言未云足，野鶴何事還思家。 抱琴揖我出門(mén)去，獵獵歸袖風(fēng)中斜。［4］（P25）

這可能并非歐陽(yáng)修首次向道士問(wèn)道，但的確是他詩(shī)文中最早向道士問(wèn)道的詩(shī)歌記錄，比起《西清詩(shī)話》等筆記中所載的問(wèn)道許昌齡，要早二十年?？芍?dú)W陽(yáng)修在慶歷后期就有親道問(wèn)道之舉。

李景仙給歐陽(yáng)修的建議，與歐陽(yáng)修在《刪正黃庭經(jīng)序》中所表達(dá)的思想十分一致。

歐陽(yáng)修曾收集多種版本的《黃庭經(jīng)》并細(xì)心校訂刊行，且云“世傳《黃庭經(jīng)》者，魏晉間道士養(yǎng)生之書(shū)也?！藶閯h正諸家之異，一以永和石本為定；其難曉之言略為注解，庶幾不為訛謬之說(shuō)惑世以害生。”這是歐陽(yáng)修在批判中卻為道教所作的“功德”。雖然他在文末說(shuō)“若大雅君子，則豈取于此”，雖然他在另一跋文中說(shuō)“余非學(xué)異說(shuō)者，哀世人之惑于繆妄爾”［4］（P1209），雖然他始終以《黃庭經(jīng)》為“吾儒”之外的“異說(shuō)”，但歐陽(yáng)修為此經(jīng)花費(fèi)了很大心力，在校訂注解并為之序跋時(shí)，系統(tǒng)學(xué)習(xí)、了解了道教中最為重要的養(yǎng)生之道，可以說(shuō)《黃庭經(jīng)》是歐陽(yáng)修進(jìn)入道教領(lǐng)域最重要的門(mén)徑?！皻W陽(yáng)子嘗刪正《黃庭經(jīng)》，朱子嘗改注《參同契》，二公大儒，皆不以其說(shuō)為非，山林獨(dú)善之士用以養(yǎng)生全年，固未為得罪于名教?！保?］能夠研讀一教的經(jīng)典，即便不濡染，也能夠深入其中得其精粹，何況歐陽(yáng)修晚年確乎得益于道教不少。

歐陽(yáng)修在《刪正黃庭經(jīng)序》中通過(guò)舉例、論證、辨析，將信奉道教的人分為三等：“故上智任之自然，其次養(yǎng)內(nèi)以卻疾，最下妄意而貪生?！边@與李景仙所說(shuō)的養(yǎng)生之術(shù)完全相同。歐陽(yáng)修之所以在“吾儒”之外而遠(yuǎn)佛親道，最根本的原因就是“其術(shù)雖本于貪生，及其至也，尚或可以全角而卻疾，猶愈于肆欲稱(chēng)情以害其生者，是謂養(yǎng)內(nèi)之術(shù)?！睔W陽(yáng)修雖對(duì)道教的神仙之說(shuō)半信半疑，但對(duì)道教的“養(yǎng)內(nèi)之術(shù)”卻一生都深信不疑，這是他一生遠(yuǎn)佛親道的基本原因。

三、晚年出儒入道：精神積淀與地域文化的合力作用

歐陽(yáng)修不僅一生遠(yuǎn)佛親道，而且到晚年，更是脫儒入道。治平四年（1067），六十一歲的歐陽(yáng)修寫(xiě)了《感事》四首，認(rèn)真思考道教與儒教的關(guān)系：

老者覺(jué)時(shí)速，閑人知日長(zhǎng)。日月本無(wú)情，人心有閑忙。努力取功名，斷碑埋路傍。逍遙林下士，丘壟亦相望。長(zhǎng)生既無(wú)藥，濁酒且盈觴。

空山一道士，辛苦學(xué)延齡。一旦隨物化，反言仙已成。開(kāi)填見(jiàn)空棺，謂已超青冥。尸解如蛇蟬，換骨蛻其形。既云須變化，何不任死生？

仙境不可到，誰(shuí)知仙有無(wú)？或乘九班虬，或駕五云車(chē)。朝倚扶桑枝，暮游昆侖墟。往來(lái)幾萬(wàn)里，誰(shuí)復(fù)遇諸涂？富貴不還鄉(xiāng)，安事富貴歟。神仙人不見(jiàn)，魑魅與為徒。人生不免死，魂魄入幽都。仙者得長(zhǎng)生，又云超太虛。等為不在世，與鬼亦何殊。得仙猶若此，何況不得乎？寄謝山中人，辛勤一何愚！

莫笑學(xué)仙人，山中苦岑寂。試看青松鶴，何似朱門(mén)客。朱門(mén)炙手熱，來(lái)者無(wú)時(shí)息。何嘗問(wèn)寒暑，豈暇謀寢食。強(qiáng)顏悅憎怨，擇語(yǔ)防仇敵。眾欲苦無(wú)厭，有求期必獲。敢辭一身勞，豈塞天下責(zé)。風(fēng)波卒然起，禍患藏不測(cè)。神仙雖杳茫，富貴竟何得！

這組詩(shī)的前三首分別對(duì)道教中的長(zhǎng)生說(shuō)、尸解成仙說(shuō)、神仙說(shuō)表示質(zhì)疑，可以說(shuō)是全面質(zhì)疑、反對(duì)道教。而最后一首，則著重描寫(xiě)了入世者也即“吾儒”的追求與生活，通過(guò)比較，結(jié)論是“吾儒”的一切，遠(yuǎn)不如道教中人即詩(shī)中所說(shuō)的 “學(xué)仙人”、“林下士”、“山中人”。既然儒家所追求的富貴功名理想與道教所追求的神仙理想一樣虛妄不可求得，而儒者所面對(duì)的人事復(fù)雜辛苦，遠(yuǎn)過(guò)于學(xué)道者所面對(duì)的自然世界的岑寂辛勤。也就是說(shuō)，道教、儒教的最終理想不同，實(shí)現(xiàn)其理想的途經(jīng)也不同，但其理想均有不可全然信求之處，其實(shí)踐的過(guò)程也均有各自的艱辛，相較而言，儒教的理想還不如道教，而其實(shí)現(xiàn)的道路面對(duì)的問(wèn)題遠(yuǎn)比道教煩雜。何不脫儒而求神仙相信道教呢？以最后一首的反對(duì)儒教，推翻前三首的反對(duì)道教，可謂以反制反，歐陽(yáng)修經(jīng)過(guò)認(rèn)真深刻的思辨，完成了其人生觀、宗教觀、世界觀的轉(zhuǎn)變。

可以說(shuō)，經(jīng)歷了一世憂患，過(guò)了花甲之年的歐陽(yáng)修，反思自己作為儒者的入世生活是那樣的坎坷艱辛，自愿脫離“吾儒”而親近出世的道教了。這個(gè)曾經(jīng)堅(jiān)定不移的儒者，在深思熟慮之后，變成了“神仙中人”?！凹恼Z(yǔ)瀛洲未歸客，醉翁今已作仙翁”［4］（P104），慶歷年間還需要以酒麻醉才能暫時(shí)解脫儒者苦悶的“醉翁”，治平、熙寧間幾乎變成了全然超然世外的“仙翁”，而這個(gè)“仙翁”不需要追究神仙的有無(wú)，卻已過(guò)上了神仙般的生活：“在郡不復(fù)事事，毎以閑適飲酒為樂(lè)”［2］。不久他又在反復(fù)求退中被允致仕，從人生形式上徹底出世為“仙”了。

對(duì)于歐陽(yáng)修而言，不理政事或不過(guò)問(wèn)政事，而能清凈度日就是神仙生活。嘉祐四年（1059）他所寫(xiě)的《景靈宮致齋》云：

攝事衰年力不強(qiáng)，誰(shuí)憐岑寂臥齋坊。青苔點(diǎn)點(diǎn)無(wú)人跡，綠葉陰陰覆砌涼。玉宇清風(fēng)來(lái)處遠(yuǎn)，仙家白日靜中長(zhǎng)。卻視九衢車(chē)馬客，自然顏鬢易蒼蒼。

已經(jīng)頗有超然世外的神仙滋味，但尚有不可全然接受的“岑寂”之感，還無(wú)法完全忘卻紅塵中熙熙攘攘的“車(chē)馬客”，而且這種生活只是偶一為之，到了治平四年（1069）以后，幾乎是篇篇詩(shī)歌都在述說(shuō)著清閑悠游的神仙生活，還常以超然的態(tài)度悲憫地注視著塵世中奔競(jìng)的俗人，常有“仙家千載一何長(zhǎng)，浮世空驚日月忙”［4］（P404）之類(lèi)的話語(yǔ)。 追求“浮世”功名富貴的日子已然遠(yuǎn)去，雖說(shuō)一時(shí)成不了仙界的神仙，卻可以享受“浮世”里自然無(wú)為的人間仙境。

宋代不少人都有早儒晚佛道的傾向，歐陽(yáng)修的不同處在于，他當(dāng)年是那樣旗幟鮮明地尊儒反佛道，領(lǐng)導(dǎo)著“開(kāi)口攬時(shí)事，議論爭(zhēng)煌煌”的參政入世思潮及一代士風(fēng)，而到晚年卻要徹底反轉(zhuǎn)自己的形象，這對(duì)他的尊嚴(yán)而言，絕對(duì)是嚴(yán)峻的考驗(yàn)。當(dāng)時(shí)以及后世人都關(guān)注著這位政治文化文學(xué)巨星的思想動(dòng)向乃至生活細(xì)節(jié)，連與他關(guān)系密切的韓琦都要嘲戲他的親道之舉：“韓魏公初見(jiàn)奏牘 （指求宮觀為墳院的奏章），戲公曰：‘道家以超升不死為貴，公乃使在丘壟之側(cè)，老君無(wú)乃卻辭行乎？’公不覺(jué)失聲大笑。”［2］可見(jiàn)他要轉(zhuǎn)變一下思想，面對(duì)的公眾壓力有多么巨大。然而越來(lái)越多的世間中傷，迫使他拋棄虛無(wú)的尊嚴(yán)，在反復(fù)權(quán)衡三教得失之后，他還是理性選擇了道教作為晚年的精神歸宿，盡管不免留下了一些嘲諷或其它種種是是非非的評(píng)論。當(dāng)然，歐陽(yáng)修并沒(méi)有完全斷絕與儒教的關(guān)系，只是晚年精神的天平向道教傾斜而已。

“潁亳相望樂(lè)未央，吾州仍得治仙鄉(xiāng)。夢(mèng)回枕上黃粱熟，身在壺中白日長(zhǎng)。 ”［4］（P104）歐陽(yáng)修在慶歷后期問(wèn)道，已經(jīng)有一些以道濟(jì)儒傾向，到了治平、熙寧年間他出知亳州時(shí)，亳州的“仙鄉(xiāng)”文化遺產(chǎn)，無(wú)疑加速了他脫儒入道的進(jìn)程。親臨老子的出生地與升仙處以及宋真宗駕臨過(guò)的太清宮，歐陽(yáng)修感觸良多，寫(xiě)了多首詩(shī)歌表達(dá)近道的情懷，《升天檜》之外，《太清宮燒香》云：“我是蓬萊宮學(xué)士，朝真便合列仙官?！蔽羧蘸擦謱W(xué)士院的學(xué)士，已是儒者心目中的仙人；而到了仙鄉(xiāng)亳州，仙人成了真正的“仙翁”；再到太清宮朝拜了太上老君，自然被列入仙官行列。歐陽(yáng)修在亳州感受到他與道教的緣分，他不僅邀見(jiàn)許昌齡暢談道術(shù)，而且一再思考道教的各種問(wèn)題。亳州的地域文化觸動(dòng)了他一貫遠(yuǎn)佛親道的情緒，個(gè)人精神傾向在恰當(dāng)?shù)臅r(shí)空機(jī)緣中得到了啟示，成為歐陽(yáng)修思想大方向轉(zhuǎn)變的契機(jī)。

佛、道二教在宋太祖太宗時(shí)代，就與政治建立了良性的政教關(guān)系［7］，真宗崇道而未廢佛，仁宗時(shí)也是佛道兼興，因此，歐陽(yáng)修在景佑、慶歷時(shí)為重振士風(fēng)而崇儒排佛、道，可以說(shuō)是十分個(gè)人化的行為，在當(dāng)時(shí)并無(wú)多少完全支持他的同道，連范仲淹、韓琦、杜衍、富弼等一起積極參政的政治同道，在精神上都多多少少濡染佛道，至少不像他那么排斥佛、道，可知?dú)W陽(yáng)修在精神上有多孤立。歐陽(yáng)修的排佛道言行來(lái)源于他一直崇尚的韓愈，但是精神上的尚友古人，在實(shí)際生活中未免孤立寂寞，何況仁宗末年以及英宗、神宗時(shí)佛道二教益發(fā)昌盛，尤其是佛教大行其道，道教雖不如佛教炙手可熱，但也有許昌齡、李士寧這樣的道士游走于公卿之間、盛名一時(shí)。歐陽(yáng)修脫儒之后重新選擇之際，他還是與大眾近佛不同，而選擇了不太熾熱的道教。早年的遠(yuǎn)佛親道自然是其入道的關(guān)鍵因素，而道士們的一時(shí)引導(dǎo)也如地緣一樣產(chǎn)生了一些促進(jìn)作用。

對(duì)于歐陽(yáng)修來(lái)說(shuō)，三教并非只是宗教或思想、哲學(xué)，而是可以付諸實(shí)踐的人生的追求、態(tài)度與方式，因此，選擇哪一教就意味著要實(shí)踐那一教的終極理想，與生活方式，歐陽(yáng)修關(guān)于各種宗教的思想并不像虔誠(chéng)信奉者或?qū)ｉT(mén)研究家那么誠(chéng)敬或深刻，卻因其探索、思辨、履踐而更顯精彩。

［1］江少虞.宋朝事實(shí)類(lèi)苑：卷46[M].文淵閣四庫(kù)全書(shū)本.

［2］葉夢(mèng)得.避暑錄話：卷上[M].文淵閣四庫(kù)全書(shū)本.

［3］歐陽(yáng)修詩(shī)文集校箋[M].歐陽(yáng)修 撰，洪本健 校箋.上海：上海古籍出版社，2009.

［4］ 歐陽(yáng)修.歐陽(yáng)修全集[M].北京：中國(guó)書(shū)店，1986.

［5］ 脫脫，等.刑法志[A].宋史：卷二百[M].北京：中華書(shū)局，1962.

［6］王祎.王忠文集：卷二十[M].文淵閣四庫(kù)全書(shū)本.

［7］劉長(zhǎng)東.宋代佛教政策論稿[M].成都：巴蜀書(shū)社，2005.