何建良，楊向榮

（1．井岡山大學人文學院，江西 吉安 343009；2．湘潭大學藝術(shù)學院，湖南 湘潭 411105）

文化是民族的血脈，是人民的精神家園。以孝為核心的人倫道德理念是中國傳統(tǒng)文化的一大特點，它貫穿了華夏上下幾千年的歷史，被歷代圣人先哲沿用改造，被歷朝統(tǒng)治者用作治理國家的要訣，也成為個人安身立命處世的準則。中國傳統(tǒng)文化可謂是建立在孝的基礎(chǔ)上，自古就有俗語：“萬惡淫為首，百善孝為先”，“人有百行首重孝，孝字本是百行源”，曾國藩曾說：“讀盡天下書，無非一孝字。”梁漱溟也說：“說中國文化是‘孝’的文化，自是沒錯。 ”[1]（P307）可見中國作為道德之國，孝乃傳統(tǒng)倫理道德之本，中國文化之根，也是中華民族區(qū)別于其他國家民族文明的獨特的倫理道德觀念。以孝為核心的孝文化的形成，體現(xiàn)出孝在中國傳統(tǒng)文化中具有廣泛的文化綜合意義，它已從一種道德規(guī)范延伸至宗教、政治、法律、民俗、藝術(shù)等諸多范疇，不僅具有倫理性還具有政治性和社會性。因此，要在經(jīng)濟、政治、文化趨向全球化的浪潮中堅持弘揚和培育民族精神，探討中國孝文化的理念形態(tài)以及它的現(xiàn)代傳承就顯得必要而迫切。

一

從歷史的角度探討，孝的觀念起源于人類文明之初，早在殷商甲骨文中就出現(xiàn)了“孝”字，《爾雅·釋訓》中有“善事父母為孝”的解釋，東漢許慎的《說文解字》中對“孝”做出的解釋是：“善事父母者，從老省、從子，子承老也?！币鉃樾⑹侵缸优谭罡改傅囊环N善行。這種解釋與我國古代儒家所倡導的孝的基本含義一致，也是孝文化觀念流傳至今的主要含義，但其最原初的本意并不完全是這個。史前原始社會時期就有了孝意識，但此時是氏族社會時期，孝是氏族范圍內(nèi)的而非小家庭性質(zhì)，從《禮記·禮運》中記載從世襲制社會以后倫理的變化可以看出：“大道之行也，天下為公。故人不獨親其親，不獨子其子……今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己?！盵2]（P21）孝文化觀念正式形成并有大量文獻可考、也是學術(shù)界普遍認為的時期是在周初。西周滅商后實行宗法制，祭祀始祖以來的列祖列宗，并實行嚴密的等級制，制定一系列禮節(jié)，稱“周禮”。周代很重視孝，把孝納入宗法制度，可見孝既是周代宗法制和等級制的產(chǎn)物，也是維系這種宗法、等級制的手段。因此這時的孝文化不可避免地打上了一種家國同構(gòu)的政治色彩，主要表現(xiàn)為尊祖敬宗和傳宗接代。

尊祖敬宗表現(xiàn)為宗廟祭祀，但周代的祭祀在宗法制度的嚴格約束下，不是所有的人都有祭祀先祖的權(quán)力。據(jù)記載，宗族中繼承始祖者為大宗，只有大宗的宗子即嫡系長房才有祭祀始祖的資格，其余不具備祭祀資格的小宗則祭祀宗子。這種尊祖敬宗的孝文化維護了宗族之間的等級差別和嚴密的宗法制，從而維護了周天子至高無上的統(tǒng)治地位。到了春秋戰(zhàn)國時期，周禮崩壞，以血緣關(guān)系為核心的宗法制和等級制衰落，新的官僚制度代替了世襲的宗法制，自然經(jīng)濟的個體小家庭結(jié)構(gòu)突顯，加之生產(chǎn)力的提高，人們的意識進一步理性化，對于祖先神靈的尊崇減弱，周代的孝文化觀念有了重大轉(zhuǎn)變，出現(xiàn)了以儒家為代表的一批思想家對其進行改革。

儒家學派創(chuàng)始人孔子，也是儒家孝道改造的開山鼻祖。他深受周代孝文化的熏陶和影響，因此在他的孝道中仍可見宗法觀念的影子，要求君臣、父子、長幼各守其道，將行孝道與守禮節(jié)結(jié)合起來。但他最大的改造是將周代敬祖先之孝轉(zhuǎn)變?yōu)榫锤改钢?，將對宗族先祖的孝敬轉(zhuǎn)移到個體家庭之中，這樣就將周代貴族的孝轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N民眾的孝，擴大了孝道范圍。在孝的行為方式上，孔子加入了“敬”，使父母在物質(zhì)和精神層面皆得到關(guān)懷；在孝的對象上加入了“悌”，將血親之孝推及兄弟姐妹之間的關(guān)愛；最后還將孝與其核心觀念“仁”相結(jié)合，所謂“孝弟也者，其為仁之本與。 ”[3]（P2）以仁的人性根源普及孝，又以孝實現(xiàn)其天下歸仁的終極目標。曾子是孔子門下以孝著稱的思想家，也是儒家孝道的集大成者，其思想核心就是孝。曾子在繼承孔子孝道的基礎(chǔ)上從深度和廣度上拓寬了孝的范圍，《曾子大孝》中說：“居處不莊，非孝也；事君不忠，非孝也；蒞官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；戰(zhàn)陣無勇，非孝也。 ”[4]（P83）將孝道擴展至道德、政治、社會生活等各個領(lǐng)域，成為一項指導人們?yōu)槿颂幨赖钠毡閭惱碛^念。至此，孝的內(nèi)涵范圍擴大到最廣，孝道經(jīng)典《孝經(jīng)》就是以曾子的孝道理念為理論基石進行概括的。其中他將對父母的孝敬延伸至政治上，將孝與忠君聯(lián)系起來成為他的一大發(fā)展。孟子作為曾子門下弟子的弟子，進一步強調(diào)孝與政治的結(jié)合，提出仁政和以孝治國的方針，并將贍養(yǎng)父母這一倫理規(guī)范放在評判一切是非唯一標準的高度。

經(jīng)過儒家對孝文化的改造和重視后，孝文化涉及中國人生活的方方面面，滲透到中國人的民族意識里，成為中國人傳統(tǒng)文化中最核心的一部分。孝文化的成型與傳播始于《孝經(jīng)》，其系統(tǒng)而完備地闡發(fā)孝文化內(nèi)涵和理念形態(tài)，承載了儒家孝道的全部精華與成果，也標志著儒家學派對早期孝道的改造完成，是我國傳統(tǒng)孝文化的理論基石，此后，中國傳統(tǒng)孝文化都遵《孝經(jīng)》為其理論依據(jù)?！缎⒔?jīng)》雖成書于秦朝之前，但注重以法治國的秦朝并未全面提倡孝道，而到了獨尊儒術(shù)的漢代，建立了以孝為核心的社會統(tǒng)治秩序，從實踐上體現(xiàn)了儒家孝道的政治性。主要表現(xiàn)為將孝納入“三綱五常”的封建道德體制中。董仲舒明確提出并論證了“父為子綱，君為臣綱，夫為婦綱”的封建等級觀念，使父尊子卑，君尊臣卑，夫尊妻卑的孝道觀念趨于綱?；徒^對化。漢代這種以孝治天下的基本精神為后世歷朝歷代所沿襲，并且都以儒家改造后的以善事父母、敬忠君王的孝道內(nèi)涵為宗旨遵循，不僅作為民眾協(xié)調(diào)家庭關(guān)系的傳統(tǒng)倫理道德準則，而且還是服務(wù)于封建統(tǒng)治者專制統(tǒng)治的治國方略。

二

我國傳統(tǒng)孝文化歷史悠久，源遠流長，其理念形態(tài)自是相當豐富，《孝經(jīng)·開宗明義》中就點明：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。 ”[5]（P42）明確總結(jié)了傳統(tǒng)儒家孝道的三個基本理念表現(xiàn)形態(tài)：善事父母親人，忠于君主國家，建功立業(yè)。孝文化作為一種社會意識形態(tài)，在歷朝歷代的具體實踐中不斷地發(fā)展和完善。縱觀我國傳統(tǒng)孝文化幾千年的歷史進程，把握其理念形態(tài)首先應明確傳統(tǒng)孝文化的精神本質(zhì)，那就是敬與忠。

敬是對養(yǎng)的升華，《論語·為政》中“子游問孝。子曰：‘今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)，不敬，何以別乎？ ’”[3]（P15）說的是如果對待父母只是贍養(yǎng)而沒有敬，則跟犬馬動物沒有什么分別。這里面包含了濃厚的長幼上下倫理關(guān)系，子女對父母的愛必須通過敬來體現(xiàn)，不然就亂了倫常。敬中還包括了順的含義，所謂孝順，孝中有順，是指不違背父母的意向決定，不與父母頂撞沖突，可謂敬的一種結(jié)果和落實。忠則體現(xiàn)了個人與國家、君主的關(guān)系以及處世的原則，包含了忠君、忠國、忠于義理、忠于事業(yè)，體現(xiàn)了個人對待國家公務(wù)上的責任意識和奉獻精神。

從孝文化的精神本質(zhì)出發(fā)，可將孝文化的理念形態(tài)歸為善事父母這一基本形態(tài)，以及忠君和立身這兩個衍生形態(tài)。

善事父母即要求在父母生前對他們孝順、侍奉和贍養(yǎng)，死后對他們盡喪禮和祭禮。其不僅表現(xiàn)在物質(zhì)上的贍養(yǎng)，還包括從精神上對父母給予關(guān)心和尊重。中國傳統(tǒng)封建社會尤其強調(diào)子女對父母的尊重，甚至形成一種權(quán)威，所謂“父為子綱”。盡管隨著歷史發(fā)展與社會的進步，這種原初的權(quán)威逐漸減弱演變?yōu)榻裉斓木匆?，但幾千年來扎根在中國人?nèi)心的傳統(tǒng)孝道意識仍把對父母的尊重和孝敬作為子女應有的責任?！缎⒔?jīng)》中說善事父母應做到：“居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。 ”[5]（P45）意思是子女對父母盡孝，生活中要讓他們感受到被尊重；贍養(yǎng)照顧他們，使他們心情愉快；父母生病了要感到憂愁并悉心照料；父母去世時應萬分哀痛，置辦喪事；父母去世后祭拜之時，要莊嚴地舉行祭祀儀式，追思父母的養(yǎng)育之恩。

善事父母是孝文化在傳統(tǒng)家庭模式中的表現(xiàn)形態(tài)，家庭是以血緣和婚姻關(guān)系為基礎(chǔ)的一種組織形式。因此傳宗接代也是盡孝的一種形式，孟子說：“不孝有三，無后為大。 ”[6]（P167）將生兒育女放在孝行很重要的位置。此外，家庭有小有大，《禮記·坊記》中有言：“睦于父母之黨，可謂孝矣?！北砻鞒诵⒕锤改高€要尊敬父母的兄弟姐妹等親戚。中國傳統(tǒng)歷來注重家和萬事興，家庭風貌和興衰直接影響家庭中每個成員的生活，孝道思想是調(diào)節(jié)家庭中父母與子女，家庭與親戚間倫理關(guān)系、維系家庭和睦團結(jié)最重要的紐帶。

忠君是出于孝而表現(xiàn)在政治上的行為。中國古代是封建君主專制社會，國家是最大的家庭，君王是最大的家長，由于孔子受傳統(tǒng)宗法制度根深蒂固的影響，其開創(chuàng)的儒家孝道十分重視封建等級觀念，即民眾對君王敬忠，對君王和國家忠心耿耿?！缎⒔?jīng)·廣揚名》中有：“君子之事親孝，故忠可移于君。 ”[5]（P46）這一理念符合我國封建君主專制制度，自漢代起歷朝歷代的統(tǒng)治者從未放松過對孝的重視，以此來維護集權(quán)統(tǒng)治，鞏固國家政權(quán)。歷朝君王也尤其注重從突出的孝子中選官，孝子一是其本身具有仁慈之心和良好的道德品行，二是能移小孝于大忠，把孝敬父母之情用在忠于君王報效國家上。由此可見中國古代以家庭中的孝協(xié)調(diào)家庭關(guān)系，以政治上的孝（忠）穩(wěn)固國家和社會秩序，全面實施“以孝治天下”的方略。而立身是傳統(tǒng)孝文化理念形態(tài)的最高境界。作為子女能在社會上安身立命并且成就一番事業(yè)，讓父母和家族都為此感到榮耀，從而彰顯父母和家族的名聲，這在中國傳統(tǒng)社會不僅是子女自身價值的實現(xiàn)，也是對孝的最高要求?！缎⒔?jīng)·開宗明義》中有：“立身行道，揚名傳后世，孝之終也。 ”[5]（P42）因此在中國傳統(tǒng)社會，鼓勵子孫后代修養(yǎng)自己的德行，報效祖國，建功立業(yè)，是對每個孝子的最高期許，也是每個孝子所追求的孝的最高目標。

中國傳統(tǒng)孝文化的三個理念形態(tài)是層層遞進、環(huán)環(huán)相扣的。對父母家庭的孝作為最基本的要求，是每個民眾應遵循的基本道德規(guī)范；出于對父母的孝，將其運用到政治上則有助于封建君王維持統(tǒng)治、治理國家；而最大的孝是自己建功立業(yè)，名揚后世，成為國家的功臣，讓父母和家人也受到眾人的景仰，這不僅在自我小家庭中盡到了應有的孝，讓父母在物質(zhì)和精神上都得到滿足，而且在國家社稷這個大家庭里也做出了自己的貢獻，最后完成自身的價值實現(xiàn)，實為最大的孝。只有全面貫徹整個孝文化理念體系，人人自覺遵循長幼上下倫理關(guān)系，才有助于最大限度發(fā)揮傳統(tǒng)孝道的道德、社會和政治功能，實現(xiàn)家庭、社會和國家秩序井然、興旺發(fā)達。同時這也鮮明地體現(xiàn)出傳統(tǒng)孝文化人民性和封建性并存的雙重性質(zhì)。

三

孝在中國古代社會中被視為文化之根、道德之源，其在傳統(tǒng)封建社會中發(fā)揮著重要的作用，加之傳統(tǒng)孝文化直接與政治掛鉤，因而確保了孝文化在中國幾千年的傳統(tǒng)倫理中的核心地位。然而，自近代伊始，孝文化的發(fā)展出現(xiàn)了危機和阻礙，一方面，在現(xiàn)代文化的沖擊下，傳統(tǒng)儒家文化的權(quán)威也日漸衰微，傳統(tǒng)家庭結(jié)構(gòu)模式逐漸解體，這對孝道的現(xiàn)代傳承帶來了很大的沖擊；另一方面，西方文化的大量涌進，使得中國當下的文化呈多樣化發(fā)展，這不但使傳統(tǒng)孝文化中的封建性消失，也使孝文化中的精華日益缺失。因此，在當代社會，尤其是當下構(gòu)建社會主義和諧社會新的歷史條件下，弘揚傳統(tǒng)孝文化觀念具有重要的現(xiàn)實意義。而要傳承傳統(tǒng)孝文化，就不僅要吸收傳統(tǒng)孝文化中的精華，同時又要有所創(chuàng)新，樹立新型孝道理念，使孝文化順應時代的發(fā)展，為建設(shè)現(xiàn)代社會精神文明服務(wù)。在我們看來，孝文化的現(xiàn)代傳承主要表現(xiàn)在以下幾個方面。

首先，現(xiàn)代孝文化繼承和弘揚了傳統(tǒng)孝文化理念中善事父母、愛親敬親、尊親敬老的合理內(nèi)核。在家庭中對父母和長輩給予物質(zhì)上的贍養(yǎng)和精神上的關(guān)懷，同時讓孝道觀念走出家庭，使敬老養(yǎng)老觀念由家庭推廣到社會，把孝敬父母的道德情操推己及人、由小家庭范疇轉(zhuǎn)向小家與社會結(jié)合的大背景，營造一種尊老敬老、互助團結(jié)的社會道德風尚，為建設(shè)社會主義和諧社會服務(wù)。孝文化引申出的關(guān)懷社會的普世之仁尤為重要，其與當下和諧社會的構(gòu)建和文化體制改革一脈相承。

現(xiàn)代孝文化否定了傳統(tǒng)孝道中的封建性和不平等性，建立了一系列新的孝道觀念。古代社會受封建專制制度束縛，孝超越了家庭范疇而帶有濃厚的政治性和封建性，其忠君的觀念主要是服務(wù)于專制統(tǒng)治秩序的要求，而要求子女對父親絕對順從的父權(quán)主義思想，首先在人格上雙方就不平等，“無違”的要求也過于極端。在現(xiàn)代社會，傳承傳統(tǒng)孝文化必然要消除以上等級制、禮教等封建陳腐觀念，在一個民主、平等的環(huán)境下倡導互敬互愛的新型孝道。因此，相比古代孝文化中父母對子女的權(quán)威和子女對父母的順從，在當今開放而多元的現(xiàn)代社會中父母和子女在人格上是平等的，不再單方面強調(diào)子女對父母的孝敬，也不主張盲目地服從父母之命，而是講求互愛互助、自由民主的親子關(guān)系，尤其是在婚姻和就業(yè)等人生大事的選擇上，子女獲得更多的自由。父母對子女的權(quán)威減少，子女對父母的畏懼減少，互相親愛的感情加深，傳統(tǒng)孝文化精神本質(zhì)中的“敬”在現(xiàn)今就更多地體現(xiàn)為親愛，消除了濃厚的等級觀念和繁縟復雜的禮節(jié)，更加注重感情。而且，孝的對象范圍也進一步縮小，基本去除了傳統(tǒng)孝文化精神本質(zhì)中的“忠君”理念，而主要表現(xiàn)為子女對父母的責任和義務(wù)。

其次，現(xiàn)代孝文化在批判繼承傳統(tǒng)孝文化的基礎(chǔ)上也進一步地發(fā)展和創(chuàng)新。由于我國古代孝文化家族觀念濃厚，父母由子女贍養(yǎng)，遂形成了“養(yǎng)兒防老”觀念，而在當代這一傳統(tǒng)思維模式有所改觀。當今社會一方面面臨社會轉(zhuǎn)型和文化變遷帶來的孝道缺失，另一方面由于計劃生育政策使獨生子女成家以后贍養(yǎng)老人的負擔加重。因此，在現(xiàn)代傳承孝文化除了大力加強年輕人的孝道教育之外，也十分注重家庭養(yǎng)老與社會養(yǎng)老相結(jié)合的觀念，制定完善社會保障機制，改善家庭和社會養(yǎng)老環(huán)境，人們的養(yǎng)老保險意識日益加強。這也從經(jīng)濟上保證了父母與子女間的相對獨立性，使傳統(tǒng)過重的家族觀念減輕。此外，傳統(tǒng)孝文化理念中的立身行道、建功立業(yè)、光宗耀祖的要求在當代不再成為子女盡孝的終極目標，而更多屬于子女個人自身發(fā)展范疇，但其中包含的報效社會、愛崗敬業(yè)等積極性內(nèi)涵在當今孝文化理念中仍應有所傳承和發(fā)揚，對我國的和諧社會建設(shè)也有著重要意義。

中國傳統(tǒng)孝文化自遠古時期起源經(jīng)歷了幾千年的發(fā)展，雖然在迅速發(fā)展和兼收并蓄的現(xiàn)代社會中，傳統(tǒng)孝文化或許遭遇了困境，其理念形態(tài)也發(fā)生了改變，但我們不能夠丟棄這一寶貴而獨特的歷史文化遺產(chǎn)，要以辯證的態(tài)度正確認識傳統(tǒng)孝文化理念，弘揚和吸收其合理內(nèi)核構(gòu)建新型孝文化。重建新型孝文化對于弘揚民族文化的精華，解決社會轉(zhuǎn)型期和老齡化時代產(chǎn)生的社會問題，營造家庭生活的良好氛圍，促進當代社會的安定團結(jié)與和諧發(fā)展有著重要的理論價值和實踐意義。

[1] 梁漱溟．中國文化要義[M]．北京：學林出版社，1987．

[2] 禮記·孝經(jīng)[M]．胡平生，陳美蘭 譯注．北京：中華書局，2007．

[3] 論語[M]．張燕嬰 譯注．北京：中華書局，2007．

[4] 王聘珍．大戴禮記解詁[M]．王文錦 點校．北京：中華書局，1983．

[5] 駱承烈．中國古代孝道資料選編[C]．濟南：山東大學出版社，2003．

[6] 孟子[M]．萬麗華，藍旭 譯注．北京：中華書局，2007．