張開焱

（湖北師范學(xué)院文學(xué)院，湖北 黃石 435002）

先秦典籍中夏人鑄鼎的說法最早見《左傳·宣公二年》，記載著名的楚子問鼎的歷史事件，王孫滿回答鼎的來歷就提到最早是夏人所鑄：“昔夏之方有德也，遠(yuǎn)方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，百物而為之備，使民知神奸。故民入川澤山林，不逢不若；螭魅罔兩，莫能逢之。用能協(xié)于上下，以承天休。 ”[1]（P669－671）這里并沒有明確說九鼎是夏禹還是夏啟鑄造的。但在古代文獻(xiàn)中，幾乎有一個(gè)成例，就是言及夏人做何事，如果沒有指明具體的對(duì)象，那一般都是指啟。僅舉一例：屈原《離騷》有“啟《九辯》與《九歌》兮，夏康娛以自縱”一句，當(dāng)代學(xué)者對(duì)這里“夏”的疏解都是啟：湯炳正：“夏，實(shí)指夏啟。此乃屈賦常用之‘借代’格，即借朝代名稱代指該朝帝王?！盵2]（P19）褚斌杰：“啟，夏后啟，禹的兒子?！模拇?，夏王朝，這里即指夏后啟。 ”[3]（P160）因此，上引《左傳》中關(guān)于夏鼎的那段話中的“夏之方有德”，其實(shí)也就是說啟有德，制鼎者當(dāng)是傳說中夏人開國君王啟。

大體在戰(zhàn)國時(shí)代成書的《墨子》也謂夏鼎是夏啟所鑄：“昔者夏后開使蜚廉折金于山川，而陶鑄之于昆吾；是使翁難雉乙卜于白若之龜，曰：‘鼎成三足而方，不炊而自烹，不舉而自臧，不遷而自行，以祭于昆吾之虛，上鄉(xiāng)！’乙又言兆之由曰：‘饗矣！逢逢白云，一南一北，一西一東，九鼎既成，遷于三國?！暮笫鲜е笕耸苤?；殷人失之，周人受之。夏后、殷、周之相受也，數(shù)百歲矣。 ”[4]（P993－1002）

但夏鼎的鑄造者亦有說是禹的。古代典籍中明確提出大禹鑄鼎的最早為西漢的司馬遷，在《史記·夏本紀(jì)》中，他說禹“收九牧之金，鑄九鼎，象九州”；[5]（P465）其后漢代焦延壽的《易林·小畜之九》亦謂“禹作神鼎，伯益銜指”。[6]（P294）到東晉王嘉的《拾遺記·卷二》中亦明言“禹鑄九鼎”。[7]（P320）此后，九鼎為大禹所鑄造，遂成定論。

那么夏鼎到底是禹所鑄造還是啟所鑄造呢？筆者以為應(yīng)該是啟所鑄造更合適。原因是：1．按照文獻(xiàn)先后的原則，啟鑄九鼎的說法在先，禹鑄九鼎的說法遠(yuǎn)遠(yuǎn)后出，當(dāng)然應(yīng)該是取先說合適；2．啟又傳說是夏朝的立國者，通過鑄鼎行為象征自己的無上權(quán)力是最合適的；3．在夏人創(chuàng)世神話中，啟是世界創(chuàng)造的最后完成者，也是至上天神，作為神話的一個(gè)關(guān)目，敘述他在最后完成世界的創(chuàng)造之后，鑄造九鼎，紀(jì)功立威，以象征世界創(chuàng)造的完成以及他對(duì)整個(gè)世界的主宰權(quán)和控制權(quán)，也是最為合適的行為。因此，啟鑄九鼎的說法更符合邏輯和歷史。但到后世，禹鑄九鼎的說法則更為流行，原因大約是在先秦到秦漢，禹被塑造成了一個(gè)臨危受命、公而忘私的國家政治倫理楷模，他不辭辛勞平治洪水、拯救萬民的行為為后世所推崇和敬仰。啟因在《離騷》等詩歌中被指責(zé)為“康娛自縱”的形象，所以在后世多為負(fù)面評(píng)價(jià)，其地位被大大削弱，因而，禹成了夏人神話傳說中的主角，人們把一些重大的活動(dòng)歸結(jié)到他的名下，也是順理成章的事情。

對(duì)于上引《墨子》那段記載中鼎的形制問題，有必要稍加辨析?！赌印纺嵌斡涊d謂啟所鑄造的鼎是“三足而方”的形態(tài)，正解應(yīng)該理解成一只三足的方鼎，但這種形制的鼎迄今未見。筆者網(wǎng)上遍查目前所見之史前陶鼎、夏商周青銅鼎照片，未見三足方鼎，三足均為圓鼎，而方鼎均為四足。筆者據(jù)有關(guān)資料，對(duì)此作出這樣的解釋：要么原文傳記有誤，“三足而方”本為“三足而圓”，即三足圓鼎，要么“三足而方”應(yīng)該解讀為“三足而足方”的圓鼎。結(jié)合一些學(xué)者說是夏都的河南二里頭出土的一只三足圓鼎的形態(tài)，筆者認(rèn)為神話中啟所鑄造的鼎不應(yīng)該是三足而口方的方鼎。

下面，我們討論啟鑄九鼎與夏人創(chuàng)世神話的關(guān)系，以及它的形制中透露出的夏人神話創(chuàng)世密碼。

啟鑄九鼎的關(guān)目，應(yīng)該是夏人創(chuàng)世神話的關(guān)目之一。①在這個(gè)神話中，啟在完成了世界的創(chuàng)造后，舉行了大規(guī)模的慶典，他創(chuàng)制（或命人創(chuàng)制）了神樂《九招》、《九辯》、《九歌》，鑄造了九鼎，象征他對(duì)天下的主宰和控制權(quán)。在天穆（大樂）之野，他率領(lǐng)眾神舉行盛大的慶典。今見《山海經(jīng)》和相關(guān)文獻(xiàn)的記載還透露出這個(gè)過程的某些信息：

西南海之外，赤水之南，流沙之西，有人珥兩青蛇，乘兩龍，名曰夏后開。開上三嬪于天，得《九辯》與《九歌》以下。此天穆之野，高二千仞，開焉得始歌《九招》。 （《大荒西經(jīng)》）[8]（P414）

大運(yùn)山高三百仞，在滅蒙鳥北。大樂之野，夏后啟于此儛九代，乘兩龍，云蓋三層。左手操翳，右手操環(huán)，佩玉璜。在大運(yùn)山北。一曰大遺之野。（《海外西經(jīng)》）[8]（P209）

這個(gè)啟帶領(lǐng)眾神在天穆之野歌舞的記載，盡管已經(jīng)從原始的創(chuàng)世神話中遺落，但仍然保留著神界慶典的某些特征。如上節(jié)所述，它的原始形態(tài)應(yīng)該是，啟在完成創(chuàng)世工作以后，自己或命人制作神歌神舞《九辯》、《九歌》、《九招》等，并鑄造九鼎，配享下民供奉，以紀(jì)創(chuàng)世完成之功。

啟鑄九鼎的神話故事，就是屬于這個(gè)慶典的一部分。

鼎這種器物并非自夏人開始鑄造，考古學(xué)家發(fā)掘證明，華夏民族在新石器時(shí)代就有陶鼎出現(xiàn)，距今約8000年前的良渚文化遺址中，就出土過黑陶鼎。而距今約5000—7000年前黃河中下游的北辛文化、大汶口文化、仰韶文化遺址中都已經(jīng)發(fā)現(xiàn)大量陶鼎，稍晚黃河上游的大地灣、張家嘴、馬家窯等文化遺址中，也挖掘出新石器時(shí)代中晚期的三足或四足陶鼎，可以證明鼎作為一種新石器時(shí)代的食器，已經(jīng)遍布黃河流域。從現(xiàn)在發(fā)掘的陶鼎情形看，專家一般認(rèn)為主要是用于日常生活的食器，同時(shí)，也有少數(shù)陶鼎可能具有祭祀的用途。如黃河上游的甘肅大地灣遺址出土的一只弦紋彩色四足鼎，其形制可能具有特殊性質(zhì)和用途，應(yīng)該是用之于祭祀活動(dòng)的禮器。這樣，鼎在新石器時(shí)代，除了作為日常生活的食器外，已經(jīng)開始作為祭祀的禮器使用了。

啟鑄九鼎這樣的神話故事關(guān)目中，鼎自然是作為慶典的神器（也是后來下民祭祀的禮器）而出現(xiàn)的。可問題是：1．啟為何鑄造的是九只鼎，而不是其它數(shù)目的鼎？2．夏鼎為何是三足圓鼎而不是四足方鼎？3．夏鼎上鑄刻的圖案是什么？4．上述所有這些形制和圖案紋飾有什么特殊的意義？

這4個(gè)問題中，第一個(gè)問題，古代文獻(xiàn)似乎已經(jīng)作了解答：在《左傳》、《史記》歷史化了的夏人鑄鼎傳說中表述得很清楚，九鼎象征天下九州，集九州之金而鑄造九鼎，作為啟所擁有的神器，配享九州萬民的供奉，則自然象征著啟對(duì)天下九州的控制權(quán)和主宰權(quán)。但這似乎還不是問題的終極解答，因?yàn)槔^續(xù)的追問是，夏人神話中，大地何以被切分為九州而不是其他數(shù)目的區(qū)域？而且，我們還發(fā)現(xiàn)，夏人并不是僅僅在陸地的切分上以“九”為標(biāo)

①關(guān)于夏人創(chuàng)世神話及啟在這個(gè)創(chuàng)世神話中的地位和作用問題，筆者在《世界祖宗型神話——中國古代創(chuàng)世神話源流與敘事類型研究》一書之下編《夏人創(chuàng)世神話研究》中有詳細(xì)研究，該書即將于2013年8月由中國社會(huì)科學(xué)出版社出版，可參看。準(zhǔn)，而且?guī)缀踉趧?chuàng)世神話的一切領(lǐng)域都以“九”為神圣數(shù)字來切分和表示。下面列舉幾個(gè)基本的方面：

1．夏人始祖神“禹”的形象內(nèi)含有“九”數(shù)：

關(guān)于“禹”與“九”的關(guān)系，從其字的構(gòu)形中就透露出來了：

篆書“禹”字 金文“禹”字1 金文“禹”字2

金文“禹”字3 金文“禹”字4 金文“禹”字5

甲骨文“九”字 金文“九”字 篆書“九”字

從上面的“禹”的字形可見，幾乎所有禹的構(gòu)形中都有一個(gè)“九”字，篆書“禹”和金文“禹”5，明顯是一個(gè)“九”字和一個(gè)“蟲”字的結(jié)合體。許慎《說文·禸部》云：“禹，蟲也。從禸，象形。”顧頡剛先生因此而得出禹是一條類似蜥蜴的蟲的結(jié)論。而上面金文禹字1，正是一個(gè)蜥蜴狀象形字，它令我們想起青海出土的史前仰韶文化陶器上的那只蜥蜴，那也許正是史前文化中天神禹的形象。而其它金文和篆文的“禹”字，則基本也可看出是“九”、“蟲”的結(jié)合體。因此，它們應(yīng)該是一個(gè)會(huì)意字，意為 “九條蟲”之神；而所謂蟲在此即指上面金文“禹”1的蜥蜴狀動(dòng)物，那是中國古代龍的原型之一，或者說那就是史前的龍的形象之一。古人向來將龍視為鱗蟲之長，因此，“禹”字的本意應(yīng)該解為九龍之神。而古代文獻(xiàn)資料均謂禹與龍有密切關(guān)系。禹為夏人社神，土地神，而社神后土的原始形貌就是句龍，即一條環(huán)屈的龍，這在神話學(xué)界已經(jīng)是常識(shí)，不需贅證。禹這個(gè)社神不僅是龍，還應(yīng)是九龍，所謂九龍的形狀，大約就是九頭龍的形狀。今存文獻(xiàn)未見謂禹是九首之龍的直接記載，但他字的構(gòu)形透露了在遠(yuǎn)古神話中他可能就是九首之龍形象的信息；而禹父共工（鮌）的臣子（其實(shí)應(yīng)該也是他所生的另外的兒子）中，就有九首龍蛇的形象，相柳是典型：

共工之臣曰相柳氏，九首，以食于九山。相柳之所抵，厥為澤溪。禹殺相柳，其血腥，不可以樹五谷種。禹厥之，三仞三沮，乃以為眾帝之臺(tái)。（《山海經(jīng)·海外北經(jīng)》）[8]（P233）

共工臣名曰相繇，九首蛇身，自環(huán)，食于九土。其所歍所尼，即為源澤，不辛乃苦，百獸莫能處。禹湮洪水，殺相繇，其血腥臭，不可生谷。其地多水，不可居也。禹湮之，三仞三沮，乃以為池，群帝因是以為臺(tái)。在昆侖之北。（《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》）[8]（P428）

九首蛇身也就是九首龍身。蛇是龍的重要原型，蛇可以變成龍，龍也可以化為蛇。人首蛇身的伏羲女媧在漢畫像磚中交尾纏卷的形象，亦被看成“龍身”交纏之象。當(dāng)然，“九”作為夏人文化中的宇宙圣數(shù)，至大至圣至圓滿，具有神圣之意，九即神圣，神圣即九，兩者可以互換，所以，以九命稱的對(duì)象也可以以神命稱。諸如九鼎、九州均可稱為神鼎、神州，準(zhǔn)此，則九龍也就是神龍之意，禹字的本意是九龍，也就是說他的形象是神龍。

2．夏人始祖母神涂山氏的形象也內(nèi)含有“九”數(shù)：

禹的妻子涂山氏的形象亦與九有不解之緣：據(jù)漢趙曄《吳越春秋·越王無余外傳》云：“禹三十未娶，恐時(shí)之暮，失其制度，乃辭云：‘吾娶也，必有應(yīng)矣。’乃有九尾白狐，造于禹。禹曰：‘白者吾之服也，其九尾者，王者之證也。涂山之歌曰：綏綏白狐，九尾厖厖。我家嘉夷，來賓為王。成家成室，我造彼昌。天人之際，于茲則行。明矣哉！’禹因娶涂山，謂之女嬌。 ”[9]（P161）則涂山氏乃一九尾狐，九尾靈狐象征子孫繁息，是祥瑞之象。

3．夏人神話中世界最重要的構(gòu)成都是以“九”為基數(shù)命稱和劃分的：

夏人的天有九重，地稱九州或“九有”；最神圣的神樂歌舞稱《九辯》、《九歌》、《九招》，最神圣的禮器稱為九鼎，創(chuàng)造大地的神圣模型稱之為“洪范九疇”……等等。而且，夏人鮌、禹、啟生活的環(huán)境和行為世界以“九”命稱的也很多：《尚書》謂鮌治水的時(shí)間是“九載”而不成，《國語·周語》謂禹治水曾經(jīng)“封崇九山，決汩九川，陂障九澤，豐殖九藪，汩越九原，宅居九隩，合通四海。 ”，[10]（P104）《史記·夏本紀(jì)》謂禹治水“開九州、通九道、陂九澤、度九山”等，[5]（P51）均以“九”為基數(shù)命稱，乃至后世傳說中授予禹河圖的女神叫“九天玄女”、河圖又稱為九宮圖等。

由此可見，“九”在夏人神話世界中似乎是一個(gè)構(gòu)筑其世界的基礎(chǔ)數(shù)。夏人用以構(gòu)筑其創(chuàng)世神話中天地宇宙的基礎(chǔ)性數(shù)字，也就是容格所謂的原型圣數(shù)，筆者稱之為宇宙圣數(shù)，或文化元編碼數(shù)。夏人按照這個(gè)數(shù)字來切分、命稱他們所創(chuàng)造的世界。這使得夏人神話世界中那些最神圣的對(duì)象均以“九”來命稱和制作，祭祀神器“九鼎”的體制就是按照這個(gè)規(guī)則來確定的。

但進(jìn)一步研究發(fā)現(xiàn)，“九”還不是夏人構(gòu)造神話世界的元編碼數(shù)，還有一個(gè)數(shù)字比“九”更具有基礎(chǔ)地位，那就是“三”，“九”不過是“三”的倍數(shù)而已。所以，“三”是圣數(shù)中的圣數(shù)。據(jù)趙國華等學(xué)者研究，以三為大、以三為圣、合三為一、以一為三的規(guī)則，在仰韶文化后期基本形成，到《易經(jīng)》的計(jì)數(shù)系統(tǒng)中完全被確認(rèn)，并成為以后中國文化的重要觀念和基礎(chǔ)。[11]在筆者看來，從仰韶文化到周人《易經(jīng)》的計(jì)數(shù)系統(tǒng)中，有一個(gè)重要的階段，就是夏商兩個(gè)時(shí)代。這是夏人的神話和文化世界，確認(rèn)“三”作為文化元編碼數(shù)的重要意義。夏人是起自西北的族團(tuán)，夏代是從原始的仰韶社會(huì)向階級(jí)社會(huì)發(fā)展的標(biāo)志性時(shí)代，其文化對(duì)于仰韶文化的繼承是顯而易見的。夏人創(chuàng)世神話中，最基礎(chǔ)的圣數(shù)是“三”，“九”是“三”的三倍數(shù)，因此具有最神圣的意義。關(guān)于“三”對(duì)于夏人創(chuàng)世神話的意義，茲列舉幾個(gè)方面：

1．上述夏人神話所有含“九”或以“九”命稱的對(duì)象，其基礎(chǔ)數(shù)都是“三”。中國文化制造圣數(shù)的方式，就是以“二”和“三”為基礎(chǔ)數(shù)，以它們的倍數(shù)衍生新的圣數(shù)?！熬拧本褪峭ㄟ^“三”的倍數(shù)方式衍生的圣數(shù)，因?yàn)樗恰叭钡娜稊?shù)，同時(shí)又是一至十的自然數(shù)中的最高數(shù)（至“十”即重歸“一”），所以，成為圣數(shù)中最重要的圣數(shù)。以“三”為大、以“三”為神圣、以“三”為完滿的觀念，同時(shí)也轉(zhuǎn)移到“九”這個(gè)數(shù)中，以“九”為大、為神圣、為圓滿也就成為中國文化的基本觀念。所以，中國文化和社會(huì)生活中以“九”為體制的現(xiàn)象十分豐富。因?yàn)椤熬拧睘樽钌袷サ臄?shù)字，所以，人們往往以“神”來替代它。如“九州”又稱“神州”、“九鼎”又稱“神鼎”、“九龍”又稱“神龍”，等，“九”的含義等同于“神圣”。準(zhǔn)此，我們可以推斷，所謂《九辯》、《九歌》、《九招》（“九韶”），其本來的含義就是神歌神舞神樂。從這里我們也可解開《楚辭》學(xué)家聚訟千年的一個(gè)問題：屈原之《九歌》，按照題名之?dāng)?shù)字，應(yīng)該是九首歌，但為什么有11首？古往今來無數(shù)學(xué)人為此作解，但終未有一個(gè)大家都接受的解釋。從本文上面對(duì)“九”與“神圣”含義的同一性角度，我們會(huì)很容易解決這個(gè)問題：“九歌”的本意就是神歌，在啟那里原初也許還是對(duì)應(yīng)于夏人九位大神的歌，“九”同時(shí)也具有實(shí)指數(shù)字的意義。而在后世流傳的過程中，“九歌”的體制用之于祭祀不同地域重要神祇的時(shí)候，人們對(duì)于“九”作為實(shí)數(shù)的意義慢慢不再執(zhí)著，而是強(qiáng)調(diào)了其“神圣”的含義，《楚辭》中的“九歌”應(yīng)該就是這樣形成的，它有11首歌，但依然名之為“九歌”，突出的是其“神圣之歌”的含義。

2．夏人神話中的始祖神鮌的形象內(nèi)含有“三”的數(shù)碼。

《國語·晉語八》云：“昔者鮌違帝命，殛之于羽山，化為黃熊，以入于羽淵……”[10]（P478）《左傳》昭公七年也云：“昔堯殛鮌于羽山，其神化為黃熊，以入于羽淵。 ”[12]（P1244）研究者確認(rèn)，這個(gè)“黃熊”原本當(dāng)做“黃能”，今本誤作“黃熊”。陸德明《經(jīng)典釋文》認(rèn)為“熊亦作能，作能者勝”。[13]（P278）孔穎達(dá)《正義》說：“能，如來反，三足鱉也。 ”[12]（P1244）有學(xué)者如楊寬先生認(rèn)為這個(gè)“三足鱉”是畸形的鱉。[14]從自然科學(xué)角度看確實(shí)如此，但從神話學(xué)角度講，說鮌化為三足鱉入于羽淵，絕對(duì)不是強(qiáng)調(diào)它變成一只畸形的鱉的意思，而是強(qiáng)調(diào)它的神圣性，是說它是一只神鱉。因?yàn)椋谝匀秊榇?、為圣的夏文化中，以“三足”來?qiáng)調(diào)一只鱉的形象，那是在強(qiáng)調(diào)它的神圣性。一如古人說日中有三足烏一樣，那只三足烏不是強(qiáng)調(diào)它是一只畸形的烏鴉，而是強(qiáng)調(diào)它是太陽神鳥即鳳凰。

3．夏人創(chuàng)世神話中，世界的空間構(gòu)成是三個(gè)層次，并經(jīng)過三代神祇創(chuàng)造完成的。夏人的神話世界是由水——地——天三個(gè)層次構(gòu)成的，且這三個(gè)層次的創(chuàng)造是在歷時(shí)過程中分次完成的。與之相對(duì)應(yīng)的是，夏人始祖神鮌、禹、啟三代神祇的神性分別對(duì)應(yīng)為水神——地神——天神，至第三代天神啟那里，世界的創(chuàng)造才得以完成。

4．夏人的神話傳說世界中，以“三”和其倍數(shù)命稱的對(duì)象和現(xiàn)象很多，且都有神奇性。

鮌死三歲不腐，剖之以吳刀，化為黃龍。（《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》郭璞注引《開筮·歸藏》）[8]（P473）

昔者，夏鮌作三仞之城。（《淮南子·原道訓(xùn)》）[15]（P29）

禹耳三漏。 （《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》）[16]（P1335）

先儒說，夏禹時(shí)，天雨金三日。（《述異記·卷下》）[17]（P624）

舜傳天下，而傳之禹?！鴩环呷?。（《韓非子·十過》）[4]（P788）

禹東教乎九夷，道死，葬于會(huì)稽之山，衣衾三領(lǐng)，桐棺三寸，葛以緘之。（《墨子·節(jié)葬下》）[4]（P610－611）

禹乃使太章步自東極至于西極，二億三萬三千五百里七十五步；使豎亥步自北極至于南極，二億三萬三千五百里七十五步。凡鴻水淵藪自三百仞以上二億三萬三千五百五十里有九淵。禹乃以息土填洪水，以為名山。（《淮南子·墜形訓(xùn)》）[15]（P321－322）

大運(yùn)山高三百仞，……大樂之野，夏后啟于此儛《九代》，乘兩龍，云蓋三層。左手操翳，右手操環(huán)，佩玉璜。在大運(yùn)山北。一曰大遺之野。（《山海經(jīng)·海外西經(jīng)》）[8]（P209）

開上三嬪于天，得《九辯》與《九歌》以下。（《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》）[8]（P414）

上述這些文獻(xiàn)，都有意無意在使用 “三”和“三”的倍數(shù)來描述夏人神話中幾位始祖的生活和世界?？闪信e的例子遠(yuǎn)不止這些，例如，夏人神話中，將自己的敵人也以“三”或“三”為倍數(shù)描述或稱呼，如稱自己的敵族苗人為“三苗”或“九黎”，等等，說明“三”和其倍數(shù)已經(jīng)是他們命稱世界的元編碼數(shù)了。

由此說到夏鼎的形制三足圓鼎。夏人的禮器鼎是三足圓鼎，這已經(jīng)不成疑問，但為什么是三足圓鼎且九只成制？筆者以為，這和夏人以“三”和“三”的倍數(shù)為圣數(shù)密切相關(guān)。應(yīng)該說，三足圓鼎的形制并不自夏人始，新石器時(shí)代，黃河流域上中下游各文化遺址中都發(fā)掘出了三足陶鼎、四足方鼎，作為一般食器，三足、四足、圓鼎、方鼎，都不具有特殊神圣的象征意義，只是先民根據(jù)不同的環(huán)境和條件制造出來的食器而已。而且，考古發(fā)現(xiàn)，三足在中國新石器時(shí)代各地，遠(yuǎn)不止存在于鼎的形制中，而存在于大量不同的器物中，中國新石器時(shí)代遍布各地的“三足器”現(xiàn)象，如三足鬲、三足爵、三足盤、三足壺形器、三足規(guī)、三足樽、三足壺、三足缽、三足盉等等，都證明以三足支立食器用器，已經(jīng)十分普遍了。先民在自己的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)中，發(fā)現(xiàn)三足是最簡潔、穩(wěn)定、牢固的一種支立方式，故而用之于各種器具。但作為一種祭祀天地神靈的禮器，夏人選擇三足的形制鑄造銅鼎，其原因就遠(yuǎn)不在于三足符合簡潔、穩(wěn)定、牢固的物理學(xué)規(guī)律（一如商人的四足鼎形制也不簡單是為了支撐穩(wěn)固的原因），而應(yīng)該具有更重要而豐富的文化象征內(nèi)涵，那就是要在鼎的形制中象征性體現(xiàn)夏人創(chuàng)世密碼（宇宙圣數(shù)）的神圣性。因?yàn)?，在夏人之前的新石器時(shí)代，陶鼎三足、四足、圓鼎、方鼎都有，選擇怎樣的形制，取決于夏人希望從鼎的形制上象征性體現(xiàn)怎樣的文化內(nèi)涵。顯然，夏人選擇三足鼎形制體現(xiàn)的是夏人以“三”為文化元編碼數(shù)的內(nèi)在用意，而鼎數(shù)以九，體現(xiàn)的也是同樣的追求。這只要聯(lián)系商人最具有特征的鼎是四足方鼎這一事實(shí)就可見出。

除了三足和九只之外，夏鼎的形制中，還有一個(gè)特征應(yīng)該也是含有特殊意涵的，那就是圓形。夏人三足鼎一般的形制是圓形。盡管這也是此前許多三足陶鼎的形制，但夏人選擇它作為神圣的禮器，應(yīng)該賦予了其象征意義，那就是天的象征。圓天方地，這個(gè)觀念應(yīng)該是中國人很早就有的，在神圣禮器鼎的形制中突出圓形特征，暗示該鼎最早應(yīng)該為祭天禮器，或者說是天神啟使用的食器，它體現(xiàn)的是強(qiáng)烈的崇天意識(shí)。從這個(gè)細(xì)節(jié)看，夏人神話中，鼎不當(dāng)為禹所鑄造，因?yàn)橛硎堑厣瘢靾A地方的觀念，應(yīng)該是夏代就已經(jīng)形成，如果禹鑄九鼎是象征自己對(duì)天下的擁有權(quán)和主宰權(quán)的話，那他最應(yīng)該選擇的鼎的形制是方形而不是圓形。

崇天意識(shí)在夏人那里也就是崇男意識(shí)。傳說中的夏代，是第一個(gè)以男性為中心和主宰建立起來的國家政權(quán)，這個(gè)政權(quán)在文化上極端肯定和崇拜男性。天圓地方的觀念中國先民很早就有，甚至可以推到遙遠(yuǎn)的原始社會(huì)，但將天地和男女對(duì)應(yīng)，并且尊天卑地，那應(yīng)該是男權(quán)社會(huì)才會(huì)有的文化觀念?！兑捉?jīng)》謂乾為天、為陽、為男，為馬，坤為地、為陰、為女、為子母牛，天尊地卑，所謂三天兩地、九天八地，就是說，“三”及其倍數(shù)是男性的象征數(shù)，“二”及其倍數(shù)是女性的象征數(shù)，這個(gè)觀念，應(yīng)該是夏人那里奠定的。起于西北的周人與起于西北的夏人在文化上的承傳關(guān)系是眾所周知的，周人自己也公開承認(rèn)這個(gè)傳承關(guān)系。

而夏人創(chuàng)世神話中，男性始祖神禹和啟，分別是通過打敗并懲罰（流放、誅殺或屠剝）兩個(gè)女性始祖神鮌和涂山氏的方式完成世界的創(chuàng)造的，也就是說，夏人創(chuàng)世神話中，啟最后完成創(chuàng)造的這個(gè)世界，根本上是一個(gè)男性對(duì)女性鎮(zhèn)壓、主宰和勝利的世界，夏鼎圓腹、三足、九只并列的九鼎形制，作為慶賀、紀(jì)念創(chuàng)世完成的神圣禮器，象征性地表達(dá)了對(duì)男性的極端肯定和崇拜意識(shí)，內(nèi)涵了神話世界中男性對(duì)女性的歷史性勝利的性質(zhì) （可對(duì)比商代武丁給自己母親和妻子?jì)D好分別鑄造的大方鼎的形制，方形象地，女性的形象象征）。

綜上可知，啟鑄九鼎的神話內(nèi)含著豐富的歷史文化內(nèi)涵，其中最值得我們注意的是，啟鑄九鼎的故事，首先是夏人神話中創(chuàng)世慶典的神話關(guān)目，而后，因?yàn)閯?chuàng)世神話的神圣性，作為范例，夏人在現(xiàn)實(shí)中完全可能按照這個(gè)形制鑄鼎。所以，如果說實(shí)際歷史生活中夏人曾經(jīng)鑄九鼎，那也是完全可能的。鼎的形制和組合暗含了夏人創(chuàng)世神話的宇宙圣數(shù)，即文化元編碼數(shù)，它是按照夏人神話的宇宙觀而創(chuàng)制的。而夏代作為中國第一個(gè)進(jìn)入階級(jí)社會(huì)的政權(quán)，其內(nèi)含于九鼎形制和組合中的宇宙圣數(shù)，也奠定了中國文化編碼系統(tǒng)的基礎(chǔ)，以“三”為基數(shù)并通過倍數(shù)的方式衍生新圣數(shù)的編碼規(guī)則，成為后來中國文化組構(gòu)自己文化世界和現(xiàn)實(shí)世界的重要規(guī)則，對(duì)中國數(shù)千年的文化與社會(huì)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)而巨大的影響。

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