謝昌飛
(吉林農(nóng)業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,吉林 長春130117)
西方哲學(xué)中國化是近些年來理論界對西方哲學(xué)研究的新范式,代表中國哲學(xué)界的主體意識覺醒和主體精神自覺下的西方哲學(xué)研究的新狀況,對理論界展開西方哲學(xué)領(lǐng)域的進一步研究具有新的啟示意義??偨Y(jié)馬克思主義中國化與西方哲學(xué)中國化的異同,進而思考馬克思主義中國化對西方哲學(xué)中國化的思想啟示,有助于我們更好地理解并踐行西方哲學(xué)中國化的研究范式。
一
馬克思說過:“理論在一個國家實現(xiàn)的程度,總是決定于理論滿足這個國家的需要的程度?!保?]馬克思主義哲學(xué)中國化是一種理論在另外一種文化形態(tài)當(dāng)中成功成長起來的典型案例。其能夠取得成功的重要原因不外乎有二:一是將馬克思主義所具有的理論的深刻性與中國傳統(tǒng)文化的要求尋求到了一致和共識;二是將馬克思主義所具有的批判性與中國社會現(xiàn)實問題和現(xiàn)實狀況相互結(jié)合,使其呈現(xiàn)為對特殊性問題的創(chuàng)造性解答。兩者的統(tǒng)一使馬克思主義哲學(xué)中國化既秉承了馬克思主義哲學(xué)本身的意蘊,又具有了中國化的風(fēng)范。
“馬克思主義哲學(xué)中國化”首先不等于“馬克思主義在中國”這一概念?!啊R克思主義哲學(xué)中國化’命題所強調(diào)的是作為一種外來文化的馬克思主義哲學(xué),在中國本土化并由此創(chuàng)造中國的馬克思主義哲學(xué)的過程和結(jié)果?!保?]“馬克思主義在中國”突出空間性和地域性特征,表達馬克思主義哲學(xué)原本是外在于中國國界、黨派、學(xué)術(shù)和政治話語之外的異質(zhì)事物,如今通過空間的傳遞而突破限制并于歷史的中國現(xiàn)當(dāng)代的時間維度相互結(jié)合構(gòu)成的新狀況——“在中國”[3]?!霸凇边@一詞語集中表達馬克思主義哲學(xué)與中國社會的關(guān)系:兩者沒有實質(zhì)上的空間同一,而是兩個外在的東西的生硬結(jié)合,馬克思主義哲學(xué)對于中國社會來說是一個顯而易見的“他者”。而“馬克思主義哲學(xué)中國化”則不同,馬克思主義哲學(xué)雖然是外來的、異質(zhì)的“他者”,但“中國化”是這一“他者”與中國這一“主體”相互融通的過程,“化”就不簡單是一個戰(zhàn)勝另一個、一個克服另一個,而是“內(nèi)化”的過程,是中國社會將馬克思主義哲學(xué)內(nèi)化為中華文化的重要組成部分,兩者不但具有空間上的一致,甚至具有歷史文化上的一致。因此馬克思主義哲學(xué)中國化代表了作為一種外來文化的馬克思主義哲學(xué)不斷實現(xiàn)中國本土化并創(chuàng)造性地發(fā)展馬克思主義哲學(xué)的過程,這其中不僅要把馬克思主義哲學(xué)從形式到內(nèi)容完全化成中國的東西,更要以中國的思想方法和思維方式重新理解馬克思主義哲學(xué)的精神氣質(zhì),體會馬克思主義哲學(xué)的思想主張,把握馬克思主義哲學(xué)的理論實質(zhì),從而創(chuàng)造一種既繼承馬克思主義哲學(xué)的基本精神和批判力量、又符合中國社會實際具有中國式表達方式的中國化馬克思主義哲學(xué)。
“馬克思主義哲學(xué)中國化”實現(xiàn)了一種理論視野的轉(zhuǎn)換。以往的“馬克思主義哲學(xué)在中國”不僅無法實現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)的世界視野,就連中國視野也是大打折扣的:“在中國”僅僅強調(diào)了地域和空間特點,只是給馬克思主義哲學(xué)研究加上括號——僅限于中國國界內(nèi)的馬克思主義哲學(xué)研究。如此一來,馬克思主義哲學(xué)在中國的研究方式?jīng)]有形成理論視野。而“馬克思主義中國化”則不同,顯而易見的“中國視野”包含了用民族性的特點把握馬克思主義哲學(xué)的世界化和人類化的特征,是中國社會用其特有的情感體驗、生活經(jīng)歷、歷史傳承、精神信仰、理性思索和生命激情所碰撞和孕育出的民族性的“視界”,這一“視界”不是“界限”而是主體性眼光,不是對馬克思主義哲學(xué)的扭曲,而是對馬克思主義哲學(xué)的再理解和再詮釋,其中包含著整個中華民族通過馬克思主義哲學(xué)這一思想理論武器所渴望的“新世界”?!爱?dāng)哲學(xué)挾裹著民族在傳統(tǒng)和現(xiàn)實中所形成的情感和欲望、理性與激情、認(rèn)知和信仰等等復(fù)雜的內(nèi)容提升時代精神時,它的‘視界’就一定溶涵著這個民族所渴求的‘世界’”[4]。這一“新世界”也必然使其具有“國際視野”,因為它不僅僅是孤立的與他國無關(guān)的新世界,而始終是在與世界進行交流與融合、論爭與互動、競爭與共贏的過程中所實現(xiàn)的[5]。它必須要具備世界性的視野,與世界進行溝通和對話,讓世界了解中國,也讓中國走向世界,在傳統(tǒng)的語言和世界的對話,在“馬克思主義哲學(xué)中國化”這一特殊的理論歷程當(dāng)中鑄就中華民族的傳統(tǒng)文化時代化、民族形式世界化,形成馬克思主義哲學(xué)中國化的新視野。
馬克思主義哲學(xué)中國化使得馬克思主義哲學(xué)、西方哲學(xué)、中國哲學(xué)之間的關(guān)系更加突顯。在馬克思主義哲學(xué)中國化的進程中,馬克思主義哲學(xué)所特有的哲學(xué)語言需要在中國化的過程當(dāng)中實現(xiàn)與中國社會所慣用的哲學(xué)語言的融會,這就需要思考馬克思主義哲學(xué)與中國哲學(xué)的關(guān)系。與此同時馬克思主義哲學(xué)本身就作為一種“西方哲學(xué)”,其脫胎于西方哲學(xué)的母體,根植于西方社會的狀況,繼承、批判并超越了西方哲學(xué)的思維方式和思想方法,必然帶有西方哲學(xué)的痕跡,體現(xiàn)西方哲學(xué)的氣質(zhì)?!榜R克思主義哲學(xué)中國化”在與西方哲學(xué)和中國哲學(xué)對話和互動中強調(diào)“化”的過程,并不是想要將不同的哲學(xué)理論統(tǒng)一于某種哲學(xué)形態(tài),而是能夠在新哲學(xué)理論的建構(gòu)中使每一種哲學(xué)都能夠充分發(fā)展自身的個性,實現(xiàn)優(yōu)勢互補和相互融通,以中國社會的現(xiàn)實實踐為基礎(chǔ),實現(xiàn)哲學(xué)理論對于實踐問題的解決,這才能實現(xiàn)哲學(xué)理論改變世界的馬克思主義哲學(xué)的思想內(nèi)核,才能真正實現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)、中國哲學(xué)和西方哲學(xué)的內(nèi)化和融合。
可見,馬克思主義哲學(xué)“中國化”不僅僅是作為一種指導(dǎo)思想和意識形態(tài)的中國化,更是一種思想理論的他國化、大眾化和時代化,這構(gòu)成了馬克思主義哲學(xué)中國化最為根本的理論內(nèi)涵。
二
既然馬克思主義哲學(xué)中國化是一種思想理論上的他國化、時代化和大眾化,那么這一“化”之過程的成功性和典型性是毋庸置疑的——馬克思主義哲學(xué)中國化經(jīng)歷了百余年的歷程,已經(jīng)成為中國人乃至中國社會的血脈,人們自覺地將馬克思主義哲學(xué)中國化作為自身文化的重要組成部分。馬克思主義哲學(xué)中國化的發(fā)展軌跡是清晰的,思想成就是突出的,中國化歷程是成功且合理的。在馬克思主義哲學(xué)中國化范式的思想啟迪下,我們思考“西方哲學(xué)中國化”的可能。
首先,“西方哲學(xué)中國化”與“馬克思主義哲學(xué)中國化”一樣都在倡導(dǎo)理論研究共有的主導(dǎo)思想——中國特色。關(guān)于“中國特色”的內(nèi)涵基本受到兩個方面規(guī)定:一是與中國現(xiàn)時代的主流意識需要相一致;一是與中華民族特有的傳統(tǒng)文化及精髓相契合。故“中國特色”是受到“中國屬性”決定的,沒有“中國屬性”,就沒有中國特色。所謂“中國屬性”,包含中國特有的“思維屬性”、“價值屬性”和“審美屬性”三個方面。中國人的“思維屬性”來自陰陽為本的變化學(xué)說,強調(diào)矛盾的聯(lián)系與轉(zhuǎn)化;西方的思維屬性來自“邏各斯中心主義”的“二元對立”,強調(diào)矛盾的對立和斗爭。中國古人的理論思維方法是從直觀體驗開始,跳躍過以概念元素的分解與綜合為特征的抽象思維階段,直接升華為直覺,達到對人生哲理的頓悟。這明顯區(qū)別于西方哲學(xué)邏輯的、系統(tǒng)的、清晰的思維方式。中國哲學(xué)的“價值屬性”是天人合一、精神強盛、集體主義和自強不息的發(fā)展觀;西方哲學(xué)的“價值屬性”內(nèi)涵是人類中心主義、物質(zhì)主義、個性主義和進化論。那么,西方哲學(xué)進入中國之后,與中國的傳統(tǒng)觀念相融合,我們才說這種哲學(xué)具有了中國屬性。同樣,“中國特色”是個歷時態(tài)的發(fā)展概念,不同時期其內(nèi)涵是在不斷轉(zhuǎn)換的,這與我們提出的西方哲學(xué)中國化完全一致。西方哲學(xué)的當(dāng)代研究努力使西方哲學(xué)與中國的具體實踐相結(jié)合,在切實推進西方哲學(xué)中國化進程中為中國特色的社會主義建設(shè)提供重要的理論參照。同時“西方哲學(xué)中國化”是在強調(diào)學(xué)術(shù)研究應(yīng)當(dāng)具有歷史使命感和擔(dān)當(dāng)意識。這一學(xué)術(shù)主張為建構(gòu)具有“中國風(fēng)格”和“中國氣派”的當(dāng)代中國學(xué)術(shù)話語體系,正確處理學(xué)術(shù)研究與現(xiàn)實生活、學(xué)術(shù)性與政治性、中國話語與西方話語等關(guān)系,開啟正確的思路,奠定科學(xué)的方法論基礎(chǔ)。
其次,馬克思主義哲學(xué)中國化可以區(qū)分為幾個部分的內(nèi)容:在實踐層面,通過中國社會的革命和建設(shè)將馬克思主義哲學(xué)真正在中國社會現(xiàn)實層面落到實處;在理論層面,馬克思主義哲學(xué)成為指導(dǎo)中國社會的世界觀、方法論基礎(chǔ);在學(xué)術(shù)層面,馬克思主義哲學(xué)通過中國化的形式已經(jīng)成為一種新的學(xué)術(shù)形態(tài)。同樣西方哲學(xué)中國化也應(yīng)包含三個層次:實踐層次、理論層次、學(xué)術(shù)層次。如果說馬克思主義哲學(xué)中國化服從和受制于馬克思主義中國化哲學(xué)的實踐邏輯,其自身還沒有形成十分顯性的學(xué)理邏輯,那么西方哲學(xué)中國化由于沒有馬克思主義哲學(xué)中國化的特殊經(jīng)歷而只能走一條從理論到實踐的道路。這條道路的開拓要求在學(xué)術(shù)層面確立中國化的基本立場,在理論層面形成西方哲學(xué)的新形態(tài)。西方哲學(xué)在其源產(chǎn)地的形態(tài)可稱為舊形態(tài),其內(nèi)涵是指西方哲學(xué)本然的形態(tài)。西方哲學(xué)在中國的傳播,經(jīng)歷了在中國文化的語境中進行譯介和詮釋的過程,是對本然形態(tài)的西方哲學(xué)的實然化。原文本的思想性和哲學(xué)品質(zhì)也在對其接受與辨識過程中,被中國接收者特有的期待視野所調(diào)整,從而產(chǎn)生了西方哲學(xué)在中國的新形態(tài)。新形態(tài)大致包括“三重新”:文本新——指中國人用自己的民族語言翻譯成中文的西方哲學(xué)作品。他者作品在從一種文化轉(zhuǎn)向另一種文化時,那些不可轉(zhuǎn)化的部分所造成的譯文意思的變化,直接影響了新文本的形成。這些新文本(哲學(xué)譯著)有助于我們理解西方哲學(xué)中國化過程中獲得了什么,缺失了什么。譯介學(xué)從微觀領(lǐng)域關(guān)注此問題。闡釋新——中國學(xué)者對西方哲學(xué)基本問題的把握,代表性觀點的理解,思想邏輯的梳理以及與時代關(guān)系的考察,也包括中國人自己建構(gòu)的哲學(xué)史新形態(tài)。運用新——包括對西方哲學(xué)文本的再理解和再詮釋、對西方哲學(xué)思想豐富性的再挖掘、西方哲學(xué)要素在中國當(dāng)前現(xiàn)代化進程中的運用等。
最后,馬克思主義哲學(xué)中國化為解決中國的現(xiàn)代化問題提供的思想啟示也適用于“西方哲學(xué)中國化”。馬克思主義哲學(xué)中國化的直接實踐基礎(chǔ)是中國現(xiàn)代化,它要求承繼中國傳統(tǒng)文化并使之現(xiàn)代化。從中國實際出發(fā),與馬克思主義哲學(xué)的中國化之一致才是中國傳統(tǒng)文化走向現(xiàn)代化的根本路徑。毫無疑問,馬克思主義哲學(xué)是異質(zhì)文化,西方哲學(xué)也是異質(zhì)文化,西方哲學(xué)要實現(xiàn)的現(xiàn)代化是西方的現(xiàn)代化,并且是在當(dāng)今時代呈現(xiàn)出種種問題的現(xiàn)代化,而馬克思的英明所在是預(yù)見與批判了現(xiàn)代性問題。我們要實現(xiàn)社會主義的現(xiàn)代化,是有中國特色的現(xiàn)代化,這與西方現(xiàn)代化在理論形式上是矛盾的,但二者在沖突中也確實顯現(xiàn)出兼容、互補、制衡的系統(tǒng)化功效,因前者正是當(dāng)下的現(xiàn)實。現(xiàn)實存在的合理性表明西方世界現(xiàn)代化自身的經(jīng)濟法則、民主政治、法制體系等可以為我所用,其哲學(xué)思想基礎(chǔ)也可以辯證地融入中國的現(xiàn)代化進程。也許表明,中國的現(xiàn)代化進程可能恰好是一個復(fù)雜而豐富的辯證統(tǒng)一體,是非常有特色的文化現(xiàn)象,需要一切具有積極因素的思想的參與。
三
同時我們也應(yīng)清醒地看到馬克思主義哲學(xué)中國化的茁壯成長有著獨特的優(yōu)勢:馬克思主義哲學(xué)作為馬克思主義思想理論最為重要的組成部分,是依托于馬克思主義理論在我國革命和建設(shè)上的指導(dǎo)地位而實現(xiàn)其“中國化”的,也因其與中國文化相互結(jié)合,不斷被中國民眾所接受而實現(xiàn)中國化的。故馬克思主義哲學(xué)中國化在一定意義上無可復(fù)制。這種不可復(fù)制性卻也為西方哲學(xué)中國化提供了新的生長點。事實上,“西方哲學(xué)中國化”與“馬克思主義哲學(xué)中國化”總是相伴而生,只不過“馬克思主義哲學(xué)中國化”始終置于前臺,“西方哲學(xué)中國化”始終作為“馬克思主義哲學(xué)中國化”的背景存在——作為馬克思主義哲學(xué)產(chǎn)生的思想資源和前提存在或者作為“馬克思主義哲學(xué)中國化”的參考對象和批評對象存在,馬克思主義哲學(xué)在中國的凸顯才體現(xiàn)西方哲學(xué)在中國的存在價值。也許,這就是西方哲學(xué)在中國的命運——“西方哲學(xué)中國化”在與中國文化相互碰撞中形成了自己獨有的“中國式”理解,這種理解雖不能匹及馬克思主義哲學(xué)中國化所產(chǎn)生的重大歷史成就,卻也對中國的現(xiàn)代化進程發(fā)揮了重要作用,產(chǎn)生了獨特影響,特別彰顯了中國人的理論自覺與實踐自覺。
西方哲學(xué)中國化是馬克思主義哲學(xué)中國化的必然要求。馬克思主義哲學(xué)的中國化不僅是理論必然,更成為一種事實狀況,這一中國化的進程將馬克思主義哲學(xué)注入了中國式問題和中國式表達,使其與中國社會的關(guān)系不僅停留在理論上和意識形態(tài)上,更成為一種實際和實踐的迫切需求,這是馬克思主義哲學(xué)中國化的成功之處。與此同時,西方哲學(xué)作為馬克思主義哲學(xué)的思想語境和理論背景,在伴隨馬克思主義哲學(xué)中國化的過程中,也必須自覺實現(xiàn)自身的“中國化”,否則就會出現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)與西方哲學(xué)的斷層、西方哲學(xué)無以為馬克思主義哲學(xué)提供背景和前提,造成的結(jié)果是馬克思主義哲學(xué)好像成為了無源之水、無本之木,西方哲學(xué)更加成為不知所云的“天書”或理論“稻草人”。這便也成為西方哲學(xué)研究界的當(dāng)下使命,將西方哲學(xué)用中國式的方式和話語重新詮釋和理解,讓中國人講的明、聽的懂、說的出;不斷實現(xiàn)其向中國社會的理論轉(zhuǎn)型和平穩(wěn)著陸,使其不僅是一種外來文化,更能實現(xiàn)融入本土文化并為中國社會實踐服務(wù),就需要在理論研究上以西方哲學(xué)中國化為新的理論范式,重新思考西方哲學(xué)的理論定位、表達方式和理解方式;在實踐運用上將西方哲學(xué)中國化作為西方哲學(xué)解決中國問題的契機,實現(xiàn)哲學(xué)理論解決時代問題的有效性。
西方哲學(xué)中國化也是中國的西方哲學(xué)世界化的需要。西方哲學(xué)中國化是讓西方哲學(xué)走入中國,更是讓中國的西方哲學(xué)走入世界。從馬克思主義哲學(xué)中國化的雙重視野來看,中國視野和全球視野都是必不可少的:沒有中國視野馬克思主義哲學(xué)永遠(yuǎn)是一種異質(zhì)外來文化;缺乏全球視野馬克思主義哲學(xué)中國化只能是自說自話缺乏理論檢視和實踐證明。同樣西方哲學(xué)中國化也是如此,西方哲學(xué)中國化需要真正的“中國化”,確立特有的理論品格和精神氣質(zhì),使中國的西方哲學(xué)形成自身的獨特性、獨創(chuàng)性和典型性。有了獨特性、獨創(chuàng)新和典型性才能真正談得上“中國的西方哲學(xué)”與“西方的西方哲學(xué)”乃至“世界的西方哲學(xué)”的對話,才能使得話語權(quán)不只是西方一維,而呈現(xiàn)為多維,才能使中國的西方哲學(xué)不是拾人牙慧、人云亦云,也不僅僅是模仿、還原和復(fù)制,而是真正的哲學(xué)創(chuàng)造。創(chuàng)造性的哲學(xué)才能真正實現(xiàn)中華民族的“思想自我”[6]。
[1]馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995:11.
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[3]張文喜.馬克思主義哲學(xué)中國化:合法化的多重維度[J].馬克思主義與現(xiàn)實,2011(3):51-57.
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