徐秋明

（玉林師范學(xué)院 文學(xué)院，廣西 玉林 537000）

民俗是人俗，它包括人類的生活方式、思維方式、情感愿望，有著豐厚的文化蘊(yùn)涵。作家往往通過對(duì)民俗事象的描述，在刻畫人物性格的同時(shí)，有意無意之間表現(xiàn)著自己的思維方式、思想情感乃至深層的意識(shí)。因此，透過民俗視角解讀文學(xué)作品，我們可以得到一個(gè)對(duì)文學(xué)作品進(jìn)行新的認(rèn)識(shí)的特殊視角。

《紅樓夢(mèng)》主要寫了兩大悲劇，一為以賈寶玉、林黛玉的情感為中心的愛情悲?。灰粸橐再Z府盛衰為代表的家族悲劇。寶黛的愛情悲劇根源，歷來有許多學(xué)者從不同的角度進(jìn)行分析，使我們認(rèn)識(shí)到其中既有社會(huì)的、歷史的客觀因素，也有自身的主觀因素。而從民俗學(xué)的角度入手，我們可以解讀到作家更是利用民俗事象固有的深厚的文化積淀，富有象征的意義表現(xiàn)，在反映了真實(shí)的生活情景的同時(shí)，對(duì)讀者進(jìn)行了暗示隱喻，使讀者從更深層的文化層面了解那場(chǎng)悲劇的根源。

一、神話——前世今生愛情的宿命象征

《紅樓夢(mèng)》一開篇，就為讀者講述了兩個(gè)極其浪漫的千古神話：“煉石補(bǔ)天”和“還淚報(bào)恩”。第一回，作者先描述了“女媧氏煉石補(bǔ)天之時(shí)，于大荒山無稽崖煉成高經(jīng)十二丈，方經(jīng)二十四丈頑石三萬六千五百零一塊。媧皇氏只用三萬六千五百塊，只單單剩下一塊未用?！迸畫z煉石補(bǔ)天所剩的那塊石頭，靈性已通化為神瑛侍者。接著，作者又向我們介紹了西方靈河岸畔有塊三生石，三生石邊生長(zhǎng)著一株絳珠草，得了神瑛侍者之甘露澆灌，受天地精華，脫草木之質(zhì)，修成女體，只因未報(bào)神瑛侍者灌溉之德，五臟六腑里結(jié)著一段纏綿不盡之意，遂要隨神瑛侍者下世為人，把一生的眼淚都還給他，遂得脫草胎木質(zhì)，化成絳珠仙子?！盁捠a(bǔ)天”的神話和美麗的“絳珠還淚”傳說，造就了一個(gè)離奇、哀怨、凄婉的“木石前盟”。但代表著愛情“木石前盟”，來之原始的靈魂之間的相通和相遇，是一種人類自我的至高追求，是理想化的“超俗之緣”，一旦進(jìn)入人類社會(huì)，卻顯得這樣的軟弱。

寶黛愛情誕生于神話中，而這些神話體現(xiàn)了人類的宿命。寶黛愛情“木石前盟”，是“超俗之緣”，代表了生命終極意義上的理想，是一種人類自我的至高追求，而這種“超俗之緣”的情感是幻化的，是塵世中難以安置，難以實(shí)現(xiàn)的。

縱觀神話中出現(xiàn)的意象：玉石、小草、水，都在不同程度上帶上了宿命色彩。那塊補(bǔ)天不成的遺石，是遠(yuǎn)古“石頭”崇拜的風(fēng)俗。它后來幻化為寶玉脖子上那塊晶瑩的玉墜，隨身而藏，是“護(hù)身符”?！笆^”（玉）在，寶玉就聰明靈秀，“石頭”（玉）不在，寶玉則渾渾噩噩、瘋瘋顛顛，最后歸于青埂峰下。而這塊頑石，需要淚水的不斷澆灌才顯得晶瑩，淚盡玉失。黛玉的前生是一株從形體到生命力都十分弱小的絳珠草，由于神瑛侍者每日灌以甘露，得以久延歲月，修成女體。她的生命是來自于神瑛侍者的甘露澆灌，因此對(duì)神瑛侍者具有先天的依賴性。作品中，林黛玉的生命力是非常脆弱的。她一生下來，就有“先天不足之癥”；會(huì)吃飯時(shí)便吃藥，而且不許哭，不能見外人。少年喪母，不久又喪父，只有孤苦伶仃地長(zhǎng)期寄人籬下，居于賈府，依賴賈府的庇護(hù)為生存。水（包括淚水），代表少女的溫柔純潔，也體現(xiàn)女性的命運(yùn)不幸之意。絳珠小草當(dāng)年修成女體，“渴則飲灌愁海水為湯”。她的愁和淚竟是如此之多，甚至于到了欲將“一生所有的眼淚還”神瑛侍者那灌溉之情的地步，諭示了林黛玉一生的愁緒。在現(xiàn)實(shí)層面里，林黛玉居處以竹掩映的瀟湘館，以瀟湘妃子為號(hào)，這則故事取之于舜死，其妃娥皇、女英哭舜而淚化斑竹的傳說，也就是暗示這段姻緣，最終黛玉淚盡而亡。

二、節(jié)日——生命的糾結(jié)暗示

歲時(shí)節(jié)日，既是歲月的交結(jié)點(diǎn)，也是人生的糾結(jié)點(diǎn)。自古以來，許多節(jié)日在其形成和演變的過程中，積淀著人們的觀念、信仰和情感愿望。作家利用節(jié)日民俗的過程反映生活和表達(dá)思想感情，這些民俗事象漸漸向文學(xué)意象轉(zhuǎn)化，從而有了更厚實(shí)的審美觀念。

在《紅樓夢(mèng)》全書中，我國傳統(tǒng)最重要的節(jié)氣如春節(jié)（含元宵節(jié)）、端午節(jié)、中秋節(jié)在作品中都得以重點(diǎn)體現(xiàn)，此外，還有清明節(jié)、芒種節(jié)、七巧節(jié)、重陽節(jié)、立春、餞花神、小陽春、九九消寒會(huì)等。節(jié)氣與《紅樓夢(mèng)》的主題緊密相連，春節(jié)主要以18回元宵節(jié)元妃省親集中描寫，體現(xiàn)了賈府的“興”，端午節(jié)則主要寫了打平安醮，中秋節(jié)則寫了呈現(xiàn)衰敗跡象的賈府過節(jié)的情景。這些節(jié)日中，有不少過程反映了寶黛愛情活動(dòng)，體現(xiàn)了他們的情感變化，同時(shí)也暗示了他們的悲哀。

元宵節(jié)，“一曲笙歌春如海，千門燈火夜似晝”，這是一個(gè)浪漫而詩情的節(jié)日，是一個(gè)可以在瞬間催生愛情的節(jié)日。歷代文人墨客贊美元宵花燈的詩句數(shù)不勝數(shù)，北宋歐陽修詞“今年元夜時(shí)，月與燈依舊。不見去年人，淚滿春衫袖”描寫的就是情人之間的思念之苦。最為著名的是《生查子·元夕》：“去年元夜時(shí)，花市燈如晝；月上柳梢頭，人約黃昏后”堪稱千古絕唱。元宵夜為有情人提供了一個(gè)傳情達(dá)意的渠道，情侶們或密箋赴約，或互贈(zèng)詩帕，體現(xiàn)的是一種純潔的男女之情，這種感情含蓄內(nèi)斂，韻味實(shí)足，可以說是中國的情人節(jié)。《紅樓夢(mèng)》中有六回故事中寫到元宵節(jié)。小說開卷即以甄士隱的女兒英蓮在元宵節(jié)被拐子拐走，伏下一幕令人感嘆不已的悲哀故事。而18回中元妃省親，黛玉的詩才初次表現(xiàn)，替寶玉寫詩，接著展開了20回“意綿綿靜日玉生香”的美好日子。但這時(shí)的愛情是較為脆弱的，寶玉時(shí)而表現(xiàn)出在寶釵和湘云之間的搖擺不定而使黛玉疑惑不安。

春天的花開花落，民間都有一定的儀式。農(nóng)歷中二月十二花神降臨，到四月二十六餞花神活動(dòng)，為花神舉行“送別儀式”。作家運(yùn)用這個(gè)民俗事象來塑造林黛玉。黛玉的生日是二月十二，說明林黛玉的前身是個(gè)花神；出生于春天，雨水多，預(yù)示淚多，命運(yùn)的悲涼。27回的四月十六送花神節(jié)里，當(dāng)大觀園女兒們舉行了盛大的餞花神活動(dòng)中，林黛玉吟出了自身寫照的哀惻的“葬花詞”，預(yù)示了她愛情的夭折，命運(yùn)如花一般花開花落的短暫。

端午節(jié)最早的來歷據(jù)說因春夏交接，瘴氣彌漫，是民間避邪驅(qū)瘟的日子。在作品的情節(jié)里，夏季本是寶黛愛情的發(fā)展時(shí)期，但他們的感情卻充斥著糾葛。在29回端午節(jié)的“打平安醮”，我們看到他們情感的一波三折。清虛觀打醮當(dāng)中，張道士的提親將寶玉的婚事正式提出，加劇了賈寶玉林黛玉的心理負(fù)擔(dān)。同時(shí)，賈寶玉得到了幾乎與史湘云一模一樣的金麒麟；元春端午節(jié)的禮物，賞賜給薛寶釵的禮物與寶玉同，而黛玉則與探春等同，在一定程度上給人一種誤讀——重釵輕黛，連賈寶玉都認(rèn)為“傳錯(cuò)”了。最后，林黛玉與賈寶玉“一個(gè)在瀟湘館臨風(fēng)灑淚，一個(gè)在怡紅院對(duì)月長(zhǎng)吁”，二人的愛情由此進(jìn)入了誤會(huì)、糾葛階段。通過這個(gè)細(xì)節(jié)，曹雪芹已將寶黛愛情悲劇預(yù)示給了我們。正如周汝昌所論：“清虛觀一個(gè)場(chǎng)面，豈是真為了寫寫打醮、看戲等事嗎？完全不是，寫的是寶、黛婚姻大問題。元春的‘旨意’叫打醮，卻引出‘代表人’張道士，要為寶玉提親。結(jié)果則寶、黛二人都為此而生了氣，賈母也認(rèn)真地著了急，引起一場(chǎng)軒然大波，其局勢(shì)之嚴(yán)重，為通部書所僅有。作者是特筆大書?！盵1]打醮如同一個(gè)框架，裝著“木石前盟”與“金玉良緣”的沖突，裝著寶、黛、釵、云的情感糾葛，裝著寶黛愛情悲劇的種種預(yù)示。

作品中的中秋節(jié)落筆較多的是第75回“開夜宴異兆發(fā)悲音賞中秋新詞得佳讖”和第76回“凸碧堂品笛感凄清凹晶館聯(lián)詩悲寂寞”，看得出這是一個(gè)大關(guān)目，這一年中秋過的冷清悲涼。75回中，天上人間團(tuán)圓的日子，向來愛好熱鬧的賈母一群人，只坐了半壁，下面還有半壁余空。連賈母都說道：“常日倒還不覺人少，今日看來，還是咱們的人也甚少，……今日就這樣，太少了?！逼渲?，鳳姐病了，寶釵回去陪母親，后來，“夜靜月明，且笛聲悲怨，賈母年老帶酒之人，聽此聲音，不免有觸于心，禁不住墮下淚來。眾人彼此都不禁有凄涼寂寞之意”，寶玉無精打采去睡了。最后黛玉和湘云“凹晶館聯(lián)詩悲寂寞”，有了“寒塘渡鶴影，冷月葬花魂”的聯(lián)詩。月圓冷清，冷月（月缺）葬花魂，此景此詩，連一向甘于寂寞的妙玉也說“……果然太悲涼了。”天上月圓，而愛情的男主人公寶玉缺席，讀者也從中閱讀到悲涼的收?qǐng)觥?/p>

三、人生禮儀——人生悲劇的預(yù)示

人生禮儀是我們祖先按生命節(jié)律構(gòu)成的禮儀程式，體現(xiàn)了一個(gè)人生命的關(guān)節(jié)點(diǎn)，成長(zhǎng)的歷程，其中最引人關(guān)注的是誕生、婚禮、喪禮這三個(gè)過程。在《紅樓夢(mèng)》中對(duì)這幾個(gè)人生的重要儀式都在不同的角度進(jìn)行敘述，通過這些敘述，既反映以賈府為代表的四大家族的興衰，也預(yù)示了寶黛愛情發(fā)展的起落。

喪禮，是《紅樓夢(mèng)》中體現(xiàn)四大家族的興衰的一個(gè)重要標(biāo)志。三次盛大的喪禮，從秦可卿到賈敬、賈母，輩分一個(gè)比一個(gè)高，喪儀卻一個(gè)不如一個(gè)，成了賈府漸次勢(shì)盡財(cái)空的寫照。在這幾場(chǎng)喪禮中，林黛玉是處于缺席狀態(tài)。

生日既有出生紀(jì)念的味道，也是成長(zhǎng)的標(biāo)志。如果說黛玉的生日是花神的誕生，餞花神活動(dòng)中作《葬花詞》預(yù)示其短暫的一生。22回第一次寫到寶釵生日，這是她的將笄之年，是成年的標(biāo)志。對(duì)一個(gè)成年的女孩子來說，一生的大事——婚姻的確定，是至關(guān)重要的事情。而在寶釵十五歲的生日上，賈母對(duì)其生日的重視態(tài)度，不是對(duì)一個(gè)既有母親、哥哥，家境富裕的客人的態(tài)度，而有對(duì)孫子寶玉的婚姻有取釵退黛之意了，預(yù)警著寶黛愛情的死亡。寶玉過生日在前八十回中提到兩次，這兩次生日正從兩個(gè)側(cè)面揭示了寶玉悲劇命運(yùn)形成的原因。周歲的抓周體現(xiàn)了他與賈政的隔閡，使他一生背上了“弒父娶母”式的情結(jié)。

第63回“壽怡紅群芳開夜宴”中所描繪的生日，作者向我們隆重展示了與其它生日形式迥別的“群芳夜宴”圖景，同時(shí)作家又從另一個(gè)角度對(duì)寶黛愛情悲劇進(jìn)行隱喻。

這次寶玉的生日，由于家長(zhǎng)們空位，這是一次難得的青春聚會(huì)，大小上下都丟掉了一份矜持，連李紈、寶釵等都溢出了一些生命的熱情，因此這可以看成是百花的盛開，也可以看成是生命的放歌，其生命的充盈正對(duì)比了大觀園外生命的窒息。然而麝月掣出了那根具有象征意義的簽——“開到荼花事了”直寓著“春”的離去，它象征著在森嚴(yán)的禮法綱常禁錮下和賈府末日來臨的情勢(shì)中，眾花的凋零已是不可避免的趨勢(shì)。作為核心人物寶玉在自己生日的“壽筵”上看到的卻是“春”的離去、眾花的凋零，所謂“反復(fù)推求了去”,“既黛玉終歸無可尋覓之時(shí)，推之于他人，如寶釵、香菱、襲人等，亦可以到無可尋覓之時(shí)矣。寶釵等終歸無可尋覓之時(shí)，則自己又安在哉?且自身尚不知何在何往，則斯處、斯園、斯花、斯柳又不知當(dāng)屬誰姓矣!”這是他對(duì)悲劇的人生體悟的獨(dú)特體驗(yàn)。因此“群芳夜宴”又何嘗不可以看作群芳祭春呢?故魯迅先生說：“在我的眼下的寶玉，卻看見他看見許多死亡”。[2]死亡，包括生命的逝去，愛情的終結(jié)。面對(duì)痛苦而又無奈的人生，寶玉是早已做好了死亡準(zhǔn)備的，“只愿這會(huì)子立即我死了”(57回)，甚至“再不要托生為人”(36回)。他看見了“生日”背后的死亡，看到的是生命正面臨的無所不在的“空”——這正是空空道人曾經(jīng)歷過的，因空見色，由色生情，傳情入色，自色悟空。

婚禮，在民間，已成了一個(gè)人的成人的標(biāo)志。在作品中主要描繪的是寶釵和探春的婚禮。寶釵的婚禮已經(jīng)是寶黛愛情的終結(jié)，探春的婚禮是人間的骨肉分離。

從總體上看，《紅樓夢(mèng)》中的生日描寫從生命的存在方式與死亡的特殊視角，直指著小說的悲劇意旨，人生已是悲劇，愛情以何依存。

四、信仰習(xí)俗——心靈深處的無奈

信仰習(xí)俗，是一種以信仰為核心，包括各種禁忌在內(nèi)反映人們心理的習(xí)俗，是人類心理活動(dòng)和信息上的傳承，也稱為心意民俗，從另一方面體現(xiàn)了民眾的深層意識(shí)。在《紅樓夢(mèng)》作品中，多處出現(xiàn)自然崇拜、神靈崇拜、祖先崇拜等信仰。

《紅樓夢(mèng)》中的自然崇拜是尤其明顯的。我們可以從“女媧煉石補(bǔ)天”、“共工觸不周天”、“西方靈河岸三生石”等神話傳說中就傳遞著對(duì)石頭、植物、水的崇拜的信息。

木崇拜與石崇拜有相似之處，木與石都是自然界之物，又都對(duì)人類產(chǎn)生巨大影響。石與木，代表著繁殖迅速、生命力旺盛、對(duì)人類的繁衍和對(duì)生命力的保護(hù)功能，人們相信木與石都是有靈的，木與石往往緊密結(jié)合，共同構(gòu)成木石崇拜的模式，體現(xiàn)了人類對(duì)生命與永恒的渴望。對(duì)木與石的崇拜，也體現(xiàn)了人類對(duì)現(xiàn)實(shí)的一種超越。從曹雪芹精心構(gòu)思的故事當(dāng)中，賈寶玉的“玉石”，黛玉的原型的“絳珠仙草”，“木石前緣”與“金石良緣”的相對(duì)，成為一組象征意味的圖騰物。石頭、植物、水的崇拜，有著前世今生的愛情的宿命象征。從另一個(gè)角度來說，石頭是一種人格。中國古代文人往往以石自況、引石自喻。他們追求的正是這樣一種人格精神，《呂氏春秋·誠廉》中有這樣的名言：“石可破也，而不可奪堅(jiān)”。這里石被賦予了中正不移的人格精神。相傳建安七子之一的劉楨，就以石性自比。它代表著與世俗抗?fàn)幍娜烁耧L(fēng)范和情操；石頭是一種傳統(tǒng)，石頭的精神規(guī)定性是從傳統(tǒng)文化中獲得的。玉，多由人工雕琢而成的，象征著政治秩序和社會(huì)地位，世俗的欲望。當(dāng)本真的石頭雕琢成人工的玉以后，它往往會(huì)被世俗社會(huì)無用被棄的。在專制君主統(tǒng)治下，貞剛耿介之性的石是不為世俗所容的，在世俗世界的命運(yùn)是悲劇的。所以，石頭是哀婉的，它代表著一代知識(shí)分子被棄的命運(yùn)。曹雪芹在《紅樓夢(mèng)》中，首先將女媧補(bǔ)天的五色石，改作頑石，“無材補(bǔ)天”的現(xiàn)實(shí)，便是這一頑石的命運(yùn)。頑石之幻形賈寶石向玉的轉(zhuǎn)變，寶玉憎玉愛石，既表達(dá)他對(duì)社會(huì)的反抗，對(duì)自然生命的熱愛，也體現(xiàn)了自然在世俗的無力。所以，木石前緣在世俗的金玉良緣的較量中，也是顯示了無力與悲哀。

五、社會(huì)民俗——一條持久的軟控鏈

社會(huì)民俗是指歷代傳承下來的各社會(huì)集團(tuán)在交往過程中形成的風(fēng)俗習(xí)慣。從社會(huì)民俗所體現(xiàn)的人與人之間的關(guān)系的儀式上，各種社會(huì)組織的民俗，形成了一條持久的軟控鏈，緊緊地控制著人們的觀念和行為。

作品中，寶黛是一種姑表關(guān)系。在漢族民間婚姻有姑表親的對(duì)舅家的補(bǔ)償婚姻或親上加親的習(xí)俗。但是，據(jù)既是滿族人，又熟知清史的啟功先生20世紀(jì)50年代出版的《紅樓夢(mèng)注釋序》一文中，根據(jù)滿族風(fēng)俗傳統(tǒng)指出了“寶黛”愛情悲劇的民俗根源。他說：“從前習(xí)慣‘中表不婚’，尤其是姑姑、舅舅的子女不婚。如果姑姑的女兒嫁給舅舅的兒子，叫做‘骨肉還家’更犯大忌……本書作者賦予書中的情節(jié)，又豈能例外！他以自己熟悉旗人上層社會(huì)文化生活的優(yōu)勢(shì)，從朝代、地名、官職、稱呼、服飾、禮儀等方面，揭示曹雪芹運(yùn)真實(shí)于虛幻的藝術(shù)手法。他以清代貴族家庭生活和風(fēng)習(xí)，說明寶黛愛情悲劇。另外，當(dāng)時(shí)還有對(duì)“隔輩人”的婚姻要尊孫子父母尤其是他母親即王夫人的意見，“因?yàn)槠畔标P(guān)系是最要緊的”。黛玉是賈母的外孫女，賈母雖愛黛玉，而寶釵是王夫人姊姊的女兒，所以寶黛愛情的結(jié)局處理“完全合乎當(dāng)時(shí)的生活背景，而不是專為悲劇性質(zhì)硬行安排的這種情節(jié)”。啟功論曹雪芹和《紅樓夢(mèng)》既是從人道主義出發(fā)，同時(shí)也尊重當(dāng)時(shí)的滿族習(xí)俗。

從姓名的設(shè)置來看，林黛玉之姓林，隱喻之意很多。其一，黛玉前身為絳珠仙草，草為木質(zhì)；其二，其有“林下之風(fēng)”，以才女看待，又有“月明林下”，以美人尊屬；其三，林遇雪（薛）則無欣欣向榮之兆，而有蕭蕭枯萎之嫌。林黛玉之名見于前人《題畫詩》中“連光·林·黛結(jié)深翠”句，取義于晏幾道《虞美人》詞：“飛花自有牽情處，不向枝邊墜。隨風(fēng)飄蕩已堪愁，更伴東流水過秦樓。樓中翠·黛含春怨，閑倚欄桿遍。自彈雙淚惜香紅，暗恨·玉顏光景與花同?！绷主煊裰c她的身世飄零、以淚洗面、命同落花相一致。林黛玉的字是“顰顰”，這是賈寶玉與林黛玉初會(huì)時(shí)送的。林黛玉的前身為絳珠仙草，絳珠諧降珠，珠者淚也，隱喻其以淚還債也。她的別號(hào)是瀟湘妃子，取自她住在密布竹子的瀟湘館內(nèi)。還有另外一層深意，即以湘妃哭舜之典暗喻黛玉的愛哭性格和淚盡而逝的結(jié)局。這些名字的設(shè)置，都突出了她的悲劇性格。

從社會(huì)民俗的家族關(guān)系來看，林黛玉相對(duì)薛寶釵來說，家教較為薄弱：母親的早逝使她從小失去母愛，也使她沒有像一般大家閨秀那樣，從母親那里受到禮教婦德的熏陶和訓(xùn)練。父親請(qǐng)了家塾先生教她識(shí)字讀書，又因她身體怯弱，課讀也就不甚嚴(yán)格。封建禮教和世俗功利對(duì)她的影響有限。當(dāng)然，這樣一方面能保持著純真的天性，但另一方面，又使她缺少長(zhǎng)輩喜愛的條件：她鋒芒太露，敏感、多疑的性格，沒有和周圍的環(huán)境達(dá)到和諧，以至她和賈寶玉的愛情面臨絕境。

寶黛的戀愛在兩個(gè)層次上與封建社會(huì)道德發(fā)生矛盾。首先，他們相互喜歡，違背了“父母之命、媒妁之言”的封建婚姻制度；其次，在那樣的社會(huì)環(huán)境下，“不孝有三，無后為大”，對(duì)父母最大的“不孝”就是“無后”，斷了宗族的“香火”。在宗法制的社會(huì)里，男人是宗族的傳人，他的作為是為了立門面，續(xù)香火，傳宗接代，光宗耀組。娶妻主要是為了傳宗接代，服侍公婆是其次了。婦女不生孩子，就失去了自身在夫家存在的意義。這是當(dāng)時(shí)社會(huì)的首要大事，林黛玉的家族單薄，自己身體先天的虛弱，能否完成賈家傳宗接代的生育使命是令賈母擔(dān)心的。難以完成家族延續(xù)的能力，也是難以得到長(zhǎng)輩們的肯定。面對(duì)及及可危的賈家來說，更看重的是利益，而不是愛情，未來的兒媳婦當(dāng)是需要像薛寶釵那樣的管家理財(cái)式的、身體健康的人物，封建家長(zhǎng)拆散寶玉黛玉的姻緣，選中寶釵為孫媳婦，其中一個(gè)原因是出于賈家能有健康的后代的考慮。

《紅樓夢(mèng)》處處體現(xiàn)著悲劇意識(shí)，充滿悲劇氣氛。寶黛的愛情是整部作品悲劇意義的核心。作家在創(chuàng)作的過程中，通過民俗事象的選用，給讀者營造了一種濃重的凄涼氛圍。同時(shí)，讀者更為真切的感受到在文化背景后的人們的生存狀態(tài)、精神狀態(tài)，更為形象、深刻、直觀地揭示了文學(xué)作品的主題，理解到作家的寫作意圖。

[1] 周汝昌. 紅樓十二層[M]. 太原: 書海出版社, 2005: 183.

[2] 魯迅. 魯迅全集: 第10卷[M]. 北京: 人民文學(xué)出版社, 1980:419.