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      先秦“說體”的生成、類型及文體意義
      ——兼論《漢書·藝文志》“小說”的觀念與分類

      2013-04-12 19:54:13
      關(guān)鍵詞:漢志師曠伊尹

      夏 德 靠

      (貴州師范學(xué)院 文學(xué)院,貴州 貴陽 550018)

      先秦“說體”的生成、類型及文體意義
      ——兼論《漢書·藝文志》“小說”的觀念與分類

      夏 德 靠

      (貴州師范學(xué)院 文學(xué)院,貴州 貴陽 550018)

      “說”是先秦時(shí)期非常重要的言說行為,這種言說行為由于言說者的身份以及言說對象的差異而引起“說”本身內(nèi)涵的重大區(qū)別。整體而言,祝官之“說”是一種儀式行為,它所指向的對象是神靈世界,而“解釋”之“說”是以某種具體文本為前提的,“規(guī)諫”意義上的“說”所指向的對象是世俗的權(quán)力階層。這些“說”的各種具體言說行為形成不同的文本,即儀式文本、解經(jīng)文本及語類文本?!稘h志》所錄先秦小說在性質(zhì)上可分為四類:一是《伊尹說》、《鬻子說》、《黃帝說》三種屬于先秦的解經(jīng)“說”體;二是《青史子》、《師曠》、《天乙》近于先秦祝官之“說”體;三是《周考》、《百家》近于先秦規(guī)諫意義上的“說”體;四是《務(wù)成子》、《宋子》屬于先秦子書?!稘h志》的這種分類其實(shí)是將“小說家”的學(xué)派觀念與“說體”的文體觀念雜糅在一起。

      說體;儀式文本;解經(jīng)文本;語類文本;《漢書·藝文志》

      先秦文獻(xiàn)中有很多“說”的記載,這些“說”的用法并不完全一致,其中需要特別加以注意的是“說”作為具體言說行為的現(xiàn)象。通過考察這種言說行為,我們能發(fā)現(xiàn)由于言說者的身份及其言說對象的差異,而引起的“說”本身內(nèi)涵的重大區(qū)別。與此同時(shí),這些“說”的各種具體言說行為又形成了不同的文本,也就是說,先秦時(shí)期已經(jīng)存在著豐富的“說體”?!稘h書·藝文志》“小說家”類著錄十五家小說,這些小說中自《伊尹說》至《黃帝說》為先秦時(shí)期的作品,這些先秦小說與“說體”有著怎樣的關(guān)聯(lián),它們何以被歸于“小說”的范疇,這些問題對于古典小說的研究來說無疑有著重要的意義。

      語言活動是人類文化創(chuàng)造的基本形式之一。先秦時(shí)期存在著豐富的言語實(shí)踐,當(dāng)時(shí)對于言語在社會政治文化活動中的范導(dǎo)作用已經(jīng)有了清醒的認(rèn)識,甚至還形成了史官的記言制度。就先秦言語實(shí)踐這一具體形式而言,因?yàn)檠哉Z者的社會地位、文化傳統(tǒng)乃至性別和職業(yè)的不同,也因?yàn)檠哉Z的動機(jī)、主題、語境與效果的差異,致使不同階段出現(xiàn)了不同的語言變體[1]。陳桐生認(rèn)為:“先秦文學(xué)語言的進(jìn)步不是漸進(jìn)的,而是呈現(xiàn)出階段性的飛躍。它有兩個(gè)時(shí)段最為重要:一個(gè)是西周時(shí)期;另一個(gè)是春秋末年到戰(zhàn)國時(shí)期。西周文學(xué)語言的進(jìn)步在很大程度上是由于文學(xué)作品用途不同:用于神圣莊嚴(yán)場合的作品繼續(xù)沿用殷商典誥用語,而用于普通政治文化場合的作品運(yùn)用當(dāng)時(shí)的普通書面語。戰(zhàn)國文學(xué)語言的進(jìn)步則得力于傳播:戰(zhàn)國很多作品都是從口頭傳播進(jìn)入書面?zhèn)鞑?,由此保留了口語化特色,縮短了書面語與民眾口語的距離?!盵2]饒龍隼將晚周言用制度的演變劃分為三個(gè)階段,即“春秋戰(zhàn)國之際的言以行禮、戰(zhàn)國前中期的言以辨義、戰(zhàn)國晚期的言以誘利;與之相適應(yīng),言用理論也呈現(xiàn)為品質(zhì)相異的三種論調(diào),即慎言、好辯及揣摩”[3]。這些考察主要是從時(shí)代性、階段性的角度進(jìn)行的,其實(shí)還可以借助某些具體言說行為方式去考察先秦的語言變體。

      就先秦時(shí)期的具體言說行為來看,當(dāng)時(shí)文獻(xiàn)提及的“話”、“語”、“說”這些言說方式非常值得關(guān)注。一方面“話”、“語”、“說”是作為具體言說行為而存在的,一方面這些言說方式中有的甚至發(fā)展為一種文體樣式。筆者對“話”、“語”的言說方式及其文體特征曾經(jīng)做過論述,在此主要考察先秦文獻(xiàn)中的“說”。先秦文獻(xiàn)中的“說”歸納起來主要有這些用法:一是作“悅”解,表示一種態(tài)度,如《論語·學(xué)而篇》“學(xué)而時(shí)習(xí)之,不亦說乎?”[4]二是作“脫”、“舍”解,《左傳·宣公十二年》載:“右廣雞鳴而駕,日中而說。”杜《注》:“說,舍也?!盵5]又《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》云:“說屨,揖讓如初?!盵6]三是指言說行為與方式,這又可分幾種情況,《周禮·春官》載大祝“掌六祈,以同鬼神示,一曰類,二曰造,三曰禬,四曰禜,五曰攻,六曰說”[7]1986。鄭眾認(rèn)為“說”是祭名,鄭玄謂:“攻說,則以辭責(zé)之?!偈婢热帐?,祝曰‘炤炤大明,瀸滅無光,奈何以陰侵陽,以卑侵尊’,是之謂說也?!盵7]1987孫詒讓指出:“《淮南子·泰族訓(xùn)》云:‘雩兌而請雨?!伪驹S注云:‘兌,說也。’則請雨亦有說矣?!盵7]1990又謂董仲舒救日食:“《說文·言部》云:‘說,說釋也?!司热帐侈o,是正言以責(zé)陰,即六祈之說也?!盵7]1991這種“說”無疑屬于祝官的一種儀式行為。又《周禮·春官》云:“詛祝掌盟、詛、類、造、攻、說、禬、禜之祝號?!编崱蹲ⅰ罚骸鞍苏咧o,皆所以告神明也?!辟Z公彥《疏》解釋說:“凡八者之內(nèi),類造已下是大祝六祈,大祝不掌祝號,故此詛祝與盟同為祝號。”[7]2060又《周禮·秋官》云:“庶氏掌除毒蠱,以攻說禬之嘉草攻之?!编崱蹲ⅰ罚骸肮フf,祈名,祈其神求去之也。”孫詒讓指出:“云‘攻說,祈名’者,據(jù)《大?!妨?,五曰攻,六曰說也。蓋亦鳴鼓攻之,復(fù)以辭責(zé)其神?!盵7]2924按照注家的解釋,詛祝、庶氏之“說”在性質(zhì)上與大祝之“說”是相同的,可以視為祝官儀式行為的一種延伸?!抖Y記·少儀》載:“工依于法,游于說?!笨追f達(dá)《疏》解釋說:“法既是規(guī)矩法式,法外又云‘說’,是說與法不同,謂說此法式文書,論其法式大小鴻殺之意,與法大同小異,法式據(jù)其體,論法據(jù)其文?!盵8]1026-1027這是對于某種文本的“解說”?!墩撜Z·八佾》“成事不說”之“說”也是解釋的意思。還有一種情況,“說”指進(jìn)諫、勸說行為,如《韓非子·奸劫弒臣篇》云:“世之學(xué)術(shù)者說人主?!盵9]74《八經(jīng)篇》:“是非不泄,說諫不通,而易乃不用?!盵9]333

      在先秦“說”的行為方式中,我們關(guān)注的是作為言說方式的“說”,從上面例舉的情況來看,“說”的三種言說方式的內(nèi)涵是不一樣的。整體而言,大祝之“說”是一種儀式行為,它所指向的對象主要是彼岸的神靈世界,而“解釋”之“說”的發(fā)生是以某種具體文本為前提的,至于“規(guī)諫”意義上的“說”,它所指向的對象是世俗的權(quán)力階層。

      對于上述“說”的三種言說方式,需要進(jìn)一步考察的是三種言說方式所可能存在的文本形態(tài)。先來看祝官之“說”?!抖Y記·禮運(yùn)》有云:“修其祝、嘏。”鄭注:“祝,祝為主人饗神辭也。嘏,祝為尸致福于主人之辭也?!盵8]670本篇又云:“宣祝嘏辭說?!薄墩x》解釋說:“宣,揚(yáng)也。祝嘏有舊辭,更宣揚(yáng)告神也?!盵8]704-705這條記載中的“辭說”就《正義》的解釋來看應(yīng)指“祝嘏”之辭?!墩x》指出“祝嘏有舊辭”,可見這些“辭說”是被保存下來的。事實(shí)上《禮運(yùn)》又有如下記載:“祝嘏辭說,藏于宗祝巫史?!薄墩x》謂:“依舊禮,辭說當(dāng)須以法用之于國,今乃棄去不用,藏于宗祝巫史之家。”[8]679-680正說明祝官之“說”確實(shí)存在文本,而這些文本被宗祝巫史所保管?!秴问洗呵铩ろ樏瘛份d:“昔者湯克夏而正天下。天大旱,五年不收,湯乃以身禱于桑林,曰:‘余一人有罪,無及萬夫。萬夫有罪,在余一人。無以一人之不敏,使上帝鬼神傷民之命?!谑囚迤浒l(fā),磨其手,以身為犠牲,用祈福于上帝?!盵10]商湯因天旱而在桑林舉行求雨儀式,伴隨此儀式的是商湯向上帝的禱告。湊巧《墨子·兼愛下》也記載商湯的禱雨之辭:

      雖《湯說》即亦猶是也。湯曰:“惟予小子履,敢用玄牡,告于上天后,曰:‘今天大旱,即當(dāng)朕身履,未知得罪于上下,有善不敢蔽,有罪不敢赦,簡在帝心。萬方有罪,即當(dāng)朕身。朕身有罪,無及萬方?!奔创搜詼?,貴為天子,富有天下,然且不憚以身為犠牲,以詞說于上帝鬼神,即此湯兼也。[11]

      需提請注意的是,《墨子》將商湯的這則禱雨之辭稱之為《湯說》。依據(jù)上面對大?!傲怼敝罢f”的分析,商湯在桑林舉行求雨儀式即《淮南子·泰族訓(xùn)》所言之“雩兌而請雨”。錢大昕指出:“《墨子·兼愛下篇》引《湯說》之辭曰:……又釋之曰:‘此言湯貴為天子,富有天下,然且不憚以身為犠牲,以祠說于上帝鬼神?!瘎t說之禮殷人已有之矣?!盵7]1992可見大?!傲怼敝罢f”這種儀式行為已經(jīng)產(chǎn)生“說”文本,且屬于儀式文體。

      其次來看規(guī)諫意義上的“說”。早期文獻(xiàn)有“聞其說”、“有說”此類的說法,它們往往是規(guī)諫行為的提示,這一格式是談話雙方中甲方先提起話頭,乙方往往就使用“聞其說”、“有說”,然后甲方再展開具體論述,比如《戰(zhàn)國策·秦策一》載:

      司馬錯(cuò)與張儀爭論于秦惠王前。司馬錯(cuò)欲伐蜀,張儀曰:“不如伐韓?!蓖踉唬骸罢埪勂湔f?!睂υ唬骸坝H魏善楚,下兵三川,塞轘轅、緱氏之口,當(dāng)屯留之道,魏絕南陽,楚臨南鄭,秦攻新城、宜陽,以臨二周之郊,誅周主之罪,侵楚、魏之地。周自知不救,九鼎寶器必出。據(jù)九鼎,桉圖籍,挾天子以令天下,天下莫敢不聽,此王業(yè)也?!盵12]

      此處的“說”實(shí)際上是指張儀的一番諫辭。又如《說苑》卷十“敬慎”載:“孫叔敖為楚令尹,一國吏民皆來賀。有一老父,衣粗布,冠白冠,后來吊。孫叔敖正衣冠而出見之,謂老父曰:‘楚王不知臣不肖,使臣受吏民之垢,人盡來賀,子獨(dú)后來吊,豈有說乎?’父曰:‘有說。身已貴而驕人者,民去之;位已高而擅權(quán)者,君惡之;祿已厚而不知足者,患處之?!盵13]此段文字?jǐn)⑹隼细赶驅(qū)O叔敖進(jìn)諫,而老父的話被稱之為“說”。就古代文體的生成路徑來看,大都基于特定場合相關(guān)的言說行為,亦即“人們在特定的交際場合中,為了達(dá)到某種社會功能而采取了特定的言說行為,這種特定的言說行為派生出相應(yīng)的言辭樣式,于是人們就用這種言說行為(動詞)指稱相應(yīng)的言辭樣式(名詞),久而久之,便約定俗成地生成了特定的文體”[14]。上述材料顯示,“說”是一種言說方式,因此,這些地方的“說”具備較為清晰的文體意義。更說明問題的是《韓非子》一書中的“說林”、“儲說”諸篇,司馬貞《史記索隱》云:“說林者,廣說諸事,其多若林,故曰‘說林’也?!盵15]2148其實(shí)《說林》收錄的都是一些規(guī)諫性質(zhì)的對話文獻(xiàn)?!秲φf》也同樣如此,稍微不同的是《儲說》還包括“經(jīng)”的部分。整體上來看,《說林》、《儲說》的文體意義是非常明顯的,而這種“說體”其實(shí)是先秦語體文獻(xiàn)在戰(zhàn)國時(shí)期的新發(fā)展和新樣式,本質(zhì)上屬于語體[16]?!罢Z”體與“說”體的差異主要表現(xiàn)在論述形式方面,“說體”主要借助譬喻的手段來達(dá)到說理的目的,如《史記·田敬仲完世家》淳于髡勸說騶忌:

      淳于髡見之曰:“善說哉!髡有愚志,原陳諸前?!彬|忌子曰:“謹(jǐn)受教?!贝居邝赵唬骸暗萌?,失全全亡?!彬|忌子曰:“謹(jǐn)受令,請謹(jǐn)毋離前。”淳于髡曰:“豨膏棘軸,所以為滑也,然而不能運(yùn)方穿。”騶忌子曰:“謹(jǐn)受令,請謹(jǐn)事左右?!贝居邝赵唬骸肮z昔幹,所以為合也,然而不能傅合疏罅?!彬|忌子曰:“謹(jǐn)受令,請謹(jǐn)自附于萬民。”淳于髡曰:“狐裘雖敝,不可補(bǔ)以黃狗之皮。”騶忌子曰:“謹(jǐn)受令,請謹(jǐn)擇君子,毋雜小人其間?!贝居邝赵唬骸按筌嚥惠^,不能載其常任;琴瑟不較,不能成其五音?!彬|忌子曰:“謹(jǐn)受令,請謹(jǐn)修法律而督奸吏?!盵15]1890

      淳于髡的勸諫之辭除“得全全昌,失全全亡”這樣的格言之外,余則通過譬喻來陳說道理。這種言說方式在戰(zhàn)國時(shí)期很流行,是當(dāng)時(shí)士人常用的手段。這種情形比起此前貴族的言論來說,確實(shí)是一種非常大的轉(zhuǎn)變。因此,可以認(rèn)為這種“說”體是“語”體在新形勢之下的一種新的樣式。

      最后看“解說”意義上的“說”?!稘h志》著錄《魯說》、《韓說》、《中庸說》、《齊說》、《魯夏侯說》、《魯安昌侯說》、《魯王駿說》、《燕傳說》、《長孔氏說》、《江氏說》、《翼氏說》、《后氏說》、《安昌侯說》、《虞丘說》、《老子傅氏經(jīng)說》、《老子徐氏經(jīng)說》等“說”類著述。這些“說”很明顯是對經(jīng)書的闡釋與發(fā)揮,由此可知,對于文本的“解說”行為最終形成為一種解經(jīng)的“說”體。先秦也存在以“說”命名的解經(jīng)作品,如《墨子》中的《經(jīng)說上》和《經(jīng)說下》就是對《經(jīng)上》、《經(jīng)下》兩篇的解釋。

      不難看出,“說”的三種言說方式對應(yīng)著三種文本類型,或者不妨認(rèn)為“說”的三種言說方式各自生成一種文體形態(tài)。由于言說方式內(nèi)涵的差異,其生成的文本之性質(zhì)也有著明顯的區(qū)別。

      上文已經(jīng)清理先秦“說”體的三種形態(tài)及其性質(zhì),但關(guān)于它們與“小說”之間所可能存在的關(guān)系,仍需要做出切實(shí)地說明。在此問題上首先需要考察《漢志》的記載?!稘h志》共臚列十五家小說,一般認(rèn)為自《伊尹說》至《黃帝說》九種為先秦之作品,而《封禪方說》、《待詔臣饒心術(shù)》、《待詔臣安成未央術(shù)》、《臣壽周紀(jì)》、《虞初周說》五種為漢代作品,《百家》當(dāng)屬于先秦作品。

      就先秦小說來看,《伊尹說》、《鬻子說》、《黃帝說》三種直接以“說”命名,有意思的是《漢志》“道家”類著錄有《伊尹》、《鬻子》、《黃帝四經(jīng)》,那么它們有沒有可能存在聯(lián)系呢?余嘉錫指出:“凡以內(nèi)外分為二書者,必其同為一家之學(xué),而體例不同者也。古人之為經(jīng)作傳,有依經(jīng)循文解釋者,今存者,如《毛詩傳》是也。有有所見則說之,不必依經(jīng)循文者,伏生之《書傳》是也。……惟一家之學(xué),一人之書,而兼?zhèn)涠w,則題其不同者為外傳以為識別。故《漢志》《詩》家有《韓內(nèi)傳》四卷,《韓外傳》六卷,《春秋》家《公羊》、《谷梁》皆有《外傳》?!庇终f:“至于道家有《伊尹》,而小說家又有《伊尹說》……皆一人而有兩書。以其學(xué)非一家,既已分著于錄,讀者自能別之,則固不題為內(nèi)外也?!盵17]余嘉錫強(qiáng)調(diào)書分內(nèi)外,一定是一家之學(xué),體例之不同源于解釋與被解釋的差異,這是在系統(tǒng)考察古書編纂、體例之基礎(chǔ)上而得出的結(jié)論,是可信的。然而余嘉錫又認(rèn)為《伊尹》與《伊尹說》“學(xué)非一家”,這種看法大概是鑒于《伊尹說》“所言水火之齊,魚肉菜飯之美,真閭里小知者之街談巷語也”[18]252?!兑烈f》與《伊尹》均已亡佚,《伊尹說》現(xiàn)在只能看到若干佚文?!秴问洗呵铩け疚镀匪d伊尹與商湯之對話采自《伊尹說》,余嘉錫認(rèn)為:“考伊尹為庖以干湯之事,《墨子·尚賢上篇》、《孟子·萬章篇》、《莊子·庚桑楚篇》、《文子·自然篇》、《楚辭·惜往日》以及《魯連子》,皆載之,不知與《伊尹說》孰先孰后。惟《呂覽》之為采自《伊尹說》,固灼然無疑?!盵18]252就《本味篇》來看,伊尹的說辭很接近《左傳》、《國語》所載晏嬰、史伯之答辭,即借助食物調(diào)理來闡述圣人之道。張舜徽《漢書藝文志通釋》“《伊尹說》”條謂:“伊尹有書五十一篇,見前道家。與此不同者,一則發(fā)攄道論,一則薈萃叢談也。所記皆割烹要湯一類傳說故事,及其他雜說異聞?!盵19]《伊尹》兩種在文體上何以存在這種差異呢?王齊洲指出,《漢志》以“說”名體者有三種類型:一是解說儒家經(jīng)典“六藝”的,二是解說諸子學(xué)說的,三是解說其他道家學(xué)說的,《伊尹說》屬于第三種類型,乃“解說《伊尹》大義,輔以閭巷傳說”。同時(shí)又認(rèn)為《鬻子說》、《黃帝說》也是如此,即它們分別解說《鬻子》、《黃帝四經(jīng)》[20]。在這一意義上,《伊尹說》、《鬻子說》、《黃帝說》三種屬于解經(jīng)的“說”體。

      《青史子》南朝梁時(shí)僅存一卷,《文心雕龍·諸子篇》曾提及“青史曲綴以街談”[21]308,可見劉勰曾看到此書?!讹L(fēng)俗通義·祀典篇》載其一則佚文:“《青史子書》說:‘雞者東方之牲也,歲終更始,辨秩東作,萬物觸戶而出,故以雞祀祭也?!盵22]312這里談及的是用雞祭祀之法。賈誼《新書》曾引一則青史氏之《記》,談?wù)撎ソ潭Y儀,其中也說到“東方之弧以梧,梧者,東方之草,春木也;其牲以雞,雞者,東方之牲也。南方之弧以柳,柳者,南方之草,夏木也;其牲以狗,狗者,南方之牲也。中央之弧以桑,桑者,中央之木也;其牲以牛,牛者,中央之牲也。西方之弧以棘,棘者,西方之草也,秋木也;其牲以羊,羊者,西方之牲也。北方之弧以棗,棗者,北方之草,冬木也;其牲以彘,彘者,北方之牲也”。[23]391依據(jù)這些記載,可以推知《青史子》當(dāng)記載不少有關(guān)祭祀儀式的內(nèi)容。關(guān)于青史,鄭樵認(rèn)為是晉太史董狐之子受封青史之田而得名,梁玉繩則認(rèn)為:“竊疑古史官之職,四時(shí)分掌之,故有青史氏,南史氏,青史主春,南史主夏?!庇嗉五a認(rèn)可梁氏說法,并引《漢書·魏相傳》“中謁者趙堯舉春,李舜舉夏,兒湯舉秋,貢禹舉冬”之記載說:“是古者固有以一官而分主四時(shí)者矣。梁氏之說,殊為近理。崔杼之難,齊太史盡死,南史氏始執(zhí)簡以往,則南史氏自是小史,青史氏當(dāng)亦如此。”[18]253這些考證意在說明青史之身份。然而就《青史子》遺留之文本看,顯然重視祭祀儀式的載錄,從這一角度來看,《青史子》可歸于祝官文本范疇。再來看《師曠》,班固《注》說:“見《春秋》,其言淺薄,本與此同,似因托之?!盵24]1744周壽昌《漢書注校補(bǔ)》據(jù)此指出“此云見《春秋》,未詳是何《春秋》”,即認(rèn)為《師曠》之內(nèi)容見《春秋》[25]160。此后魯迅也指出:“惟據(jù)本志注,知其多本《春秋》而已?!盵25]160其實(shí)班固所謂“見《春秋》”是指師曠此人見于《春秋》[26]?!逗鬂h書·方術(shù)傳序》云:“箕子之術(shù),師曠之書?!崩钯t注:“占災(zāi)異之書也。今書《七志》有《師曠》六篇?!盵27]有人推測此“六篇《師曠》可能是《漢志》‘陰陽家’《師曠》八篇的流裔”[26],但姚振宗《漢書藝文志條理》以為王儉《七志》“似猶為《七略》原編”[28],也就是說,李賢《注》所指的應(yīng)是小說家“《師曠》六篇”,那么,小說《師曠》在內(nèi)容上有無可能記敘災(zāi)異呢?唐大沛主張《逸周書·太子晉》為“師曠所自作”[29]1081,此后盧文暉將此篇輯入小說家《師曠》,按《太子晉》載:

      王子曰:“吾聞汝之人年之長短,告吾。”師曠對曰:“汝聲清汗,汝色赤白,火色不壽?!蓖踝釉唬骸拔岷笕晟腺e于帝所,汝慎無言,□將及汝?!睅煏鐨w,未及三年,告死者至。[29]1101-1103

      師曠聆聲察色而知太子不壽,太子也自知“后三年上賓于帝所”,這些話語充滿預(yù)言色彩。其實(shí)小說家《師曠》談及災(zāi)異也并非不可思議,梁玉繩說:“(師曠)晉主樂太師,字子野,冀州南和人。生而無目,故自稱瞑臣,又稱盲臣?!睋?jù)此可知師曠瞽矇之身份,而瞽矇在上古社會屬于圣職人員,從事祭禮樂事的職能[30]。正是基于這種宗教背景,小說家《師曠》載錄災(zāi)異方面的內(nèi)容就并不顯得意外。《天乙》并非成湯之著述,賈誼《新書·諭誠》所載“網(wǎng)?!?,王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》卷一所載京房引湯嫁妹詞,據(jù)王齊洲所考,當(dāng)與《天乙》有關(guān)[31]。因此,依據(jù)上面的敘述,可知《青史子》、《師曠》及《天乙》在性質(zhì)上近于先秦祝官之“說”體。

      《漢志》著錄《周考》七十六篇,章學(xué)誠說:“小說家之《周考》……其書雖不可知,然班固注《周考》云‘考周事也’……則其書非《尚書》所部,即《春秋》所次矣?!盵32]《尚書》屬于記言文獻(xiàn),此處的《春秋》應(yīng)指《左傳》,《左傳》在文體上主要呈現(xiàn)言事合一的特征,可見《周考》主要是一部記言史著。至于《百家》百三十九篇,劉向《說苑敘錄》指出:“所校中書《說苑雜事》,及臣向書、民間書校讎?!ヅc《新序》復(fù)重者,其余者淺薄不中義理,別集以為百家后。”[33]可知《百家》乃劉向所集纂。據(jù)《敘錄》,《百家》的體例和內(nèi)容與《新序》和《說苑》相同,而《新序》、《說苑》又近于《國語》、《戰(zhàn)國策》等文獻(xiàn)。因此,《百家》與漢代小說不屬于同一系統(tǒng),而與先秦小說相近。整體上考察,《周考》與《百家》相當(dāng)于先秦規(guī)諫意義上的“說”體。

      此外,《漢志》還著錄《務(wù)成子》十一篇、《宋子》十八篇。關(guān)于《務(wù)成子》,班固《注》說:“稱堯問,非古語?!卑础盾髯印ご舐浴氛f“舜學(xué)于務(wù)成昭”,《新序·雜事》也說“舜學(xué)乎務(wù)成跗”,似乎務(wù)成子是舜的老師。但《韓詩外傳》、《白虎通義》、《潛夫論》等漢人著述均認(rèn)為務(wù)成子是堯的老師,因此,班固所說“稱堯問”是指堯問政于務(wù)成子?!盾髯印ご舐云窏顐娮⒁妒印氛f:“務(wù)成昭之教舜曰:‘避天下之逆,從天下之順,天下不足取也;避天下之順,從天下之逆,天下不足失也?!盵34]323這種思想很接近道家。王齊洲指出:“若《荀子·大略篇》楊倞注引《尸子》所載務(wù)成子教舜語來源于《務(wù)成子》,則《務(wù)成子》成書不晚于戰(zhàn)國中后期?!盵31]從班《注》“稱堯問”的注解及《尸子》的引文來看,《務(wù)成子》當(dāng)屬于道家類著述,在性質(zhì)上與《伊尹》、《太公》、《辛甲》、《鬻子》這些道家著述應(yīng)該是一致的。對于宋子其人,《荀子·非十二子》提到宋钘,《天論》等提到宋子;《莊子·天下》提到宋钘、《逍遙游》提到宋榮子;《韓非子·顯學(xué)》亦提及宋榮子。楊樹達(dá)《漢書窺管》指出“宋榮子與宋钘、宋牼為一人”[25]161。《荀子·正論》云:“今子宋子儼然而好說,聚人徒,立師學(xué),成文曲?!盵34]230可見宋钘與當(dāng)時(shí)諸子無甚區(qū)別。郭沫若認(rèn)為《呂氏春秋》之《去尤》、《去宥》本為一篇,系采自《宋子》十八篇之一,又認(rèn)為《管子》之《心術(shù)》和《內(nèi)業(yè)》是“宋钘的著述或他的遺教”[35]550,并指出:“《心術(shù)》本分為上下二篇,上篇分經(jīng)分傳,前三分之一為經(jīng),后三分之二為傳。經(jīng)蓋先生所作,傳蓋先生講述時(shí),弟子所錄。文極奧衍,與《道德經(jīng)》無殊?!庇种赋觥缎男g(shù)下篇》乃《內(nèi)業(yè)》之中部,“《心術(shù)下》與《內(nèi)業(yè)》實(shí)在就是一篇,而且必是古本”[35]557。據(jù)此來看,《宋子》應(yīng)屬于一部子書。

      通過對《漢志》所錄先秦小說的分析,可知它們在性質(zhì)上可分為四類:一是《伊尹說》、《鬻子說》、《黃帝說》三種屬于先秦的解經(jīng)“說”體,二是《青史子》、《師曠》、《天乙》近于先秦祝官之“說”體,三是《周考》、《百家》近于先秦規(guī)諫意義上的“說”體,四是《務(wù)成子》、《宋子》屬于先秦子書。前三類其實(shí)就是先秦的“說體”,而第四類屬于子書。對于這些作品類型,《漢志》均置于“小說家”部類,這又意味著什么呢?

      治古典小說者普遍關(guān)注古典“小說”文體及其觀念的起源。魯迅指出唐代“始有意為小說”[36]44,但又認(rèn)為:“志怪之作,莊子謂有齊諧,列子則稱夷堅(jiān),然皆寓言,不足征信?!稘h志》乃云出于稗官,然稗官者,職惟采集而非創(chuàng)作,‘街談巷語’自生于民間,固非一誰某之所獨(dú)造也,探其本根,則亦猶他民族然,在于神話與傳說”。[36]6在觀念方面,魯迅指出:“小說之名,昔者見于莊周之云‘飾小說以干縣令’,然案其實(shí),乃謂瑣屑之言,非道術(shù)所在,與后來所謂小說者固不同?!盵36]1認(rèn)為桓譚“小說家合叢殘小語,近取譬論,以作短書,治身理家,有可觀之辭”這些言論“始若與后之小說近似”,但桓譚所言之“小說”仍屬于“寓言異記”[36]1。此后研究者大致形成如下觀點(diǎn):一是主張先秦時(shí)期已經(jīng)存在小說。杜貴晨指出先秦“小說”包括故事的、寓意的、愉悅的談?wù)f三層意義,“中國小說早在先秦就產(chǎn)生了”[37]。徐克謙也認(rèn)為小說產(chǎn)生于先秦[38]。二是主張兩漢時(shí)期存在小說。張家順指出漢代小說雖不是文學(xué)分類意義上的小說,但漢代是小說的萌芽時(shí)期[39]。潘建國認(rèn)為《漢志》中的“小說家”與今天的小說概念不同,但作為文學(xué)概念的“小說”是在作為學(xué)術(shù)流派的“小說家”的衰落中蛻變而出的[40]。三是沿承魯迅的看法,李忠明指出漢代典籍中的“小說家”并非指小說作家,“小說”也并非文體名,《漢志》使用的“小說家”應(yīng)理解為學(xué)說派別[41]。這些爭議表明對先秦兩漢小說文體及觀念應(yīng)該重新做出清理。

      “小說”一詞在先秦文獻(xiàn)中見于《莊子·外物篇》“飾小說以干縣令”,又見于《呂氏春秋·疑似篇》“褒姒之?dāng)?,乃令幽王好小說以致大滅”,后者指小的快樂,與言說行為相去甚遠(yuǎn)?!肚f子》“小說”中的“小”不必指“短小”,而是指微不足道,沒有大的價(jià)值,因此,莊子所說的“小說”是對一般言論的貶稱,更包含對道家以外學(xué)派言論的貶稱?!盾髯印ふ罚骸肮手哒摰蓝岩?,小家珍說之所愿皆衰矣?!彼^“小家珍說”是指那些不合大道的言論,荀子所說的大道自然是指儒家之道。由此看來,《莊子》“小說”與《荀子》“小家珍說”都是對言論的價(jià)值判斷,是站在各自學(xué)派立場上對于其他學(xué)派言論、學(xué)說的一種帶有貶低意味的稱謂。《漢志》通過對先秦學(xué)術(shù)的分析、歸納,提煉出“十家”的觀念,可見《漢志》“小說家”的稱謂反映的是一種學(xué)派觀念,在一定程度上是對《莊子》“小說”觀念的繼承。這樣,就不難明白《漢志》為何要將《務(wù)成子》、《宋子》這樣的先秦子書置于“小說家”部類之中了。從《漢志》“小說家”所收錄作品性質(zhì)來看,《漢志》實(shí)際上是將“小說家”的學(xué)派觀念與“說體”這樣的文體觀念雜糅在一起了。不惟如此,《漢志》“小說家”序還具體討論小說家的身份淵源、小說的生成及其文化功能,這些內(nèi)容明顯受到先秦采詩觀念的影響,主要表達(dá)了小說生成于民間議論這樣的小說觀念[16]。凡此可見《漢志》小說觀念來源的多元化與復(fù)雜性。同時(shí)需補(bǔ)充的是《漢志》所收錄的漢代小說《封禪方說》、《待詔臣饒心術(shù)》、《待詔臣安成未央術(shù)》、《臣壽周紀(jì)》、《虞初周說》等,都“是方士之言”[42]。余嘉錫說:“向、歆部次群書……惟封禪方說、未央術(shù)、虞初周說等書,雖亦出于方士,而巫祝雜陳,不名一格,幾于無類可歸,以其為機(jī)祥小術(shù),閭里所傳,等于道聽途說,故入之小說家?!盵18]257-258其實(shí)只要注意先秦祝官之“說”體,就不難發(fā)現(xiàn)漢代方士小說是與之一脈相承的。

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      [責(zé)任編輯海林]

      I01

      A

      1000-2359(2013)02-0140-06

      夏德靠(1974-),男,湖南溆浦人,文學(xué)博士,貴州師范學(xué)院文學(xué)院教授,主要從事先秦文學(xué)研究。

      2012-09-18

      2007年高等學(xué)校全國優(yōu)秀博士學(xué)位論文作者專項(xiàng)資金(200713);2010年國家社科基金項(xiàng)目(10XZW0006)

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