陳 碧

(玉林師范學(xué)院政史學(xué)院 廣西玉林537000)

一 研究背景:新加坡華人社團(tuán)與廟宇

早期華人移民基于尋求福祉的心愿，通過“分爐”、“分香”或者“分身”等儀式將祖籍地的神明帶入居住地，以自設(shè)神龕或臨時(shí)壘搭的茅草屋作為拜神所在。不同的方言群和幫群也各自興建廟宇奉祀祖籍神明，如潮州人的粵海清廟、海南人的瓊州天后宮等。肇因于移民與移神的持續(xù)發(fā)生，華人姓氏家廟、私人神壇和鄉(xiāng)村廟宇遍布世界各地，具有濃厚的鄉(xiāng)土和地緣色彩。

1967年新加坡頒布《社團(tuán)法令與條令》，規(guī)定社團(tuán)是指“任何一個(gè)有至少10 名成員、未在新加坡任何成文法律下注冊(cè)過，無論屬于什么性質(zhì)或以什么宗旨成立的團(tuán)體，但不包括公司與商行、職工聯(lián)合會(huì)、合作社、互助會(huì)、學(xué)?；?qū)W校管理委員會(huì)”;宗教社團(tuán)則是指“任何舉行敬拜活動(dòng)或者研究有關(guān)神和神性等宗教教義的社團(tuán)”［1］。之后，新加坡又先后發(fā)布《信托法令》 (1967年)和《慈善法令》 (1983年)，對(duì)社團(tuán)施行監(jiān)督管理。

為發(fā)展工業(yè)和解決人民的居住問題，新加坡政府頒布強(qiáng)制性土地征用法令，大量征用市郊和鄉(xiāng)村土地，分階段發(fā)展工業(yè)區(qū)和組屋區(qū)①1966年10月26日，新加坡國會(huì)通過土地征用法令，并在同年11月3日成為法律條文，1967年6月17日起正式實(shí)施。新加坡先后成立了裕廊鎮(zhèn)管理局、建設(shè)局、市區(qū)重建局、土地局等機(jī)構(gòu)，負(fù)責(zé)管理新加坡的土地、住屋及市區(qū)建設(shè)工作。。鄉(xiāng)村都市化的同時(shí)，華人廟宇亦歷經(jīng)艱難的掙扎和奮起過程。一系列法令的頒布與實(shí)施使得新加坡所有的組織和社團(tuán)都在政府的嚴(yán)格監(jiān)督下運(yùn)行，促使華人廟宇從無序化、個(gè)人化走上法令社團(tuán)化乃至慈善機(jī)構(gòu)化的道路。零散分布的鄉(xiāng)村廟宇因?yàn)檎鞯赜?jì)劃相繼面臨搬遷、擇地重建或拆除消失的艱難抉擇。囿于資金和土地限制，部分被征用土地的廟宇聯(lián)合起來共建新廟—— “聯(lián)合廟”②所謂聯(lián)合廟，是指兩間或兩間以上有一定善信基礎(chǔ)和一定經(jīng)濟(jì)能力并有聯(lián)合意向的華人廟宇，共同向相關(guān)政府部門申請(qǐng)租賃期為30年的土地后建造而成的新廟。新世紀(jì)以來，相當(dāng)多廟宇土地的30年租賃期陸續(xù)到期，再次掀起一股續(xù)租、重新裝修或整合的新浪潮。相關(guān)研究亦可參見(新加坡)林緯毅:《國家發(fā)展與鄉(xiāng)區(qū)廟宇的整合:以淡濱尼聯(lián)合宮為例》，載林緯毅主編《民間文化與華人社會(huì)》，新加坡亞洲研究學(xué)會(huì)出版，2006年，第173 -197 頁;(馬來西亞)蘇慶華:《眾神的“新邦聯(lián)”——以新加坡“聯(lián)合廟”為探討中心》，載《馬新華人研究——蘇慶華論文選集》(第三卷)，聯(lián)營出版(馬來西亞)有限公司，2010年，第164 -189 頁。，在搬遷重建與整合的過程中，完成從私人廟宇到公眾廟宇的蛻變。如1986年注冊(cè)成立的淡濱尼聯(lián)合宮即由12 間昔日主要坐落在淡濱尼地區(qū)的鄉(xiāng)村廟宇整合成十個(gè)神壇(或稱小組)后聯(lián)合建成。據(jù)筆者初步統(tǒng)計(jì)，從1974年第一間聯(lián)合廟建成到2010年建成的惹蘭加由聯(lián)合廟，新加坡共有大小聯(lián)合廟60 間，共重組整合超過200 間私人神壇和鄉(xiāng)村廟宇。新加坡社團(tuán)注冊(cè)局每年在《新加坡政府憲報(bào)》上公布合法注冊(cè)社團(tuán)的名單。2006年的數(shù)據(jù)顯示，當(dāng)時(shí)新加坡合法注冊(cè)的社團(tuán)共計(jì)6，126 個(gè)，其中宗教類團(tuán)體1，229個(gè)，占總數(shù)的20%［2］。

按照廟宇建成時(shí)間及當(dāng)前發(fā)展?fàn)顩r，新加坡的華人廟宇大體可以分成兩類:“老廟”——極少數(shù)以天福宮為代表的廟宇，被列為國家古跡保存下來，成為新的城市國家之歷史文化象征和少部分擁有永久地權(quán)的廟宇③天福宮1973年被列為受保護(hù)國家古跡，成為新加坡的旅游景點(diǎn)之一。被列為國家古跡是建筑物保留級(jí)別最高榮譽(yù)，截至2009年11月新加坡全國共有61 處受保護(hù)國家古跡，其中天福宮、粵海清廟、保赤宮、新加坡鳳山寺、梧槽大伯公廟、四馬路觀音堂、后港斗母宮等都是被列為古跡保存的華人廟宇。; “新廟”——多數(shù)鄉(xiāng)村廟宇因搬遷而擇地單獨(dú)重建或是聯(lián)合共建的廟宇④本文主要討論的是合法注冊(cè)的公眾廟宇(社團(tuán)廟宇)。新加坡還有很多不曾注冊(cè)登記的私人(家庭)神壇，它們也舉辦神誕慶典，選舉爐主和頭家。由于神壇經(jīng)濟(jì)來源不穩(wěn)定，經(jīng)營與發(fā)展也不穩(wěn)定，能否持續(xù)開壇經(jīng)常受到壇主個(gè)人因素左右，因此開設(shè)新壇與結(jié)束舊壇此起彼伏，很難統(tǒng)計(jì)準(zhǔn)確數(shù)量。類似情況在馬來西亞也很常見。有資深道教人士認(rèn)為，2000年以后新加坡此類神壇總數(shù)估計(jì)不下于400 間。當(dāng)然亦不乏由神壇演變?yōu)楣姀R宇的例子。目前新加坡道教總會(huì)屬下有這種名為“個(gè)人會(huì)員”，實(shí)為私人神壇的廟宇超過100 間。。又因新加坡大部分的廟宇宮觀都具有國家法令社團(tuán)的組織形態(tài)，顯示出一定的組織性，可將其統(tǒng)稱為“社團(tuán)廟宇”［3］。需要特別說明的是，新加坡華人宗教信仰狀況復(fù)雜，一般華人僅以“拜神”與“拜佛”來形容和區(qū)分自己的宗教信仰，注冊(cè)為合法社團(tuán)的華人廟宇在宗教認(rèn)同上則可分為制度型宗教(佛教和道教)、民間教派(德教會(huì)和一貫道等)、其他神明信仰團(tuán)體等。而在新加坡被國家承認(rèn)的十大宗教中，屬于華人宗教的僅有佛教和道教。出于自身發(fā)展和現(xiàn)實(shí)社會(huì)的需求，很多華人廟宇逐漸為自己的宗教歸屬作出明確的選擇和界定，向制度化的佛教和道教靠攏。囿于筆者研究方向和田野調(diào)查資料所限，本文討論的對(duì)象僅限于有道教訴求的華人廟宇。

20 世紀(jì)80年代以來華人社團(tuán)再次活躍，中國經(jīng)濟(jì)的崛起及中國與東亞國家經(jīng)貿(mào)關(guān)系的飛速發(fā)展在一定程度上推動(dòng)了華人社團(tuán)的復(fù)興，各類社團(tuán)都不同程度地參與促進(jìn)當(dāng)?shù)貒c中國的關(guān)系［4］。廖建裕先生(Leo Suryadinata)也認(rèn)為，中國的復(fù)興使一些東南亞華人為中國語言文化所吸引，從而推動(dòng)他們?cè)偃A化(Resinification)［5］。中新正式建交后，越來越多的華人廟宇開始注重文化形象，積極參與到與中國的文化交流活動(dòng)中來。它們既有一般社團(tuán)的特征，又有其獨(dú)特的文化特性，由其主導(dǎo)的跨境文化交流活動(dòng)更是種類繁多，形式多樣，內(nèi)容豐富，成效顯著。

關(guān)于新加坡華人廟宇，學(xué)界已有的研究成果不少。但是從跨境活動(dòng)的角度考察華人廟宇的發(fā)展道路與特征，鮮少見到。而新加坡韭菜芭城隍廟則是當(dāng)前新加坡香火旺盛、社會(huì)活動(dòng)多、影響廣泛、規(guī)模與實(shí)力均占上風(fēng)的新興廟宇代表［6］。據(jù)稱，該廟的主神像來源于中國安溪城隍廟。1918年安溪縣城隍廟的一位法師和一名秀才攜城隍神像來新加坡籌募維修款項(xiàng)，后將神像留下供奉，幾經(jīng)輾轉(zhuǎn)后鄉(xiāng)族同仁在韭菜芭鄉(xiāng)村建起“韭菜芭城隍廟”。1978年政府為發(fā)展工業(yè)征用韭菜芭大片土地，城隍廟面臨再次搬遷。1981年“羅弄韭菜芭城隍廟聯(lián)誼會(huì)”獲注冊(cè)局批準(zhǔn)正式成立，1984年韭菜芭城隍廟與鳳玄宮聯(lián)合購地建廟，后又整合另一間迫遷的廟宇“閬苑巖”。1989年以來該廟進(jìn)入蓬勃發(fā)展時(shí)期，1991年首次組團(tuán)前往福建安溪縣與祖廟取得聯(lián)系。1995年修改章程，改名為“韭菜芭城隍廟聯(lián)誼會(huì)”。此后，韭菜芭城隍廟聯(lián)誼會(huì)致力于推動(dòng)道教文化的發(fā)展，先后成立三清宮道教文化中心、誦經(jīng)團(tuán)、新加坡道樂團(tuán)、城隍教育中心、華樂團(tuán)、新加坡道教學(xué)院、城隍戲曲藝術(shù)學(xué)院、武當(dāng)城隍養(yǎng)生院等附屬機(jī)構(gòu)，成效卓著［7］。在演戲酬神方面，韭菜芭城隍廟創(chuàng)造了新加坡之最:1991年連演33 天，2009年連演131 天［8］。可以說，韭菜芭城隍廟的發(fā)展歷程同時(shí)也是新加坡諸多鄉(xiāng)村廟宇的生動(dòng)寫照。2002年該廟領(lǐng)導(dǎo)人陳添來擔(dān)任新加坡道教總會(huì)會(huì)長后逐步完善道教總會(huì)，提升道教形象，成績(jī)引人注目，韭菜芭城隍廟從此走上領(lǐng)導(dǎo)新加坡道教之路。

基于上述背景，本文擬利用新加坡道教總會(huì)出版物《獅城道教》①《獅城道教》:季刊，由新加坡道教總會(huì)出版，2005年創(chuàng)刊，刊登弘揚(yáng)道教及中華文化之論著、宮廟動(dòng)態(tài)等，圖文并茂。刊物出版費(fèi)用主要由各宮廟或團(tuán)體友誼贊助。、廟宇紀(jì)念特刊及筆者2009年1 -2月、6 -7月，2010年7 -8月三次至新加坡田野調(diào)查筆記等資料，對(duì)最近20年來新加坡韭菜芭的跨境文化交流活動(dòng)進(jìn)行考察，從活動(dòng)的類型、組織形式、文化交流的內(nèi)容及社會(huì)意義等多個(gè)方面展開論述，力求在個(gè)案研究的基礎(chǔ)上探討廟宇宗教團(tuán)體參與跨境文化交流活動(dòng)的深層次原因。筆者認(rèn)為，由華人廟宇積極主導(dǎo)和參與的跨境文化交流，以神緣作為聯(lián)系紐帶，滲透豐富的文化內(nèi)涵、隱性的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)和社會(huì)資源，是華人廟宇得以生存并且發(fā)展壯大的重要策略，也是華人宗教實(shí)用功利性的最佳寫照。

二 活動(dòng)類型與組織形式:從尋根謁祖到舉辦學(xué)術(shù)會(huì)議

20 世紀(jì)90年代以來，新加坡華人廟宇逐漸認(rèn)識(shí)到宣傳教義、挖掘歷史、開展文化活動(dòng)的重要性，開始參與發(fā)展文化活動(dòng)，如文化尋根、舉辦學(xué)術(shù)會(huì)議、設(shè)立研究中心、開展文化展覽、舉辦文化節(jié)等，同時(shí)也把這些活動(dòng)場(chǎng)景擴(kuò)大到中國大陸、香港、臺(tái)灣以及東南亞其他國家和地區(qū)。本文把這些與境外有關(guān)的文化活動(dòng)統(tǒng)稱為跨境文化交流。依據(jù)功能劃分，這些活動(dòng)可以概括為三種類型: (1)休閑行走類，主要包括尋根祭祖、旅游觀光、藝術(shù)劇團(tuán)互動(dòng)參演等; (2)宗教儀式類，主要包括神明分靈、邀請(qǐng)道教團(tuán)體互訪、舉辦法會(huì)、神明出境巡游等;(3)教育文化類，主要包括開辦文化展、邀請(qǐng)華人文化名人與學(xué)者開設(shè)講座、舉辦學(xué)術(shù)研討會(huì)等。

第一類，休閑行走類，或稱文化行走。該類活動(dòng)以廟宇為組織者，廟宇管理委員會(huì)成員、信眾或香客多人成團(tuán);目的地多為中國，且主要為華人廟宇所奉神明的祖籍廟宇所在地，或是與廟宇神明有關(guān)聯(lián)的地區(qū);形式上則以尋根謁祖為主。韭菜芭城隍廟從1991年開始每年都組團(tuán)參加一年一度的安溪祖廟“城隍春巡”活動(dòng)。

第二類，宗教儀式類，也稱技藝學(xué)習(xí)或切磋類。該類活動(dòng)包括兩個(gè)方面:從境外邀請(qǐng)道士或道教組織如法事團(tuán)、誦經(jīng)團(tuán)等前來主持法事或儀式;派出學(xué)習(xí)團(tuán)或個(gè)人前往其他地區(qū)和國家的著名道觀及廟宇學(xué)習(xí)切磋。該廟與素稱“道教全真第一叢林”的中國北京白云觀聯(lián)系密切。1993年，韭菜芭城隍廟將北京白云觀供奉的“六十甲子太歲”分靈過來，設(shè)“太歲殿”，成為新加坡首間供奉太歲神像的廟宇。1995年，廟里開始從中國聘請(qǐng)道士處理日常宗教事務(wù)。第一位是蔡信志道長，負(fù)責(zé)例常的誦經(jīng)、替善信解簽、代拜太歲等事務(wù)。同年韭菜芭城隍廟以蔡道長為導(dǎo)師，開辦“仙樂誦經(jīng)班”，由北京白云觀監(jiān)院黃信成大師出任顧問。2000年，黃信成道長出任韭菜芭城隍廟“誦經(jīng)團(tuán)”經(jīng)韻與科儀導(dǎo)師，并組建“華樂團(tuán)”，開設(shè)二胡、揚(yáng)琴、古箏、笛子等傳統(tǒng)華樂課程，為誦經(jīng)團(tuán)的道場(chǎng)法事服務(wù)。另一方面，韭菜芭城隍廟自1998年以來每年例行“祈福禮斗贊星謝太歲大法會(huì)”，邀請(qǐng)中國大陸或臺(tái)灣地區(qū)資深道教團(tuán)體主持。如表1所示:

表1 1998—2006年韭菜芭城隍廟舉辦大法會(huì)邀請(qǐng)各地道教組織一覽表

(續(xù)上表)

韭菜芭城隍廟也經(jīng)常出國對(duì)各地道觀及廟宇進(jìn)行交流訪問。如2000年韭菜芭城隍廟先后受邀參加北京白云觀開光典禮，出席上海城隍廟開光法會(huì)，到臺(tái)北及馬來西亞參加活動(dòng);2002年到江西龍虎山訪問;2007年春節(jié)前專程到中國四川青城山天師洞參加武財(cái)神“分靈”齋醮儀式，同年10月參加江西龍虎山的授箓典禮，等等。在互動(dòng)交流的過程中，韭菜芭城隍廟將學(xué)習(xí)對(duì)象擴(kuò)充到周邊國家和地區(qū)的著名道觀，突破方言、地域和單一神明信仰網(wǎng)絡(luò)的限制。如果說尋根問祖的文化交流活動(dòng)是發(fā)揚(yáng)華人廟宇的外延功能，那么學(xué)習(xí)道教禮儀、舉辦法會(huì)、邀請(qǐng)道廟團(tuán)體互訪等文化交流活動(dòng)則是華人廟宇積極發(fā)揮表明自我身份的本體功能，影響深遠(yuǎn)。

第三類，教育文化類，或稱宣傳道教文化類。該類活動(dòng)常見形式有講座、畫展或文化展覽、文化節(jié)、學(xué)術(shù)研討會(huì)、傳統(tǒng)文化學(xué)習(xí)班等，多在神誕慶典或紀(jì)念日期間舉辦，旨在進(jìn)一步加深外界對(duì)于華人廟宇的了解。如2007年12月，韭菜芭城隍廟配合慶祝九十周年慶典，舉辦“第一屆國際城隍文化學(xué)術(shù)研討會(huì)”暨“道家與道教專題演講”，邀請(qǐng)17 位國際知名學(xué)者前來提報(bào)論文，成為新加坡道教界和學(xué)術(shù)界的美談［9］。

從尋根謁祖到舉辦學(xué)術(shù)研討會(huì)，新加坡華人廟宇主導(dǎo)的跨境文化交流的范疇不斷擴(kuò)大，層次不斷提升，活動(dòng)的形式與議題豐富多彩，充分顯示華人社會(huì)與時(shí)俱進(jìn)的開拓精神。

三 文化盛宴:韭菜芭城隍廟九十周年慶典

2007年適逢韭菜芭城隍廟九十周年大典，該廟聯(lián)同新加坡道教總會(huì)及新加坡宗教聯(lián)誼會(huì)舉辦“萬人福宴”，不同宗教人士齊聚一堂，同桌共餐，促進(jìn)了解，踐行“種族和諧宗教互信”的理念①近年來新加坡華人廟宇神明誕辰或廟宇周年紀(jì)念等聯(lián)歡宴會(huì)以“千人宴”(設(shè)席100 桌左右)最為常見，然設(shè)“萬人宴”者(設(shè)席1000 桌左右)亦非獨(dú)此一家。據(jù)筆者調(diào)查，早在2007年3月洛陽大伯公廟曾設(shè)萬人聯(lián)歡晚宴。。尤為引人注目的是，從2007年12月9日到2008年1月8日(農(nóng)歷10月30日至11月29日)，該廟連續(xù)舉辦長達(dá)一個(gè)月的系列慶?；顒?dòng)，包括傳統(tǒng)民俗表演、神明出巡、城隍文化展、世界城隍信仰交流會(huì)、國際城隍文化學(xué)術(shù)研討會(huì)、道家與道教專題講座等，從文化到民俗，從宗教到學(xué)術(shù)，豐富了傳統(tǒng)的廟慶模式，融民俗、宗教、學(xué)術(shù)于一體，聲勢(shì)浩大，精彩連連，社會(huì)意義不同凡響，堪稱“大型的文化盛會(huì)”，更是“道教界的重大新聞”［10］。嚴(yán)格說來，這場(chǎng)慶典活動(dòng)從當(dāng)年4月即拉開序幕，下文中僅對(duì)本次慶典涉及跨境文化交流的活動(dòng)議題予以分類介紹②主要資料來源:《韭菜芭城隍廟奉祀清溪顯佑伯主九十周年紀(jì)念特刊》、《獅城道教》、《聯(lián)合早報(bào)》、《聯(lián)合晚報(bào)》及海報(bào)等，下文中不再一一標(biāo)注。。

(1)組團(tuán)赴安溪進(jìn)香，恭送伯主神像回到祖廟并參與春巡，邀請(qǐng)安溪城隍祖廟伯主圣駕來新加坡參與盛典。4月5 -6日，韭菜芭城隍廟組織超過200 人的謁祖團(tuán)，前往中國安溪城隍廟進(jìn)香，恭送廟里的伯主金身返回安溪祖廟，并特意帶去一支龍獅隊(duì)為春巡助興。12月7日，應(yīng)韭菜芭城隍廟的邀請(qǐng)，安溪城隍祖廟派出參訪團(tuán)護(hù)送安溪城隍神像和玉印共同到新加坡參與慶典。

(2)12月10日舉辦《九十春秋——新加坡韭菜芭城隍廟史記》新書發(fā)布會(huì)和“城隍文化展”，召開“第一屆國際城隍文化學(xué)術(shù)研討會(huì)”。文化展將實(shí)物與圖片相結(jié)合，使參觀者能身臨其境，更深刻地體驗(yàn)城隍廟的發(fā)展歷程。展覽會(huì)現(xiàn)場(chǎng)還請(qǐng)來安溪的茶藝專家，現(xiàn)場(chǎng)表演鐵觀音功夫茶。研討會(huì)邀請(qǐng)11 位分別來自新加坡、上海、香港、臺(tái)灣、陜西、杭州、廈門、廣州、福州、馬來西亞等地大學(xué)的知名學(xué)者發(fā)表論文，對(duì)不同歷史階段與地域的城隍信仰文化進(jìn)行深入研究，在給學(xué)者提供學(xué)術(shù)交流機(jī)會(huì)的同時(shí)，更使普通信眾和文化愛好者有機(jī)會(huì)深入了解城隍信仰文化，從另一角度體現(xiàn)學(xué)術(shù)研究服務(wù)于社會(huì)大眾的積極含義。

(3)12月11日舉辦“道家與道教”專題講座。參加講座的6 位學(xué)者和道長，包括廈門大學(xué)的詹石窗教授、臺(tái)灣中國文化大學(xué)陳鼓應(yīng)教授、四川大學(xué)張欽教授、中國道教協(xié)會(huì)副會(huì)長張繼禹道長、加拿大阿爾伯塔大學(xué)(University of Alberta)白瑾(Jean DeBernardi)教授、新加坡韭菜芭城隍廟誦經(jīng)團(tuán)導(dǎo)師黃信成道長等，用生動(dòng)的語言向與會(huì)聽眾介紹道教與現(xiàn)實(shí)人生各個(gè)方面的關(guān)系。

(4)倡議成立“世界城隍信仰聯(lián)誼大會(huì)”。12月11日，為團(tuán)結(jié)世界各地城隍廟，更靈活地舉辦跨國文化活動(dòng)，由韭菜芭城隍廟發(fā)起，成立“世界城隍信仰聯(lián)誼大會(huì)”，新加坡楊桃園城隍廟，臺(tái)灣城隍廟聯(lián)誼會(huì)會(huì)長胡益壽先生率領(lǐng)的七家會(huì)員代表，福建省城隍廟聯(lián)誼會(huì)會(huì)長張子泉率領(lǐng)的福建都城隍廟、長汀縣汀州府城隍廟、安溪縣東岳寺城隍廟、平和縣城隍廟，以及上海城隍廟、西安城隍廟、蘇州城隍廟等單位參與籌建討論，并達(dá)成一致共識(shí)。

(5)邀請(qǐng)中國大陸、臺(tái)灣、香港的法事團(tuán)共同主持盛大法會(huì)和過平安橋儀式。12月12 -16日，韭菜芭城隍廟舉辦盛大隆重的“太上覃恩護(hù)國佑民祈安植福禮斗贊星謝太歲大法會(huì)”。法會(huì)設(shè)兩個(gè)壇場(chǎng):廟前廣場(chǎng)，由南安市道教協(xié)會(huì)經(jīng)樂團(tuán)在廟前廣場(chǎng)連續(xù)五天主持禮斗法會(huì);城隍殿前，由安溪城隍廟法事團(tuán)、臺(tái)灣臺(tái)北蘆洲護(hù)天宮地母廟法事團(tuán)，以及新加坡、福建、海南、廣東、潮州各籍貫法事團(tuán)輪流主持，蔚為壯觀，新加坡信眾可以藉此領(lǐng)略到各地區(qū)道教科儀的不同特色。16日，韭菜芭城隍廟舉行“過平安橋”儀式，由新加坡本地和中國大陸、臺(tái)灣、香港的法事團(tuán)共同主持。

(6)邀請(qǐng)來自福建、湖北、臺(tái)灣、香港等地的民俗表演團(tuán)體先后參加“亞洲民俗文化夜”、“神像巡游”、“亞洲種族宗教文化夜”和“過平安橋”等活動(dòng)的演出。12月14日晚，在韭菜芭城隍廟的廟前廣場(chǎng)舉行民俗大匯演，包括福建的泉州南音和安南大吹隊(duì)的表演、臺(tái)北淡水天將館八將隊(duì)等的表演、臺(tái)北蘆洲保和宮神將隊(duì)表演、湖北武當(dāng)山武術(shù)仙樂團(tuán)的武術(shù)表演，以及新加坡本地表演團(tuán)體的舞龍舞獅和鑼鼓表演等，展示了豐富多彩的華人民間藝術(shù)，更是不同地域文化相互交流的橋梁和紐帶。15日，舉行清溪顯佑伯主賜福巡游活動(dòng)，從安溪祖廟請(qǐng)來的城隍神像與韭菜芭城隍神像同時(shí)出游。長達(dá)兩公里的巡游隊(duì)伍匯集22 支表演隊(duì)伍，其中8 支隊(duì)伍來自中國福建、湖北、臺(tái)灣、香港等地，在途經(jīng)巡游點(diǎn)時(shí)進(jìn)行別具特色的民俗表演。16日，這些表演團(tuán)體再次參加演出，為過平安橋儀式的宗教法事增添濃厚的民俗氣息。

(7)邀請(qǐng)臺(tái)灣的新櫻鳳歌劇團(tuán)和明華園歌仔戲團(tuán)先后演出精彩歌仔戲，舉辦“歌仔戲與廟宇文化討論會(huì)”。12月10 -29日，臺(tái)灣新櫻鳳歌劇團(tuán)連續(xù)20 天晚上演出精彩歌仔戲;12月31日至1月7日，臺(tái)灣明華園歌仔戲團(tuán)連續(xù)8 個(gè)夜晚上演另一輪精彩轟動(dòng)的歌仔戲。2008年1月6日，由戲曲學(xué)院發(fā)起的“歌仔戲與廟宇文化討論會(huì)”在韭菜芭城隍廟舉辦，臺(tái)灣學(xué)者蔡欣欣教授、明華園戲班演員們以及新加坡本地老藝術(shù)家等齊聚一堂，共同探討地方戲的發(fā)展問題。

韭菜芭城隍廟九十周年慶典活動(dòng)受到眾多媒體的關(guān)注，《聯(lián)合早報(bào)》、《聯(lián)合晚報(bào)》以及臺(tái)灣《道教月刊》等新聞媒體分別從不同角度對(duì)這一盛典進(jìn)行報(bào)道。慶典后，韭菜芭城隍廟趁熱打鐵著手資料整理工作:將參加“國際城隍文化學(xué)術(shù)研討會(huì)”的與會(huì)論文結(jié)集出版成《城隍信仰》一書，推出“奉祀清溪顯佑伯主九十周年慶典精裝版DVD (八片裝)”，編輯出版《韭菜芭城隍廟奉祀清溪顯佑伯主九十周年紀(jì)念特刊》等，從文化、知識(shí)、學(xué)術(shù)的角度記錄廟宇的歷史、現(xiàn)狀以及城隍信仰文化發(fā)展的歷程。

從組織敬香團(tuán)回安溪祖廟參加春巡到舉辦國際學(xué)術(shù)會(huì)議、倡議成立國際城隍廟聯(lián)誼會(huì)，韭菜芭城隍廟的九十周年慶典活動(dòng)中涉及的跨境文化活動(dòng)議題幾乎囊括目前新加坡一般宗教廟宇組織參與的跨境文化交流的主要類型與形式。參與活動(dòng)的學(xué)者、宗教人士與民俗表演團(tuán)體廣泛來自新加坡、馬來西亞、中國大陸、香港與臺(tái)灣等地，為本地華人廟宇與亞太區(qū)域華人社會(huì)及道教界搭建起了溝通與交流的橋梁。顯然，廟慶活動(dòng)已經(jīng)在一定程度上超越宗教范疇，精彩的民俗表演和嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)術(shù)探討等讓慶典充滿歡樂和學(xué)術(shù)氣息，演變?yōu)樯鐓^(qū)的中華文化展演，可算是當(dāng)代新加坡華人廟宇文化的另類展示。

毋庸諱言，韭菜芭城隍廟長達(dá)30 天的慶典活動(dòng)，是其他華人廟宇難以效仿的，幾乎不可復(fù)制。究其原因，至少有兩個(gè)主要因素。首先，韭菜芭城隍廟擁有強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)實(shí)力與文化基礎(chǔ)①特別需要說明的是，筆者手里并沒有韭菜芭城隍廟的年度收入數(shù)據(jù)，但是有兩條消息可以側(cè)面證明其經(jīng)濟(jì)實(shí)力:其一，1999年新加坡社會(huì)發(fā)展部委托新加坡道教總會(huì)邀請(qǐng)會(huì)員承辦一間家庭服務(wù)中心，每年所需經(jīng)費(fèi)約40 萬新幣，據(jù)說當(dāng)時(shí)僅有韭菜芭城隍廟和大士大伯宮有能力和興趣承辦;其二，2005年新加坡稅務(wù)局通知韭菜芭城隍廟，必須在當(dāng)年6月30日前將168 萬慈善款項(xiàng)用完，而按照新加坡慈善法令之要求，各慈善團(tuán)體須將其年收入的80%用于慈善用途，照此推算，該廟上一年度的收入至少達(dá)210 萬新幣(資料來源:根據(jù)筆者2009年7月21日在韭菜芭城隍廟行政樓對(duì)陳添來先生的訪談所得)。。目前韭菜芭城隍廟聯(lián)誼會(huì)擁有三大機(jī)構(gòu)，即韭菜芭城隍廟、城隍慈善基金會(huì)和三清宮，各機(jī)構(gòu)屬下還有不同分支，如三清宮下設(shè)三清宮道教文化中心和道教文化學(xué)院。其中，三清宮注冊(cè)為公司，發(fā)展骨灰安置業(yè)，屬盈利機(jī)構(gòu);道教文化中心則以加強(qiáng)海內(nèi)外道教界的文化交流、推動(dòng)本地道教與時(shí)俱進(jìn)為己任。其次，韭菜芭城隍廟龐大的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)體系也是慶典得以成功的重要原因。與中國安溪祖廟取得聯(lián)系以來，該廟一直致力于推動(dòng)與道教界的民間交往，頻繁的對(duì)外交流和不斷擴(kuò)大的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)極大地推動(dòng)跨境文化交流活動(dòng)的積極開展。韭菜芭城隍廟雖非各種跨境文化交流活動(dòng)議題的原創(chuàng)者，卻是新加坡華人廟宇成功舉辦此類活動(dòng)的優(yōu)秀代表。

四 網(wǎng)絡(luò)、資源與生存策略:華人廟宇跨境文化交流的原因探析

華人廟宇既是拜神的所在，也是傳承文化的載體。當(dāng)代華人社團(tuán)廟宇在多元種族與宗教和諧的社會(huì)現(xiàn)實(shí)中，社會(huì)功能更加多元化，“文化性”也愈加凸顯。但是，近20年來由社團(tuán)化的華人廟宇積極主導(dǎo)和參與的跨境文化交流并不是一種簡(jiǎn)單的社會(huì)現(xiàn)象，也不僅僅是文化傳承精神的實(shí)踐，其中滲透豐富的文化內(nèi)涵、隱性的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)和社會(huì)資源，是華人廟宇得以生存并發(fā)展壯大的重要策略之一。華人廟宇何以熱衷于跨境文化交流?筆者以為可以從幾個(gè)方面進(jìn)行闡釋。

第一，20 世紀(jì)90年代以來華人社團(tuán)國際化和華人社團(tuán)跨境活動(dòng)的頻繁發(fā)生間接推動(dòng)和促進(jìn)了華人廟宇跨境文化交流的開展?？鐕c全球化是當(dāng)代世界海外華人社團(tuán)發(fā)展的重要趨勢(shì)。全球化時(shí)代的到來為華人社團(tuán)的發(fā)展及跨境活動(dòng)開拓?zé)o限的空間，不同類型、層次和范圍的跨境活動(dòng)層出不窮。與中國和世界各國及地區(qū)間不斷加強(qiáng)聯(lián)系與合作，在更廣闊的范圍開展越來越多的跨境活動(dòng)，反過來也在一定程度上推動(dòng)和影響華人社團(tuán)的發(fā)展。新加坡傳統(tǒng)華人社團(tuán)正是憑借著特殊的地理優(yōu)勢(shì)、歷史人文環(huán)境以及雄厚的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，在世界華人社團(tuán)國際化的浪潮中扮演著相當(dāng)重要的角色。而華人社團(tuán)廟宇在經(jīng)歷本土社會(huì)與國際化的歷史轉(zhuǎn)變之后，保留并弘揚(yáng)中華文化，促進(jìn)華人認(rèn)同和傳統(tǒng)文化的交流，已然成為其重要的社會(huì)功能之一。

第二，面對(duì)競(jìng)爭(zhēng)求生存，拓展跨境文化交流是華人廟宇凸顯“文化性”并獲得廣大香客及信眾認(rèn)可和支持的重要生存策略。華人廟宇為非盈利性的社團(tuán)組織，其日常支出和活動(dòng)經(jīng)費(fèi)主要來自香火錢和捐贈(zèng)款，在商業(yè)化的社會(huì)大環(huán)境下，要在數(shù)以百計(jì)甚至更多的廟宇中長期生存，滿足大眾“口味”，緊跟“潮流”，獲取更多的關(guān)注和資助，參與或組織跨境文化交流，加強(qiáng)與中國大陸或其他地區(qū)的聯(lián)系與交往，強(qiáng)調(diào)“師出有名”，提升廟宇形象，是大多數(shù)華人廟宇不得不“主動(dòng)”采取的措施。從中國名寺名觀“分靈”，增設(shè)神像，延請(qǐng)道長主持與指導(dǎo)法事等措施正是新加坡華人廟宇這種生存策略的體現(xiàn)。

第三，不斷開展跨境文化交流是作為社團(tuán)的華人廟宇對(duì)于社會(huì)資本的長期投資，在交流中華人廟宇將自身置于更深更廣的社會(huì)關(guān)系中，從而獲取更為深厚的社會(huì)資源，增強(qiáng)自身的社會(huì)資本，獲得發(fā)展與壯大的機(jī)會(huì)。林南的社會(huì)資本理論認(rèn)為，社會(huì)資本是投資在社會(huì)關(guān)系中并希望在市場(chǎng)上得到回報(bào)的一種資源，是一種鑲嵌在社會(huì)結(jié)構(gòu)之中并且可以通過有目的的行動(dòng)來獲得或流動(dòng)的資源［11］。就實(shí)施主體而言，社會(huì)資本增殖的目標(biāo)不僅僅包括獲得經(jīng)濟(jì)利益，而是一種包括經(jīng)濟(jì)效益在內(nèi)的社會(huì)效益或社會(huì)資源，包括財(cái)富、地位、聲望、名譽(yù)等各種稀缺的社會(huì)資源［12］。華人社團(tuán)本身即為社會(huì)資本的一種特殊形態(tài)，是在一定文化模式的普遍影響下，人們按照其對(duì)所處社會(huì)生存環(huán)境的理解而做出的行為選擇，只有不斷地進(jìn)行交往活動(dòng)，才能獲取更多的社會(huì)資源，增強(qiáng)自身資本。簡(jiǎn)言之，社團(tuán)化的華人廟宇通過不斷的跨境文化交流，在更大的范圍內(nèi)獲取更多的社會(huì)資源，促進(jìn)廟宇的發(fā)展。而且，社團(tuán)化華人廟宇的發(fā)展與壯大也為其成員獲取社會(huì)承認(rèn)、擴(kuò)大身份效應(yīng)提供重要的捷徑，是以，社團(tuán)成員尤其是社團(tuán)精英更樂衷于推動(dòng)跨境文化交流活動(dòng)的開展。

第四，跨境文化交流是促進(jìn)華人廟宇關(guān)系網(wǎng)絡(luò)互動(dòng)與聯(lián)系的催化劑。如果說網(wǎng)絡(luò)是“某種在時(shí)間流程內(nèi)相對(duì)穩(wěn)定的人與人之間相互關(guān)系的模式”［13］，那么華僑華人網(wǎng)絡(luò)則是建立在對(duì)中華文化認(rèn)同基礎(chǔ)上的“關(guān)系”模式，主要由社團(tuán)網(wǎng)絡(luò)、經(jīng)貿(mào)網(wǎng)絡(luò)等構(gòu)成。海外華人與中國的關(guān)系逐漸密切，華僑華人網(wǎng)絡(luò)的重要性凸顯出來。新加坡內(nèi)閣資政李光耀1993年曾經(jīng)在香港舉行的第二屆世界華商大會(huì)上發(fā)言:“如果我們不利用華族網(wǎng)絡(luò)，擴(kuò)大和掌握這些機(jī)會(huì)，那將是愚蠢的?！雹俎D(zhuǎn)引自蔡德奇、江永良《華僑華人的新發(fā)展》，廈門大學(xué)出版社，2001年，第199 頁。社團(tuán)再次成為中國和華僑華人社會(huì)聯(lián)系的主要紐帶，中國官方或民間與華僑華人的各種經(jīng)濟(jì)的與非經(jīng)濟(jì)的聯(lián)系加速運(yùn)轉(zhuǎn)起來，華人廟宇也因此成為錯(cuò)綜復(fù)雜的華人社團(tuán)網(wǎng)絡(luò)中的重要節(jié)點(diǎn)。為了更好地維系網(wǎng)絡(luò)和防止紐帶環(huán)節(jié)脫落，華人社團(tuán)實(shí)踐活動(dòng)的范圍、手段、環(huán)節(jié)等正從狹隘、單一、簡(jiǎn)單趨向廣泛、復(fù)雜和更高層次的方向。積極參與跨境文化交流就是華人廟宇維系其關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的重要舉措。

更為重要的是，我們還可以藉此進(jìn)一步觀察華人廟宇因跨境文化交流所拓展的境外關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的層級(jí)建構(gòu):跨區(qū)域信仰網(wǎng)絡(luò)、制度化宗教團(tuán)體網(wǎng)絡(luò)、中華文化認(rèn)同網(wǎng)絡(luò)。首先，是以僑鄉(xiāng)網(wǎng)絡(luò)為基礎(chǔ)結(jié)合血緣與地域界限的跨區(qū)域信仰網(wǎng)絡(luò)。以其奉祀的主神作為紐帶，華人廟宇與祖籍地僑鄉(xiāng)奉祀同樣主神的廟宇及其他地區(qū)的同類華人廟宇聯(lián)系起來，通過謁祖、慶典等活動(dòng)產(chǎn)生多層面的互動(dòng)。這種節(jié)點(diǎn)穩(wěn)定的跨區(qū)域信仰網(wǎng)絡(luò)，是華人廟宇所有關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中最天然、最長久的，同時(shí)也是最為穩(wěn)固的，并與傳統(tǒng)華人宗鄉(xiāng)社團(tuán)的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)部分重疊。其次，基于自我界定宗教歸屬的需要，部分華人廟宇與中國大陸的著名道教廟宇展開聯(lián)系與交往，以道教認(rèn)同作為聯(lián)系紐帶而生成制度化宗教團(tuán)體(道教團(tuán)體)網(wǎng)絡(luò)。韭菜芭城隍廟自1993年以來先后與北京白云觀、四川青城山、湖北武當(dāng)山、上海城隍廟、江西龍虎山等建立長期合作與交往機(jī)制，把不同地域、奉祀不同神明的廟宇群體聯(lián)系在一起，形成以其自身為重要節(jié)點(diǎn)的龐大關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。最后，華人廟宇基于提升自我文化形象的需要，以中華文化認(rèn)同為基礎(chǔ)建構(gòu)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。民俗表演團(tuán)體、文化演出機(jī)構(gòu)、學(xué)術(shù)研究團(tuán)體等都被納入進(jìn)來。網(wǎng)絡(luò)的建構(gòu)有其必然性，體現(xiàn)出華人廟宇發(fā)展的更高追求。

綜上所述，作為一種宗教與文化意識(shí)都很濃厚的社會(huì)團(tuán)體，華人廟宇主導(dǎo)和參與跨境文化交流活動(dòng)，既有助于華人社會(huì)對(duì)道教和道教文化的認(rèn)同與了解，又有助于新加坡華人社會(huì)傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展，切實(shí)提供本土與國際的對(duì)話平臺(tái)和機(jī)會(huì)。簡(jiǎn)言之，跨境文化交流的積極開展、不同層級(jí)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的建構(gòu)，對(duì)華人廟宇自身的發(fā)展及文化形象的提升具有相輔相成的作用。

【注 釋】

［1］Singapore Acts Supplement，1967，pp.7 -24.

［2］Supplement to the Republic of Singapore Government Gazette，F(xiàn)riday，27 October，2006.

［3］徐李穎:《新加坡城隍廟之比較研究》，載林緯毅主編《城隍信仰》，新加坡韭菜芭城隍廟出版，2008年，第163 頁。

［4］莊國土等:《近30年來東亞華人社團(tuán)的新變化》，廈門大學(xué)出版社，2010年，第41 頁。

［5］Leo Suryadinata，“Ethnic Chinese in Southeast Asia:Overseas Chinese，Chinese Overseas or Southeast Asians?”，Leo Suryadinata ed.，Ethnic Chinese as Southeast Asians，Institute of Southeast Studies，Singapore，1997，p.17.

［6］徐李穎:《佛道與陰陽:新加坡城隍信廟與城隍信仰研究》，廈門大學(xué)博士學(xué)位論文，2007年，第103 頁。

［7］根據(jù)徐李穎主編的《韭菜芭城隍廟奉祀清溪顯佑伯主九十周年紀(jì)念特刊》以及該廟網(wǎng)站資料整理而成，參見 http://www.shtemple.org.sg/cheng% 20huang% 20xin%20yang.htm，2013年8月22日。

［8］資料來源:根據(jù)2009年筆者田野調(diào)查資料(包括廟內(nèi)外張貼的海報(bào)、廟內(nèi)戲臺(tái)電子顯示屏文字、訪談?dòng)涗?、?bào)刊廣告等)整理所得。

［9］資料來源:根據(jù)筆者2009年7月在新加坡對(duì)林緯毅先生的訪談資料分析整理所得。

［10］(新加坡)《聯(lián)合早報(bào)》2007年12月15日;(臺(tái)灣)《道教月刊》2008年第1 期。

［11］Nan Lin，Social Capital:A Theory of Social Struction and Action，Cambridge University Press，2001，pp.19 -29.

［12］卜長莉:《社會(huì)資本與社會(huì)和諧》，社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2005年，第162 頁。

［13］何夢(mèng)筆: 《網(wǎng)絡(luò):文化與華人社會(huì)經(jīng)濟(jì)行為方式》，山西經(jīng)濟(jì)出版社，1996年，第30 頁。