舒大剛
(四川大學(xué)歷史文化學(xué)院、國(guó)際儒學(xué)研究院,四川 成都 610064)
東西方文化 (包括中亞文化)都有追求至善至美的精神訴求,但是在證成或助推這一訴求完成的原動(dòng)力上卻有差異:基督世界指向了全能的上帝,古印度指向飄渺的佛祖,阿剌伯世界則指向全知的真主,中國(guó)人則追溯至自己生命的來(lái)源——祖先和天地。中國(guó)人的祖先指向誕生了特色濃郁的“孝悌”情懷和以孝悌為內(nèi)核的“禮樂(lè)”文化。如果要尋找中國(guó)文化區(qū)別于西方、古印度或中亞文化的特征,中國(guó)人自古具有的“孝悌禮樂(lè)”應(yīng)當(dāng)是最好選擇??v觀中國(guó)五千年文明史,“孝悌禮樂(lè)”幾乎是一以貫之、長(zhǎng)盛不衰的,特別是孔子的《孝經(jīng)》一書(shū),對(duì)中國(guó)特色“士君子”人格的形成具有重要影響,也為歷代王朝“孝治天下”歷史提供了經(jīng)典教材。如果要認(rèn)識(shí)中國(guó)文化的特質(zhì),總結(jié)中華文明長(zhǎng)盛不衰的原因,“禮樂(lè)治國(guó)”和“孝治天下”就是吾國(guó)吾民的力量源泉,這是既往歷史的經(jīng)驗(yàn)總結(jié),也對(duì)今天社會(huì)發(fā)展具有重要指導(dǎo)意義。
每個(gè)民族都有自己的文化,每個(gè)民族的文化又都有自己的特征。這種特征是這個(gè)民族區(qū)分于其他民族的標(biāo)志和象征,亦是決定這個(gè)民族的發(fā)展走向和民族文化能否長(zhǎng)盛久昌的內(nèi)在力量。因此,我們要解析和認(rèn)識(shí)某一民族的文化,首先就應(yīng)抓住這個(gè)特征。
其實(shí),“縱欲、禁欲、節(jié)欲”,以及“外在超越、內(nèi)在超越”等等,這些都是表面的現(xiàn)象,造成這些現(xiàn)象差異的最深層次原因乃是東西文化本體意識(shí)的不同。我們認(rèn)為,人類是天然具有某種“宗教情結(jié)”的,或者說(shuō)人類畢竟是需要某些“終極關(guān)懷”的。無(wú)論你多么強(qiáng)大,多么智慧,或是多么弱小,多么愚鈍,也無(wú)論你的行為是多么有序,或是多么不合邏輯,其實(shí)你都在受一種無(wú)形力量的支配,那正是一種價(jià)值取向和精神訴求在起作用,對(duì)這種取向和訴求的執(zhí)著和堅(jiān)守,其實(shí)就形成了一種宗教情愫。不過(guò),雖然人類都天然具有這種相同的需要,但是人類文明在行進(jìn)過(guò)程中,常常會(huì)因?yàn)楸厝换蚺既坏亩喾N多樣的事件所驅(qū)使,形成了形形色色的價(jià)值取向和路徑追求,其重心也會(huì)各有差別。比如,基督教世界由于受摩西十誡以及猶太教義的影響,他們毫無(wú)選擇地將善與力量的源泉指向全能的上帝;古印度的人們由于對(duì)城邦林立互斗不休現(xiàn)實(shí)險(xiǎn)惡人生無(wú)常的無(wú)奈,于是將精神安慰指向了美妙的精神圓滿和渺極的未來(lái)世界;阿剌伯世界為了整合民族凝聚力量的需要,則將這一訴求指向了全知的真主;而我們中國(guó)人呢,出于對(duì)自性生命的體悟和成就生命的感恩,則將終極關(guān)懷追溯至生我養(yǎng)我的父母 (或祖先)以及生成萬(wàn)物的天地。梁漱溟《中國(guó)文化要義》指出:“說(shuō)中國(guó)文化是‘孝’的文化,自是沒(méi)錯(cuò)。”實(shí)對(duì)中國(guó)文化之區(qū)別于他方文化的實(shí)質(zhì)有所揭示,甚得其情。
從文化本位衍伸的角度來(lái)看,中、西、印民族文化的差別是很明顯的:西方文化心理天生帶著一種“原罪”感,在基督看來(lái)“人生而有罪”。據(jù)《圣經(jīng)·創(chuàng)世紀(jì)》記載,上帝創(chuàng)造了天地萬(wàn)物,還創(chuàng)造了亞當(dāng)和夏娃,然而二人卻違背上帝誡命,偷吃生命之樹(shù)和智慧之樹(shù)的果子,因此就與上帝的關(guān)系隔絕了,這種與上帝關(guān)系的隔絕就是基督教所說(shuō)的罪。亞當(dāng)和夏娃的罪遺傳給了子孫后代,因此在基督教眼中,人一出生就有罪,這就是所謂的“原罪”。人人需要通過(guò)贖罪才能進(jìn)入天國(guó),重新回到上帝懷抱。為什么要有“原罪”?因?yàn)槿说氖甲孢`忤了“上帝”的旨意。印度人所以要禁欲,也是因?yàn)樗麄冋J(rèn)為欲望甚至人的生命感知乃是萬(wàn)惡之源,只有消除欲望甚至消滅肉體,無(wú)知無(wú)欲甚至無(wú)我無(wú)物,才能避免墮入地獄,達(dá)到理想的純真境界。中國(guó)人則不然,他們認(rèn)為天地父母賦予我們的生命是最美好的,只是別太過(guò)奢侈、暴殄天物而已!中國(guó)人對(duì)人生始終抱著“感恩”的態(tài)度,我們首先感謝天地自然,是天地產(chǎn)生了萬(wàn)物;其次感謝祖宗父母,是父母賦予了我們生命?!吨芤住氛f(shuō):“有天地然后有萬(wàn)物,有萬(wàn)物然后有男女,有男女然后有夫婦,有夫婦然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后禮義有所錯(cuò) (措)?!?(《序卦傳》)又說(shuō)“天地氤氳,萬(wàn)物化醇;男女構(gòu)精,萬(wàn)物化生”(《系辭傳下》),正是這個(gè)意思。人處天地間,道寓萬(wàn)物中。人和萬(wàn)物都是天地、父母和諧的產(chǎn)物,天道或天命都同時(shí)寓于人和萬(wàn)物之中,人類之于天地萬(wàn)物、兒女之于父母祖先,都應(yīng)當(dāng)有感恩的義務(wù)。俗話說(shuō):“滴水之恩,涌泉相報(bào)?!币晃谎芯恐杏∥幕挠《葘W(xué)者說(shuō):“送中國(guó)人一塊石頭,他會(huì)還給你一塊玉?!边@也許是傳統(tǒng)中國(guó)人的本色。
中國(guó)人的感恩心情,首先便集中地表現(xiàn)在“孝悌”二字之上。孝悌被中國(guó)圣人定義為百善之先(“百善孝為先”),而不孝則被斥為萬(wàn)惡之首(《呂氏春秋·孝行》引《商書(shū)》:“刑三百,罪莫大于不孝?!薄缎⒔?jīng)》:“五刑之屬三千,罪莫大于不孝。”)。孝悌是人生第一課,也是善良的發(fā)軔,是所有善言、善行、善事、善政,乃至禮儀、文明的基石。
中國(guó)人評(píng)價(jià)一個(gè)人,常常說(shuō)“幼而孝悌,長(zhǎng)而忠誠(chéng)”;中國(guó)人評(píng)價(jià)一個(gè)人的德行,常常說(shuō)他是否仁義,而“孝悌也者,其為仁之本歟”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)。中國(guó)人考察其事業(yè)是否成功,不僅僅在于官至幾品、祿至萬(wàn)鐘,還在于是否“立身行道,揚(yáng)名后世,以顯父母”(《孝經(jīng)》),也就是俗話所說(shuō)“光宗耀祖”。中國(guó)人的精神家園,不僅有“功名利祿”、“富貴壽夭”等功利性內(nèi)容,而且更在于安定“宗廟社稷”、報(bào)答“天地君親”等的精神訴求,中國(guó)人自古就將生我養(yǎng)我、長(zhǎng)我育我的“天地君親師”(而不是上帝、佛祖或真主)供奉在自家神龕中,作為至高的神圣來(lái)膜拜。中國(guó)人對(duì)于生命的珍惜和肢體的保全,不純粹是因?yàn)樽约贺澤滤?,而是出于“身體發(fā)膚,受之父母,不敢毀傷”(《孝經(jīng)》)的考慮。這一切都帶有一個(gè)“恩”字,一個(gè)“孝”字,個(gè)人生命的演繹過(guò)程、人生事業(yè)的自我實(shí)現(xiàn),不僅僅是自個(gè)兒的事情,更是報(bào)恩盡孝的需要。
不僅人生如此,就是歷代的制度設(shè)施、文化建設(shè),也體現(xiàn)出報(bào)恩與孝悌的內(nèi)涵。如虞、夏、商、周以“養(yǎng)老”、“教化”為內(nèi)容的庠序制度,夏代開(kāi)始推行的“慎終追遠(yuǎn)”的宗廟制度,周人的“敬宗合族”的宗法制度、“親親尊尊”的禮樂(lè)制度,等等,無(wú)不體現(xiàn)報(bào)本知恩的內(nèi)涵。至于漢代開(kāi)始推行的“孝治天下”的基本國(guó)策,更是報(bào)恩心理在政治領(lǐng)域的廣泛推行。
如果具體地說(shuō)開(kāi)來(lái),在中國(guó)幾乎所有文化制度中,都閃現(xiàn)著“孝悌”的作用和身影。如我們常常說(shuō)中國(guó)是“仁義”國(guó)度、“禮樂(lè)”之邦,可是這些禮樂(lè)設(shè)施,其實(shí)都是以孝悌為其實(shí)質(zhì)內(nèi)容的。孟子說(shuō):“仁之實(shí),事親是也。義之實(shí),從兄是也。智之實(shí),知斯二者弗去是也。禮之實(shí),節(jié)文斯二者是也。樂(lè)之實(shí),樂(lè)斯二者是也?!?《離婁上》)“事親”即孝,“從兄”即悌,仁、義、禮、樂(lè)、智,都以孝悌為實(shí)質(zhì)內(nèi)容或核心價(jià)值。梁漱溟先生《東西文化及其哲學(xué)》說(shuō),孝悌的提倡,禮樂(lè)的實(shí)施,二者合起來(lái),就是孔子的宗教。深有見(jiàn)地!古人稱贊“能執(zhí)干戈以衛(wèi)社稷”而犧牲的童子(《禮記·檀弓下》),今天提倡“愛(ài)國(guó)主義”,為什么要如此呢?那是因?yàn)閲?guó)是家的放大,家稱鄉(xiāng)邦,國(guó)稱國(guó)家,鄉(xiāng)國(guó)乃是“父母之邦”(《論語(yǔ)·微子》),逝去祖先的丘墓在焉。自古及今中國(guó)人都提倡為人要做“君子”,而做君子如何開(kāi)始呢?有子說(shuō):“君子務(wù)本,本立而道生,孝悌也者,其為仁之本歟?”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)一切不從孝敬親人開(kāi)始卻想成為善人的努力都是徒勞的,《孝經(jīng)》說(shuō):“不愛(ài)其親而愛(ài)他人者,謂之悖德。不敬其親而敬他人者,謂之悖禮?!便5裸6Y,豈能稱善,其無(wú)殃者僅矣!古今都贊賞“忠臣”,忠臣如何可得?原來(lái)忠心乃是孝心的推廣,《孝經(jīng)》說(shuō):“事親孝,故忠可移于君。事兄順,故悌可移于長(zhǎng)。居家理,故治可移于官?!币蚨怨庞小扒笾页加谛┲T”之說(shuō)。要做一個(gè)明君,當(dāng)個(gè)好領(lǐng)導(dǎo),如何可能?其實(shí)也簡(jiǎn)單,就是從孝悌做起,《孝經(jīng)》討論天子如何行孝時(shí)說(shuō):“愛(ài)親者不敢惡人,敬親者不敢慢人,愛(ài)敬盡于事親,而德教加于百姓,刑于四海?!鄙闲邢滦?,上敬老而下益孝,上好義而民知禁。因此,《孝經(jīng)》又說(shuō):“先王見(jiàn)教之可以化民也,故先之以博愛(ài)而民莫遺其親,陳之以德義而興行,先之以敬讓而民不爭(zhēng),導(dǎo)之以禮樂(lè)而民和睦,示之以好惡而民知禁?!庇终f(shuō):“治國(guó)者,不敢侮于鰥寡,而況于士民乎,故得百姓之歡心,以事其先君?!弊鳛橐粐?guó)之君或一方之主,對(duì)下民的美德培養(yǎng)也很簡(jiǎn)單,那就是希望下民做良民,自己先做善人,先行善事,孝悌則是行善教善、教順教忠的首務(wù),故中國(guó)古人將這一治國(guó)方略稱為“孝治天下”。
不同平衡氨基酸對(duì)嚴(yán)重腹部創(chuàng)傷患者術(shù)后營(yíng)養(yǎng)代謝及預(yù)后的影響 ………………………………………… 鄭姣妮等(10):1364
不僅內(nèi)政如此,外交也不例外。在中國(guó)古人看來(lái),搞好大國(guó)外交、處理國(guó)際事務(wù),也無(wú)非孝悌之德的廣泛應(yīng)用?!渡袝?shū)》贊堯:“克明俊德,以親九族;九族既睦,平章百姓;百姓昭明,協(xié)合萬(wàn)邦?!?《堯典》)《孝經(jīng)》說(shuō):“明王之以孝治天下也,不敢遺小國(guó)之君……故得萬(wàn)國(guó)之歡心,以事其先王?!备愫猛饨恢豁殞⑿┯延谥囊詯?ài)鄰邦小國(guó)之君就可以了,《孝經(jīng)》說(shuō)“愛(ài)其君則臣悅,愛(ài)其父則子悅”,這樣一來(lái),鄰國(guó)無(wú)不被其化,外人無(wú)不感其德,如此才會(huì)內(nèi)政理而外交順,自然可收“其教不肅而成,其政不嚴(yán)而治”的“天下和平”(《孝經(jīng)》)之效。
因此我們說(shuō),報(bào)恩和孝悌,是傳統(tǒng)中國(guó)文化心理的基本特征,也是中國(guó)文化的基本色彩,是國(guó)人區(qū)別于他人的重要標(biāo)志。能夠使中國(guó)人形成這一文化心態(tài)的學(xué)派就是儒家。是儒家的創(chuàng)始人孔子,繼承和弘揚(yáng)中國(guó)古人原始的報(bào)恩情愫和養(yǎng)老傳統(tǒng),凝煉成系統(tǒng)的孝悌觀念,后來(lái)再由“獨(dú)尊”了的儒家將這一觀念廣泛傳播到社會(huì)各個(gè)階層,形成全中華民族的普遍道德,自然而然就成了中國(guó)文化的基本色調(diào)之一。
孟子說(shuō):“堯舜之道,孝悌而已矣!”(《孟子·告子下》)孫中山《三民主義》也稱贊說(shuō):“講到‘孝’字,我們中國(guó)尤為特長(zhǎng),尤其比各國(guó)進(jìn)步得多,《孝經(jīng)》所講究的‘孝’字,幾乎無(wú)所不包,無(wú)所不至。”“國(guó)民在民國(guó)之內(nèi),要能夠把‘忠孝’二字講到極點(diǎn),國(guó)家才自然可以強(qiáng)盛?!闭\(chéng)哉斯言!可謂深知中華文化的基本特征矣。
華夏民族自古就有養(yǎng)老敬親傳統(tǒng),二帝三王、虞夏商周,都曾經(jīng)實(shí)行敬老的政策和措施,當(dāng)時(shí)稱為“尚齒”(《禮記·祭義》)?!抖Y記·王制》還說(shuō)舜“養(yǎng)國(guó)老于上庠,養(yǎng)庶老于下庠”;夏“養(yǎng)國(guó)老于東序,養(yǎng)庶老于西序”;商“養(yǎng)國(guó)老于右學(xué),養(yǎng)庶老于左學(xué)”;周“養(yǎng)國(guó)老于東膠,養(yǎng)庶老于虞庠,虞庠在國(guó)之西膠”。上庠下庠、東序西序、右學(xué)左學(xué)、東膠虞庠,都是學(xué)校。虞夏商周之所以養(yǎng)老于學(xué),一則是為了贍養(yǎng)孤老,使之老有所養(yǎng)、老有所終,這就是后來(lái)“孝者蓄也、養(yǎng)也”古訓(xùn)的最早實(shí)例;二是為了禮敬賢能,使有知識(shí)有道德的老人來(lái)教育貴族子弟,這就是《孝經(jīng)》“夫孝,教之所由生”的歷史本相。《尚書(shū)·舜典》記載舜任命契說(shuō):“百姓不親,五品不遜,汝作司徒,敬敷五教,在寬?!薄蹲髠鳌肺墓四暾f(shuō):“舜舉八元,使布五教于四方,父義、母慈、兄友、弟恭、子孝?!薄睹献印芬舱f(shuō):“圣人 (舜)使契為司徒,敎以人倫,父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信?!?《滕文公上》)這些記載,都是“教化”始于人倫、德政成于孝悌的例證。
華夏先民很早就有祖先崇拜的傳統(tǒng),據(jù)說(shuō)夏朝已經(jīng)建立宗廟祭祀制度,《考工記》載:“夏后氏世室九階。”世室就是宗廟??鬃右舱f(shuō): “禹,吾無(wú)間然也,菲飲食而致孝乎鬼神?!?《論語(yǔ)·泰伯》)這里的鬼神即是祖先和天地山川之靈??梢?jiàn)宗廟祭祀在夏代已經(jīng)開(kāi)始了。這一制度,為后起各朝所繼承。在殷商的甲骨文貞卜文字中,祭祀先公先王就是重要話題;而“曰追來(lái)孝,致孝享也”等類文辭,則屢見(jiàn)于周代金文以及《周易》 《詩(shī)經(jīng)》等早期文獻(xiàn)?!蹲髠鳌氛f(shuō)“國(guó)之大事,在祀與戎”(成公十三年),主持祭祀和武備就是當(dāng)時(shí)國(guó)家政權(quán)的重要職能?!凹漓搿钡膶?duì)象當(dāng)然有天地、山川、百神和祖先,但祭祖活動(dòng)無(wú)疑是最原始也最重要的,其中所寄托的無(wú)非孝子順孫的永久之思,這些“慎終追遠(yuǎn),民德歸厚”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)的舉措,表達(dá)的無(wú)疑是“孝敬”、“感恩”的心情。中國(guó)又是一個(gè)倫理與政治融為一體的國(guó)度,孝悌之行與政治功能密切相關(guān),佚《書(shū)》所說(shuō)“孝乎唯孝,友于兄弟,施于有政”(《論語(yǔ)·為政》),認(rèn)為孝悌可以影響政治,正是這一歷史的形象說(shuō)明,這就是所謂“孝治”。
孔子在“孝養(yǎng)”、“孝敬”、“孝治”這些文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上,經(jīng)過(guò)提煉加工,從而形成“敬”與“養(yǎng)”結(jié)合、“孝”與“忠”結(jié)合、“家”與“國(guó)”結(jié)合的系統(tǒng)的“孝悌觀”。孝悌是一切善言美行的基礎(chǔ),也是一切仁政德治的首務(wù),二帝三王①二帝三王:即堯、舜二帝,夏、商、周三代之王。,皆以此為根本要?jiǎng)?wù);三事五常②三德:正德、利用、厚生。五常:仁、義、禮、智、信。,都由此而發(fā)揮開(kāi)來(lái)。所以孟子說(shuō):“堯舜之道,孝悌而已矣?!庇凶釉?“孝悌也者,其為仁之本歟!”《孝經(jīng)》也說(shuō):“(孝悌)至德要道,以順天下,民用和睦,上下無(wú)怨?!薄胺蛐?,德之本?!倍际沁@個(gè)道理。
孔子以《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》教育人才,有弟子三千人。晚年更贊《易》修《春秋》,其弟子中身通“六藝”者七十二人??鬃釉缒甓嘌匀柿x禮樂(lè),晚年更多談孝悌忠信。原因就在于只有從孝悌忠信做起,仁義禮樂(lè)才不致于落空,因此他常常以“孝悌忠信”來(lái)砥礪弟子的德行,教弟子“入則孝”、“出則悌”,“謹(jǐn)而信”,“泛愛(ài)眾而親仁”,有了這個(gè)基礎(chǔ)然后才施以文化教育—— “行有余力則以學(xué)文”(《論語(yǔ)·學(xué)而》),于是弟子彬彬然多君子之士,孔門之中更是紛紛多孝悌之人??鬃佑忠颉读?jīng)》題目不同,文字繁冗,擔(dān)心《六經(jīng)》宗旨不明,途徑迂曲,故在晚年與弟子曾參談?wù)撔┰掝}時(shí),更制《孝經(jīng)》,以為《六經(jīng)》的總括,從而形成系統(tǒng)的“孝悌”觀。曾子 (或其門人)退而書(shū)之,遂成《孝經(jīng)》?!缎⒔?jīng)》是孔子所傳、曾子所受的教孝經(jīng)典,也是后世賢君明王移風(fēng)易俗、淑世濟(jì)人的政綱。孔子自謂:“吾志在《春秋》,行在《孝經(jīng)》?!?《孝經(jīng)援神契》)就是很好的說(shuō)明。
如果說(shuō)在孔子之前,人們行孝還帶有某種自發(fā)特征的話,那么自孔子創(chuàng)立“孝道觀”后,中國(guó)人就有了系統(tǒng)的“孝悌”思想了,曾子 (或其弟子)筆錄《孝經(jīng)》后中國(guó)人更有了教孝的系統(tǒng)經(jīng)典;自從孔子以“孝道”教人、曾子以《孝經(jīng)》授學(xué)后,中國(guó)人就知道了如何正確地行孝,然后才能自覺(jué)而又自然地養(yǎng)成孝悌品行,涌現(xiàn)更多的孝子和順孫???、曾師徒,是《孝經(jīng)》創(chuàng)作的關(guān)鍵人物,也是中華提倡孝悌之學(xué)的鼻祖。
孔子與門人常常討論孝悌問(wèn)題,比如有若、子游、子夏、曾子、閔子騫、孟懿子、孟武伯,乃至魯國(guó)執(zhí)政大臣季康子,君主魯哀公等,都曾經(jīng)與孔子有問(wèn)孝、論孝的事情,這是中國(guó)歷史上 (也是人類文化史上)第一次“孝悌大討論”,影響深遠(yuǎn),意義重大。從此之后,“孝悌”和《孝經(jīng)》由孔門弟子以及后世儒家廣泛傳播,漸成磅礴氣勢(shì)。戰(zhàn)國(guó)初年,魏文侯、樂(lè)正子春,曾經(jīng)撰有關(guān)于《孝經(jīng)》的傳說(shuō),使《孝經(jīng)》原理和功能得到初步研究與闡釋。
戰(zhàn)國(guó)紛爭(zhēng),諸侯一味地追求耕戰(zhàn),儒家學(xué)術(shù)被認(rèn)為“迂遠(yuǎn)而闊于事情”(《史記·孟荀列傳》),成了不合時(shí)宜的理論,孝悌倫理在此時(shí)呈現(xiàn)出曲折狀態(tài)。然而風(fēng)氣已開(kāi),民智已啟,諸子爭(zhēng)鳴,百家競(jìng)起,馳說(shuō)辯難,也常常涉及孝悌問(wèn)題。當(dāng)時(shí)的開(kāi)明君主,如魏文侯,齊宣王、齊威王等人,對(duì)儒家倫理也還予以兼容和提倡,魏文侯還撰著了首部《孝經(jīng)傳》。其他儒學(xué)人士,更是盡力維持,使孝悌理論更趨完善,其中以孟子、荀子兩位大儒功勞最大。由于他們的議論時(shí)時(shí)與《孝經(jīng)》互相印證,所以有人說(shuō)《孝經(jīng)》是孟子、荀子或其后學(xué)所作,其實(shí)是孟、荀受了《孝經(jīng)》影響,而不是相反。孟子推崇“四端”,將“孝悌”定義為“仁義”基本德行(《孟子·離婁上》);荀子推崇“大孝”,提出“從道不從君,從義不從父”(《荀子·臣道》)的辯證忠孝觀,都對(duì)孝悌思想的豐富和發(fā)展作出重要貢獻(xiàn)。
秦人崛起于西方偏遠(yuǎn)的戎狄地區(qū),俗尚功利,以商鞅、韓非、秦始皇為代表的秦統(tǒng)治者及智囊集團(tuán),非《詩(shī)》《書(shū)》而毀《禮》《樂(lè)》,棄仁義而蔑孝悌,仁義不施,孝悌不講,①《史記·商君列傳》秦臣趙良建議商鞅“勸秦王顯巖穴之士,養(yǎng)老存孤,敬父兄,序有功,尊有德?!北击本芙^。甚至“焚詩(shī)書(shū),坑儒士”,暴虐至極,②《史記·秦始皇本紀(jì)》“太史公曰”引賈誼《過(guò)秦論》:秦始皇“不信功臣,不親士民,廢王道而立私愛(ài),焚詩(shī)書(shū)而酷刑法,先詐力而后仁義,以暴虐為天下始”。于是人心鄙咎,風(fēng)俗惡薄,結(jié)果戍卒陳勝、吳廣揭竿而起,大秦的天下便傾刻瓦解了。秦人不行仁義,不講孝悌,導(dǎo)致國(guó)家短祚的歷史,成了后起的歷代王朝汲取經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)的反面典型。世之人乃有謂“百代皆行秦治政”者,亦可休矣!呂不韋糾集門客撰集《呂氏春秋》,其中對(duì)儒家學(xué)術(shù)多有引錄,特別是其中兩引《孝經(jīng)》,為《孝經(jīng)》成書(shū)于先秦提供了鐵證;其《孝行覽》全文保存了樂(lè)正子春一系的孝道學(xué)說(shuō) (或即《儒家者言》),從善服義,甚為難得。
漢興,陸賈為高祖陳“秦之所以亡,漢之所以興”以及“古之成敗之國(guó)”的治亂經(jīng)驗(yàn),撰著《新語(yǔ)》,首陳“修內(nèi)”、“治外”之策,力反秦人不盡孝養(yǎng)老的惡習(xí),稱贊“曾子孝于父母,昏定晨省”(《慎微》)的善舉,儒家孝悌倫理重又得到提倡;其書(shū)屢引《孝經(jīng)》,撥亂反正,獨(dú)具前識(shí)。高祖信而用之,躬行孝悌,化成天下,奠定漢代“孝治天下”的基本國(guó)策,影響中國(guó)兩千年歷朝治政。后起諸君,也力行孝悌,皇帝謚號(hào)都帶“孝”字。漢惠帝下令“舉民孝弟力田,復(fù)其身 (免其徭役)”(《漢書(shū)·惠帝紀(jì)》);高后稱制,則“置孝弟力田二千石一人”(《漢書(shū)·高后紀(jì)》),人們通過(guò)孝敬雙親、努力生產(chǎn),可獲秩比郡守的尊榮。文帝恢復(fù)傳統(tǒng)養(yǎng)老制度,“置三老、孝悌力田常員”,并“賜老者帛”,詔書(shū)明確宣稱:“孝悌,天下之大順也;力田,為生之本也;三老,眾民之師也;廉吏,民之表也?!?《漢書(shū)·文帝紀(jì)》)武帝還“表章六經(jīng)”,置博士弟子,專精儒業(yè);同時(shí)將高、惠以來(lái)的敬老勉孝措施,更加強(qiáng)化,務(wù)使“興廉舉孝,庶幾成風(fēng)”(《漢書(shū)·武帝紀(jì)》)。漢成帝并令后宮佳麗習(xí)讀《孝經(jīng)》《論語(yǔ)》,漢明帝令“期門羽林介胄之士,悉通《孝經(jīng)》”。漢家皇帝除時(shí)常賜老者粟帛絮絲以養(yǎng)老外,還對(duì)七十以上者賜以“鳩杖”,持杖者可以入宮不趨,見(jiàn)惡可杖(《居延漢簡(jiǎn)》),三代養(yǎng)老敬親的孝悌傳統(tǒng),又逐漸得以恢復(fù),中國(guó)“禮樂(lè)之邦”、“孝治天下”的大致格局于此基本形成。漢代由于大力推行孝悌之道,因此國(guó)無(wú)弒君之禍,家少悖離之子,始自高祖,終于孝獻(xiàn),漢朝享有天下400余年,是秦漢而下歷朝中得國(guó)最久的王朝。
魏晉六朝,天下紛紛亂世,民不堪命;又加“玄學(xué)”之士、魏晉流風(fēng),遺棄禮法,鄙視倫理,傳統(tǒng)孝悌觀念和儒家禮法遭到首度破壞,孝悌之道進(jìn)入暗淡時(shí)期。然而父子大倫、母子至親又何可廢棄?阮籍“視禮法之士如裈中之虱”,然當(dāng)他聽(tīng)到母亡噩耗時(shí),猶“舉聲一號(hào),吐血數(shù)升,毀瘠骨立,殆致滅性”(《晉書(shū)·阮籍傳》)?!懊钌菩?,唯談老莊”的王衍,亦難免有親子之情,“(衍)嘗喪幼子,山簡(jiǎn)吊之,衍悲不自勝”(《晉書(shū)·王衍傳》)。更有帝王卿相,雖然政權(quán)可更,國(guó)祚可改,而倫理天成,在所必維,如晉武帝、齊武帝、梁武帝等人,皆親講《孝經(jīng)》,力倡孝悌,形成盛極一時(shí)的“皇家《孝經(jīng)》學(xué)”現(xiàn)象,此為前代所未有,亦后來(lái)所不及。當(dāng)時(shí)社會(huì),由東漢樹(shù)立的清議之風(fēng)、正義之氣,仍然行于人間,于是品題盛行,清議益興,獎(jiǎng)忠勉信,以懲薄俗,宣揚(yáng)孝悌,以勵(lì)君子,于是盡管天下紛亂、忠臣不再,仍有孝子順孫日益輩出,南朝諸史因而有《孝子傳》(或《孝德傳》)創(chuàng)立,此亦孝悌夙成,倫理自化的效果。
隋唐的最高統(tǒng)治者,雖然在政權(quán)的爭(zhēng)奪中難免凌父弒兄殺子之舉 (如隋煬帝、唐太宗、武則天),但在獲得政權(quán)平定天下之后,亦欲統(tǒng)一分歧了300余年的思想學(xué)術(shù),整齊混亂了的風(fēng)俗和禮法。于是他們廣開(kāi)學(xué)校,推行科舉,再倡儒術(shù),崇獎(jiǎng)孝悌??婆e考試既重視文才,也考察品德,并將《孝經(jīng)》列入考試的“兼經(jīng)”,唐玄宗還御注《孝經(jīng)》,令天下“家藏一本”(《唐會(huì)要》卷三五)。還大力推舉孝悌之人,由政府予以特別表彰,《新唐書(shū)》稱“唐受命二百八十八年,以孝悌名通朝廷者,多閭巷刺草之民,皆得書(shū)于史官?!北WC了孝悌倫理處于正統(tǒng)地位。是時(shí)雖然“三教并行”,但從唐太宗開(kāi)始即是推尊周孔,以儒居首(《貞觀政要》卷六,唐太宗謂:“朕今所好者惟在堯舜之道、周孔之教?!?,于是唐人子弟紛紛多文雅卓識(shí)之士,天下閭里處處有禮順孝悌之民,唐有天下,二十傳達(dá)三百年,蓋亦久矣。
宋承此制,推而廣之,儒學(xué)之盛,亙古未有。特別是宋之君臣,提倡文教之治,注重個(gè)性修養(yǎng),其君主“汲汲于道藝”,朝廷大臣“以經(jīng)術(shù)為務(wù)”,士大夫和儒生“談道德性命之學(xué)不絕”(《宋史·藝文志序》),于是宋代文治大昌,理學(xué)勃興。開(kāi)國(guó)之君宋太祖明詔:“人倫以孝慈為先,家道以敦睦為美。”(《東都事略》卷二)明確申令孝悌人倫。宋朝歷位君王,修養(yǎng)都普遍較高,多能以孝悌相勉,特別是宋仁宗、宋孝宗,更是宋代諸君之典型,《宋史·孝宗紀(jì)》論曰:“宋之廟號(hào),若仁宗之為仁,孝宗之為孝,其無(wú)愧焉,其無(wú)愧焉!”宋代設(shè)官分職首先強(qiáng)調(diào)勸勉孝悌。太宗頒布《文武七條》,在文條中明令“勸諭下民勤于孝悌之行,農(nóng)桑之務(wù)”(《宋史·職官八》)。對(duì)地方官的要求,知府要“歲時(shí)勸課農(nóng)桑,旌別孝悌”,縣令要將“有孝悌行義聞?dòng)卩l(xiāng)閭者,具事實(shí)上于州,激勸以勵(lì)風(fēng)俗”(《職官七》)。理學(xué)家雖有“存天理,滅人欲”迂論,然又提倡學(xué)行合一,孝悌倫理在宋代也得到及時(shí)提倡和施行,于是孝子盈野,忠臣滿朝,正氣在茲,斯文不墜。故當(dāng)國(guó)家生死存亡之際,乃有岳飛、文天祥等一大批忠勇之士,奮不顧身,盡忠報(bào)國(guó),因之宋世得國(guó)三百有二十年。
西夏、遼、金、元,崛起化外,卻漸染華風(fēng),接受儒學(xué),紛紛以本族語(yǔ)言翻譯《孝經(jīng)》,作為引導(dǎo)國(guó)人士子“知仁義道德所在”(《金史·世宗紀(jì)下》)的經(jīng)典,也成為教育親兵營(yíng)衛(wèi)亦勇亦忠的常課(《金史·章宗紀(jì)》),一時(shí)之間,昔日彎弓射雕之民,漸漸成為彬彬有禮之士。
降及明清,無(wú)論是起于草莽的洪武皇帝,還是來(lái)自關(guān)外的清朝列宗,也都繼承了宋元以來(lái)儒家教化和科舉選士的傳統(tǒng),對(duì)孝悌之道益加表彰。明太祖朱元璋“起布衣,定天下,當(dāng)干戈搶攘之際,所至征召耆儒,講論道德,修明治術(shù),興起教化,煥乎一代之宏規(guī)”(《明史·儒林傳序》)。既得天下,頒布“圣諭六言”:“孝順父母,恭敬長(zhǎng)上,和睦鄉(xiāng)里,教訓(xùn)子孫,各安生理,無(wú)作非為”。又復(fù)科舉以選士人,對(duì)中舉之人發(fā)布紅榜曉示天下,還由官方將中舉消息傳到舉子家鄉(xiāng),“好生光顯他父母”(《禮部志稿》卷七一),讓士人深刻體味“立身?yè)P(yáng)名,以顯父母”的榮耀。在明代,上有獎(jiǎng)勵(lì)孝悌的《圣諭六言》,下有勸勉睦鄰的“鄉(xiāng)規(guī)民約”,上以孝悌號(hào)令下民,下以忠順報(bào)答上峰,父以孝悌教子,婦以忠孝勉夫,上下相勸,男女相感,一時(shí)形成“雖至貧,不肯棄《詩(shī)》《書(shū)》不習(xí),至賤者,能誦《孝經(jīng)》《論語(yǔ)》,知曉其大義”(楊士奇《石岡書(shū)院記》)的良好風(fēng)氣。
清朝崛起關(guān)外,卻能接受儒教,迅速漢化??滴趸实垲C布《圣諭十六條》,首以“敦孝悌以重人倫,篤宗族以昭雍睦,和鄉(xiāng)黨以息爭(zhēng)訟,重農(nóng)桑以足衣食”相號(hào)召。順治、康熙、雍正、乾隆諸帝,或自著《孝經(jīng)》御注,或更輯《孝經(jīng)衍義》,或簽注《圣諭十六條》,期待“內(nèi)外內(nèi)庶,父以教其子,師以教其徒,口諷其文,心知其理,身踐其事”,庶使“為士大夫者,能資孝作忠,揚(yáng)名顯親;為庶人者,能廑身節(jié)用,竟力致養(yǎng)。家庭務(wù)敦于本行,閭里胥向于淳風(fēng)”(雍正五年《御纂孝經(jīng)集注序》)。勸善勉孝,不遺余力。因此,明、清二朝政權(quán)不僅都維系有二百六七十年之久,而且兩朝國(guó)力都曾經(jīng)達(dá)到當(dāng)時(shí)世界的最高峰。只因是時(shí)君主專制加強(qiáng),以忠居孝之先,以忠君代孝親之實(shí),將傳統(tǒng)的以親親為基石、移孝為忠的孝悌倫理,推落入“愚忠愚孝”的深淵,出現(xiàn)奴隸道德,“以理殺人”的消極現(xiàn)象,圣賢所制教孝勸善的《孝經(jīng)》,也漸漸被后起宣揚(yáng)愚忠愚孝的《二十四孝》所取代。明清時(shí)期又成了孝悌之道被嚴(yán)重扭曲的時(shí)代。
及乎近世,出于對(duì)明清以來(lái)“愚孝愚忠”的批判和反動(dòng),對(duì)傳統(tǒng)文化普遍持否定和批判態(tài)度,溫馨的“孝悌”之情也被徹底地歪曲和丑詆,以為傳統(tǒng)道德只有毒素而無(wú)價(jià)值,教孝的經(jīng)典《孝經(jīng)》被視為“不值一讀”的文化垃圾,真是風(fēng)雅掃地,斯文淪喪,道德墮落,倫常敗壞,悠悠二千年中華孝悌歷史,于此再遭重創(chuàng)!本來(lái)具有正面教育意義的《孝經(jīng)》也被迫退出淑世濟(jì)人的歷史舞臺(tái)。一些地方和個(gè)人,一方面存在有親不養(yǎng),有老不敬的不孝行為,另一方面又出現(xiàn)扶老被誣,助老被訛等丑惡現(xiàn)象,甚至出現(xiàn)了“官員不廉,士人無(wú)恥,下民無(wú)賴”的嚴(yán)峻局面,這哪里還有《孝經(jīng)》所說(shuō)“至德要道,以順天下,民用和睦,上下無(wú)怨”的影子!造成這種局面的原因或許是多方面的,但與20世紀(jì)以來(lái)過(guò)分地拋棄傳統(tǒng),過(guò)分地丑化孝悌,造成了“官無(wú)禮義之防,士無(wú)民極之操,民無(wú)廉恥之守”的后果不無(wú)關(guān)系。
如上所述,中國(guó)自古有推崇“孝悌禮樂(lè)”的優(yōu)良傳統(tǒng),這一傳統(tǒng)始于堯舜,成于孔子,行于歷代有識(shí)之君臣,而化于天下向善之士大夫以及庶民。孝悌禮樂(lè)可是說(shuō)是中國(guó)特色,也是中國(guó)文化的基本特征??鬃永^承虞夏商周以來(lái)“養(yǎng)老”、“尚齒”傳統(tǒng),撰著《孝經(jīng)》,將孝悌之道視為實(shí)現(xiàn)“天下和平”的“至德要道”,孝悌可以統(tǒng)攝人類所有的美德善行,孝悌之道無(wú)疑成了“德之本”和“教之所由生”。這一理論,對(duì)二千多年來(lái)中國(guó)特色的“士君子”人格的形成具有重要作用??上厝瞬恍行⒌溃皇┤柿x,雖然能夠掃平六國(guó),武功高天下,卻不能安定邦家,純化風(fēng)俗,故僅僅13年便亡其國(guó)祚。漢以后的歷代有識(shí)君臣,意識(shí)到孝悌對(duì)于“安上治民”、“文明禮順”的積極作用,紛紛實(shí)行“孝治天下”,使老有所養(yǎng),長(zhǎng)有所尊,于是孝子忠臣,層出不窮,太平盛世,一個(gè)接著一個(gè),其國(guó)祚綿長(zhǎng),江山永葆者,代代都有。然而由于明清時(shí)期專制日甚,高壓益嚴(yán),于是“感恩愛(ài)親”、“移孝作忠”的自然情懷,化作“愚孝愚忠”的枷鎖,也使《孝經(jīng)》蒙上落后愚昧的陰影。
《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):“孝子不匱,永錫爾類。”(《既醉》)孝悌本是人類固有的天然親親情愫,也是人類知恩圖報(bào)的應(yīng)有本能,經(jīng)孔子總結(jié)上升為系統(tǒng)講解“孝悌”倫理的《孝經(jīng)》,再經(jīng)歷代儒者傳播、明君提倡,在一定程度上起到過(guò)“教民親愛(ài)”、“天下和平”的作用?!缎⒔?jīng)》以及“孝悌之道”,一直是影響中國(guó)人民性情、塑造中華文化特征的重要法寶,在浩浩2500年歷史長(zhǎng)河中,它們主要是以這種正面形象載入史冊(cè)的。
只要有生命,就會(huì)有施有報(bào);只要是人,就應(yīng)知恩圖報(bào)。對(duì)父母的感恩,對(duì)長(zhǎng)上的忠順,這就是孝悌,這是作為人——一個(gè)自覺(jué)的生命體必須具有的特性,也是指向“仁義”目標(biāo)、通往“君子”境界、到達(dá)幸福彼岸的康莊大道,更是我們永遠(yuǎn)保持人的本質(zhì)特征(“由仁義行”)所應(yīng)當(dāng)遵守的基本準(zhǔn)則。重視孝悌,這是中華文化的重要特征,也是中華文化進(jìn)行內(nèi)部協(xié)調(diào)與群體和諧的自控機(jī)制。這種綿綿的親情和悠悠的情思,也是凝聚我們民族團(tuán)結(jié)統(tǒng)一的重要力量,是我們的文化在歷經(jīng)艱難磨礪之后仍然能夠自強(qiáng)不息、煥發(fā)新生的原因所在。
《孝經(jīng)》曰:“教民親愛(ài),莫善于孝。教民禮順,莫善于悌。移風(fēng)易俗,莫善于樂(lè)。安上治民,莫善于禮?!笨鬃右嗾f(shuō):“導(dǎo)之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥。導(dǎo)之以,齊之以禮,有恥且革。”(《論語(yǔ)·為政》)歷史經(jīng)驗(yàn)證明,政刑行于已犯,禮樂(lè)施于未然,孝悌則禁于無(wú)形。只有將孝悌和禮樂(lè)政刑緊密結(jié)合,使孝悌禮樂(lè)先于政刑開(kāi)展,社會(huì)才會(huì)親愛(ài)團(tuán)結(jié),文明禮順。如果說(shuō)政刑是外在力量的強(qiáng)加,禮樂(lè)也有一個(gè)由外向內(nèi)的教化過(guò)程的話,那么孝悌則是人們內(nèi)在心靈的自我覺(jué)醒。萬(wàn)物發(fā)育離不開(kāi)天地,人類生長(zhǎng)離不開(kāi)父母。人皆父母所養(yǎng),人皆尊長(zhǎng)所教,知恩圖報(bào),寸草春暉,此天地法則,人性本能,誰(shuí)能逃于天地之間?誰(shuí)愿異于人類此心?奉行孝悌就是報(bào)答父母生成長(zhǎng)養(yǎng)之恩,也是反饋天生地長(zhǎng)之德的需要。孝悌之道不僅僅是推行仁義禮樂(lè)的基本德行,也是在遵守天地之道的規(guī)律和準(zhǔn)則。故《孝經(jīng)》曰:“夫孝,天之經(jīng)也,地之義也,民之行也?!备缸又捞煨砸玻缸又異?ài)自然成。天地之性人為貴,人之行莫大于孝。牛羊尚知跪乳,孝烏猶曉反哺,何況萬(wàn)物之靈的人類乎!
天、地、人是謂“三才”?!兑捉?jīng)》之道,“兼三才而兩之?!薄兑讉鳌酚终f(shuō):“立天之道曰陰與陽(yáng),立人之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義?!?《系辭傳》)陰陽(yáng)、剛?cè)?、仁義,實(shí)異名而同質(zhì),仁即陰、柔,義即陽(yáng)、剛,人之德行實(shí)取法于天地。正是有了天、地、人三才之德的交互作用,才有了萬(wàn)物的順利長(zhǎng)養(yǎng)和繁滋。因此董仲舒說(shuō):“天、地、人,萬(wàn)物之本也?!睘槭裁慈f(wàn)物以三才為本呢?董子進(jìn)一步解釋說(shuō):“天生之,地養(yǎng)之,人成之。天生之以孝悌,地養(yǎng)之以衣食,人成之以禮樂(lè)。三者相為手足,合以成體,不可一無(wú)也?!?《春秋繁露·立元神》)孝悌就是感謝天地父母的生成之德,故人必須敬天法地,事父孝母。禮樂(lè)是自然法則在人類社會(huì)的體現(xiàn),或是人類對(duì)自然法則的模擬,雖是人文精神,社會(huì)秩序,卻也體現(xiàn)了天地的必然性原則和自然性規(guī)律。董子又說(shuō):“無(wú)孝悌,則亡其所以生。無(wú)衣食,則亡其所以養(yǎng)。無(wú)禮樂(lè),則亡其所以成也。三者皆亡,則民如麋鹿,各從其欲,家自為俗,父不能使子,君不能使臣,雖有城廓,名曰虛邑?!?同上)遵守孝悌、禮樂(lè),猶之乎需要衣食一樣,都是人之為人的必備條件。孟子說(shuō):“人之所以異于禽獸者幾希,庶民去之,君子存之?!睅渍呶⒁玻U呱僖?。所去者何?所存者何?無(wú)非仁義,也無(wú)非孝悌禮樂(lè)是矣。故孟子又說(shuō):“舜明于庶物,察于人倫,由仁義行?!?《離婁下》)舜之所以為舜,所以別于庶人,就在于庶人逐于物欲,舜則察明人倫,堅(jiān)持孝悌為本的仁義之道,區(qū)別雖小,所成至大。試想,一個(gè)人連起碼的報(bào)恩情懷都沒(méi)有,連祖先的顏面都不顧了,他還會(huì)有所顧忌,有所奉獻(xiàn)嗎?還會(huì)敬天保民,敬祖法宗嗎?還可能成為圣人,列入賢者嗎?他必然是自我中心,自私自利,無(wú)所顧忌,為所欲為,貪天之功,以為己有,將生民憂戚,置之度外。如果人類不講禮樂(lè),就是不遵守自然秩序,不敬畏天地之道,他必然走向與天地為敵,與自然為敵,破壞環(huán)境,顛倒五行,落得天怒人怨,民不聊生,國(guó)將不國(guó)的境地,他自己也落得獨(dú)夫民賊、眾叛親離的下場(chǎng)。這是中華五千年文明史屢試不爽的歷史事實(shí),也是我們當(dāng)今希望過(guò)文明禮順生活,做知恩圖報(bào)新民的起碼道德。
四川大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2013年5期