余志琴

(貴州大學人文學院，貴州 貴陽 550025)

在儒家的認識論里，認識不是散亂的，而有一定的先后次序?！洞髮W》提出從道德認知到道德踐行的“三條綱領(lǐng)”(明明德、親民、止于至善)和“八個步驟”(格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下)。這三綱領(lǐng)八條目一環(huán)緊扣一環(huán)，在認識主體與客體上，在認識的能力上，在認識的對象與方法上，系統(tǒng)論述了儒家認識論的核心內(nèi)容。這在實質(zhì)上也就證明了中國傳統(tǒng)哲學中存在著認識論的內(nèi)容。儒家認定人的理想界和理想人格的實現(xiàn)最終取決于人的修養(yǎng)，這是一個需要不斷的完善過程。認識是為了行，歸于實踐，因為任何道德，只有在實踐中得以貫徹，塑造理想人格才能真正實現(xiàn)?！洞髮W》里儒家提出把“內(nèi)圣外王”作為每個人的人格理想，理應從“內(nèi)圣”與“外王”兩個方面確立人生的“安身立命”和社會的理想目標。

一、儒家認識論體系的開展

對于道德不僅需要知道應該怎樣做，而且也需要情感意志的注入，因為實踐是一個動態(tài)的過程，這就是儒家一貫主張的“內(nèi)圣外王”所要表達的意蘊。這一認識，在《大學》中得到了集中的發(fā)揮?！白蕴熳右灾劣谑瘢际墙砸孕奚頌楸尽?，由此強調(diào)德性修養(yǎng)的重要性。在《大學》中，儒家的人生哲學不僅單方面體現(xiàn)在“內(nèi)圣”和“外王”兩個方面，最主要的是這兩者的結(jié)合，即個人修養(yǎng)與社會政治的關(guān)系。儒家認識論的內(nèi)容，即儒家追求“大學之道”的根本原則是“明明德”，根本任務是“親民”，根本目的則是“止于至善”，此三者構(gòu)成了“大學之道”的三個綱要，總攬了《大學》之要旨［2］(P39)。在“三綱”之后，《大學》提了實施“三綱”的八個具體步驟為:格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。以格物為最先，以認識外在的普通事物作為認識的開端，而后由外而內(nèi)，致知、誠意、正心，至此認識告一段落，因為心為人的精神最內(nèi)在之處。再由這精神最內(nèi)在之處而外發(fā)，心正之后則身修、家齊、國治、天下平，又一步步及于身與身之最外端，如此周而復始，人的知識不斷增加，人的修養(yǎng)也不斷提高，而外在世界的秩序也一再地得到確，這就是認識的步驟與途徑。其次，在“修己”與“治人”之間尚需“親民”。“親民”要求君子要做到與民親近，把自身所學積極投入為人民效勞當中，最后是“止于至善”。作為個體，認識的根本目的在“誠意”和“正心”，也就是“修己”;而作為群體之中、社會之中的個人，認識的根本目的在于達致天下大同之最高的社會理想，“齊家”、“治國”、“平天下”也就是“治人”。同時，“修己”與“治人”這兩者絕不是二分的，而是一而二，二而一的，而這兩者之最完美境界即達于個人之至善與天下之至善。

這三綱八目是相互關(guān)聯(lián)，環(huán)環(huán)相扣的，它展示出了儒家實現(xiàn)理想人格的行徑方向。所以說儒家的人生哲學，體現(xiàn)在內(nèi)圣外王的統(tǒng)一關(guān)系上。只有這樣才算作真正修、齊、治、平的功德，便是自立而立人，自利而利他的“外王”之致用［2］(P43)。因此，透過《大學》，儒家“內(nèi)圣外王”的理想人格被表達得清清楚楚，而這一儒家文化的人生哲學部分也恰是中國哲學認識論的重要部分。

二、“內(nèi)圣外王”的理想人格

(一)內(nèi)圣之學的認識方法與途徑

《大學》對如何完善自我、實現(xiàn)自我，提出了格物、致知、誠意、正心四個階梯?！洞髮W》的修身方法，首先是“致知在格物，格物而后知至”。這不是人們常誤認為的格外在之物，純粹的研究外在世界，在儒家看來，它是特指對人道和人的善惡關(guān)系的認識，目的是通過學習和教育，能知孝、知悌、知義、知信、懂是非、辨善惡。［3］以此深入內(nèi)心，意在不斷完善“內(nèi)圣”的人格修養(yǎng)，借由格物的起用，向外擴充，以實現(xiàn)修身、齊家、治國、平天下的“外王”心愿。要想明白真正的大學之道，學習方法是至關(guān)重要的。而往后幾段也明確說明，古時，欲自昭明德于天下，出發(fā)點在管理好自己所管轄的國家，其次是想要治理好自己的國家，就先要管理好自己的家庭。逐次到個人具體的心性修養(yǎng)上，就要心志純正、意念真誠，在摸索外在物理知識的同時進而探求整個世界的根本道理。這是《大學》在認識事物的方法上所要表達的，先是從外在的感官認識，然后進入到內(nèi)在的轉(zhuǎn)化，最后達到外在世界與內(nèi)在世界的交融來揭示整個宇宙存在的本質(zhì)，就是認識的極致。

明白了格物致知后，就要“誠意、正心”，誠意、正心是內(nèi)在的道德情感意志，它是內(nèi)行與外顯起用的過渡。從原文和實際生活中我們知道，道德這種情感意志涵養(yǎng)心性，有的高尚情操能使人心寬體胖，心生愉悅，所以有道德修養(yǎng)的人應是意念真誠的。也就是“所謂誠其意者，毋自欺也”，只有達到不欺他人、不被人欺、不自欺［2］(P184)這種要求，才能成為真正意義上的君子。再次，就其前面所說過的達到內(nèi)圣之學的“正心”次第，是說心要純正無染，強調(diào)不受情緒的影響而保持清醒的頭腦:“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心”。人能夠認知外物，但認識要正確，關(guān)鍵是心要端正，若受到了外界喜怒哀樂等情感的影響，就會心神不集中，產(chǎn)生偏差，就會失去自身認知事物的功能，產(chǎn)生視而不見，聽而不聞，食而不知其味的弊端。

總而言之，內(nèi)圣之學的修養(yǎng)過程是緊密聯(lián)系、相互作用的，缺一是發(fā)展得不完美，達不到真正意義上的“內(nèi)圣之人”。這是一個循序漸進、不斷前進的求知過程，從而使自身得以彰顯內(nèi)在的德性，才能一步步向“外王”接近，實現(xiàn)其至善的人格。這是一個不斷遞進的過程，如果之前的沒達到，想有所投機取巧是不可取的，且必須一步步不斷提升自身覺悟，才能更好，更順利地不斷向前發(fā)展。

(二)實現(xiàn)內(nèi)圣外王的關(guān)鍵處

在“八目”的關(guān)系中“修身”是一個關(guān)節(jié)點，是對“格物、致知、誠意、正心”內(nèi)容的高度概括，也是對“齊家、治國、平天下”精蘊的內(nèi)在表達。

“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂之本，此謂知之至也。”強調(diào)修身為本。不僅格物、致知、誠意、正心是末，而且齊家、治國、平天下也是末，明白這個道理叫做“知本”?！洞髮W》的貢獻在于把這一思想提煉成一個公式，指出其中存在著的本末關(guān)系。其次，德治思想必須落實到行為主體上，否則就不可去齊家、治國、平天下。故又說“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”，由此看出《大學》希冀從天子到庶人，都按照儒家的內(nèi)圣外王的人格去規(guī)范自己，這要求社會上的每個成員都成為內(nèi)圣之學的楷模。用《大學》中的話說，就是“為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止于信”。每個人臻于內(nèi)圣的內(nèi)容是隨角色的差異而不同的，但對每個主體來說都是完美的至圣境界。知道了修身的重要性后，接著就是我們?nèi)绾涡奚?“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，……則不得其正?！贝_實如此，我們不能忽略修身很重要的一環(huán)，也就是心力的巨大作用，靜心才能養(yǎng)性。修身雖談不上復雜，但也有其基本的要求，這些要求說的就是，在進行品德修養(yǎng)時要保持心志的純正和不存邪念，個人主體能夠做到心不受忿懥、恐懼、享樂、憂患等以物喜悲的干擾。這也是說明了心不正，而其所該正常發(fā)揮的作用與職能也將失去，當然也就不能達到修身，由此說明了正心在修身中的重要作用。

總而言之，《大學》強調(diào)“修身為本”，是研討由內(nèi)圣轉(zhuǎn)向外王的契機的可能性與現(xiàn)實性，并希望遵守這些規(guī)范應是個人主體的內(nèi)在自覺要求。儒家是非常重視知識的，即在根本的原則確立之后要做的就是廣泛地認識周圍事物之理。但是，對事理的知、對人的知、對天的知，最后都要歸結(jié)到“修身”的目的上。只有從“修身”入手，經(jīng)過“齊家”這一中介，才能最終達到“治國”、“平天下”的目的。如果不能“知本”，那么個人德性的成就和完善，就不能轉(zhuǎn)化為外在政治上的事功。

(三)外王之學認識的方法與途徑

格物、致知、誠意、正心只是修身的方法，是實現(xiàn)內(nèi)圣之學的途徑，內(nèi)圣發(fā)用為立身行道，建立事功，賦予了儒家理想人格學說很深的現(xiàn)實意義。所以由修身而下，必然邏輯地導出外王，也即齊家、治國、平天下的內(nèi)容?！靶藜骸奔词恰靶奚怼?，“治人”即是“齊家”、“治國”、“平天下”。從儒家的角度看來，先做到修己，由己達人，即是“外王”的具體顯現(xiàn)。

在中國人的觀念中，“家、國、天下”自古以來就是一體、家國不分，只是在特定的現(xiàn)實歷史背景下，它才會表現(xiàn)得尤其明顯罷了。因此，管家與治國、治天下的具體措施、根本方法是存在著共通性的?！靶⒄撸允戮?。弟者，所以事長也。慈者，所以使眾也”?！靶ⅰ⒌?、慈”原本是個人解決自家內(nèi)部的道德人倫規(guī)范，但事君、事長、使眾在這里則是體現(xiàn)為社會交往中處理君臣、上下級、君民之間關(guān)系的綱常準則了。正是由于它們在方法上的一致性，所以又說:“君子不出家而成教于國”，有作為的君子不離開家族也能把國家治理得很好。這里塑造的“君子”形象，點明君子能做到治家、理國、平天下，就是因為他將個人道德修養(yǎng)與社會管理結(jié)合在一起，并強調(diào)了道德修養(yǎng)在社會發(fā)展中的重要作用?！洞髮W》對這四者關(guān)系的論述是完整而系統(tǒng)的。

首先對修身與齊家的關(guān)系，個人是家庭的細胞，也是社會的細胞，個人道德修養(yǎng)如何，將會影響家庭，進而影響社會?！八^齊其家在修其身者:人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉”。辟是偏向的意思，謂待人接物不應陷于一偏，所謂私意，不因家庭成員中“親愛”、“賤惡”、“畏敬”、“哀矜”、“敖惰”情況的影響，作出不公正的處理?！褒R家”的主體應是人格的楷模，故“齊家在修其身者”。比如對于一個擁有三宮六院的帝王家庭來說，君主更應“克明俊德”，在家庭中樹立好的形象與威信，以獲得家庭成員的歡心與尊重，為共建和睦的家庭打下基礎(chǔ)。若是在家庭中有偏見，于其所愛者親近、偏袒之，于其所惡者排斥、賤視之，于其所敬畏者屈從之，于其所哀矜者姑息之，于其所傲惰者驕肆之，愛之則不知其惡，惡之則不知其美，則家庭多事。所以，心不正，則身不修;身不修，則家不齊。欲齊其家，必先正心以修其身。儒家認為一個人在家庭中通過“修身”達到“齊家”的效果，這自然會影響到“治國”。所以把“齊家”作為“治國”的前提和基礎(chǔ)，乃是順理成章的事情?！褒R家”即整治家庭，使家庭和諧幸福，社會也就自然安定。此理南懷瑾先生借用“齊恒公、秦始皇、劉邦、虞舜、漢文帝”為例［2］(P129)闡釋得很清楚了。每個成員在家庭中是孝、弟、慈的典范，一旦走上社會從政時，便能對上“事君”、“事長”，對下“使眾”，這就是“君子不出家而成教于國”。我國提出構(gòu)建和諧社會，需要的就是這種謙恭禮讓、孝慈友善的良好品德，一人如此，一家如此，也就人人如此，那么美好和諧文明的社會風氣也就形成。這樣推己及人、由此及彼，就能把一個國家治理好，國君尤其要有君子的品行，以身作則，對待自己的子民以仁心，對待自己人寬恕，使自己家族的兄弟知道法律法規(guī)，這樣人民才能遵從。所以治理好自己的國家前提是要管理好自己的家族，對于理想人格的追求，人的修行是不斷的趨于完善的，從而達到“王天下”的大一統(tǒng)愿望。

儒家講政治，則立足于本國、放眼于天下，實現(xiàn)天下一統(tǒng)才是政治的最終歸宿。如何平治天下?《大學》把社稷之安危系附在君主的道德品質(zhì)上，對君主提出很高的人格要求。既強調(diào)“修身之本”，又主張“絜矩之道”，所謂平天下，在治其國者，……此之謂絜矩之道也。“上”(君主)能尊敬孝順老人，民眾就會推行孝道，孝道是治國的出發(fā)點與歸宿?！袄侠稀毕嗨频氖恰伴L長”與“恤孤”，均是孝道的體現(xiàn)。《大學》要求君主具備這種德性，以絜矩之道來處理君臣、上下、前后、左右的關(guān)系，關(guān)心下屬和百姓的利益。所以要想治理好國家的人，不能不謹慎，治國的國君需要識得道，即治理好一個國家的根本之策，“道得眾則得國，失眾則失國”這是前提，需要滿足這前提，品德是根本，我們強調(diào)社會公德、職業(yè)道德等多種品德，意在說明美好的德行對人是多么的重要，接著原文對如何治理好國家進行了一系列的論證，最后說明君子有這種種大道，才能以忠信贏得民心，治理好他的國家，如果是驕傲自大、恣肆放縱，就會失掉它。

此原本《大學》提出的內(nèi)圣外王的理想人格的學習過程:三綱、八目、七證的修養(yǎng)功夫［2］(P59)，就存在其內(nèi)在的邏輯推理，這亦是中國儒家認識論的內(nèi)在次序，不僅如此，《大學》里對這方法的求證也是細致入微的，這一點我們也可從南懷瑾《原本大學微言》看出，南先生對《大學》里的綱領(lǐng)條目的解釋和論證也是值得借鑒的，這雖是他自己最真切的心得體會，但能讓我們更進一步地了解到《大學》原文的真正意義。

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