原詞新調(diào)
——一種多維度視角下的少數(shù)民族民歌再創(chuàng)作——以廣西上林壯族民歌為例

邢連秦

邢連秦：廣西藝術(shù)學(xué)院09級碩士

“流水不腐，戶樞不蠹”，少數(shù)民族民歌的再創(chuàng)作是其傳承發(fā)展課題中的重要舉措之一。借助少數(shù)民族民歌素材，融入現(xiàn)代作曲技巧進行創(chuàng)編，從而產(chǎn)生一批具有民族風(fēng)格和時代氣息的音樂作品。這些經(jīng)過創(chuàng)編的民歌作品為少數(shù)民族音樂，為民族語言文化的傳承提供了良好的載體。新民歌的產(chǎn)生為打造地區(qū)民歌品牌以及促進民歌文化的傳播注入了新的力量。

廣西上林縣巷賢鎮(zhèn)是是縣內(nèi)外遠(yuǎn)近聞名的“文化之鄉(xiāng)”，主要存有“四六聯(lián)”和“詩調(diào)”兩種壯族民歌。有一批致力于巷賢壯族民歌傳承發(fā)展工作的壯歌歌手，根據(jù)當(dāng)?shù)卦悦窀鑴?chuàng)編出壯歌“新調(diào)”，保持著“原調(diào)”與“新調(diào)”互補共生的態(tài)勢；同時挖掘歷史典故，用壯族文化賦予壯族民歌靈魂，創(chuàng)作具有民族特色的壯歌??；將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的壯族民歌藝術(shù)融入到現(xiàn)代市場運作的概念中，以百姓生活、歷史故事以及神話傳說為題材，主打非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人品牌。上林巷賢鎮(zhèn)壯族民歌作為一個流動的聲音景觀，走出了一條文化傳承發(fā)展的創(chuàng)新之路。針對上林巷賢地區(qū)壯族民歌音樂文化的變異與交流的共時性以及歷時性特征，以“橫向的流動傳播與縱向的傳承變異的兩極變量”維度進行闡釋。

一、上林壯族新老民歌的創(chuàng)編特征

“不好聽”、“越來越少人會演唱”的民歌種類慢慢的失去大眾關(guān)注而逐漸消亡的現(xiàn)象是難以避免的，為群眾提供符合時代審美的聽覺享受，才能經(jīng)得起歷史的洗禮變遷。雖然上林巷賢鎮(zhèn)四六聯(lián)壯族民歌已錄入南寧市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，并且推舉出當(dāng)?shù)貕迅韪枋猪f有創(chuàng)為巷賢非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，但是也一度面臨“藝殘人亡”的緊張局面。在當(dāng)?shù)匚幕镜膸椭?，以韋有創(chuàng)為主力，對當(dāng)?shù)貕炎迕窀柽M行了大膽的創(chuàng)編，并且用創(chuàng)編的壯歌排演了大量的壯歌劇，把創(chuàng)編后的壯歌文化經(jīng)營的紅紅火火。但凡是媒體愿意用大量的筆墨去報導(dǎo)的藝術(shù)種類，幾乎都是依然有其現(xiàn)實審美意義和市場價值的，創(chuàng)編后的巷賢壯歌得到了上林百姓的認(rèn)可，吸引了更多的媒體、學(xué)者的關(guān)注，迎來了更多的商機。

在上林縣巷賢地區(qū)，“傳統(tǒng)的”壯族民歌和“創(chuàng)編的”壯歌呈現(xiàn)出互補共存的特殊態(tài)勢，當(dāng)?shù)厝朔Q為“新調(diào)”“古老調(diào)”，如“四六聯(lián)古老調(diào)”和 “四六聯(lián)新調(diào)”，以及“巷賢詩調(diào)古老調(diào)”和“巷賢詩調(diào)新調(diào)”。這里所指的“調(diào)”，僅是當(dāng)?shù)匕傩諏Ω璺N的稱謂，不同于調(diào)式調(diào)性之“調(diào)”。所謂“古老調(diào)”，就是在巷賢鎮(zhèn)世世代代傳唱下來的歌腔，保持了最初的民歌的形態(tài)。所謂“新調(diào)”，是根據(jù)當(dāng)?shù)孛窀璧墓爬险{(diào)子，對原始的壯族民歌進行一系列的改編。筆者將從音樂學(xué)的維度，闡釋上林巷賢壯歌的創(chuàng)編特征。

見譜例1：

例中為“巷賢四六聯(lián)古老調(diào)”，作為上林傳統(tǒng)壯族民歌的一部分，最初為送葬儀式所用，演唱內(nèi)容多是有關(guān)死者的前世今生、陰陽神明、庇佑子孫，所以樂句行腔起落更具保守性，整體呈現(xiàn)迂回式旋律走向，更貼近當(dāng)?shù)卣Z言音調(diào)的走勢，節(jié)奏與新調(diào)相比較為規(guī)整，襯詞襯腔以簡潔為主，加上演唱者胸腔共鳴的發(fā)音方式，音樂效果與創(chuàng)編之后的新調(diào)相比呈現(xiàn)出嚴(yán)肅沉重的色彩。

見譜例2：

三、上林壯族新民歌形成的要素

（一）音樂歷史傳統(tǒng)的積淀

1.上林古跡中的音樂文化記載

任何歷史遺跡都是先人留給后人的禮物，是濃縮的歷史文化信息，上林現(xiàn)存的唐代碑刻體現(xiàn)了古時中原文化與嶺南文化的融合，也不乏對上林壯族音樂文化最早的文字記載。武則天時期，國家長治久安，給嶺南壯族的經(jīng)濟文化發(fā)展創(chuàng)造了穩(wěn)定積極的環(huán)境，韋敬辦、韋敬一身為唐“澄州刺史”“無虞縣令”，根據(jù)當(dāng)時上林百姓生活富足的景象揮毫潑墨，刻畫在《六合堅固大宅頌碑》和《智城碑》的文字里。

碑刻中有上林現(xiàn)存關(guān)于壯族民歌最早的文字記載：“清琴響亮，韻雅調(diào)于菱歌；濁酒淪漪，烈芳香于茭席”。琴聲清雅響亮，所彈旋律正與所唱《菱歌》的韻調(diào)合拍，瓢盛美酒濃香四溢?！疤锛揖茲?，澗戶琴清”描繪了上林百姓“如日出而作，日落而息”的田園生活，悠然自得的撫琴弄弦，飲酒對歌的情境。又如“珍禽瑞獸，接翼連蹤；穴宅木棲，晨趨昏嘯。歌鶯囀響，綿蠻成玉管之聲；舞蝶翻空······離群棄代之人，或擊壤以自娛；時耦耕而盡性”，既描述了山水風(fēng)景之美，其中“玉管之聲”、“擊壤以自娛”也體現(xiàn)了當(dāng)時上林自古就有的良好音樂氛圍。至此看來，上林壯族民歌歷史悠久，音樂氛圍濃郁而富有人文氣息。

2.上林壯歌中的古典文學(xué)要素

歌詞當(dāng)然不僅是音樂的聲音，更是一種語言文學(xué)，它是音樂整體的一部分，又不同于日常談話的語言。我國民間歌曲自古就與古典文學(xué)有著不解之緣，是相互伴隨著產(chǎn)生發(fā)展起來的。筆者對上林縣壯族民歌音樂文學(xué)進行整理歸納時，欣喜的發(fā)現(xiàn)其主要創(chuàng)作手法“賦”“比”“興”與中國古典文學(xué)中的常用修辭方法有異曲同工之妙。

“賦”，所謂“鋪陳其事，直抒胸臆，感于哀樂，緣事而發(fā)”，用賦手法創(chuàng)作的歌，常常是感情最熾烈，形象最集中，性格最突出的直說和白描，不需要轉(zhuǎn)彎抹角。上林七字詩調(diào)有：“三斤好鐵打把刀，插在腰間收藏好；那個敢講不給要，就砍下頭給狗咬”。沒有比喻沒有鋪墊，表達(dá)直白。

上林壯族民歌中“比”的修辭手法使用頻繁，且富于變化。還分為明喻、暗喻、借比、排比、對比、擬人、雙關(guān)、夸張等。上林七字詩調(diào)歌詞：“巖石底下泉水聲，陽光底下松葉碧”。泉水從高巖下流出，幽咽做聲；日光由松林隙中投射地面，似乎清冷。映襯出景物之清幽，心境之寧靜的意境。

“興”即先言他物以引起所詠之詞，上林壯族民歌“詩調(diào)”中唱到：“烏鴉反哺真道理，養(yǎng)子跪還恩；人性沒靈魂，反至僅比飛禽獸”。大意為：烏鴉反哺是眾所周知的真理，養(yǎng)子跪在母親面前想要還您的恩情，如果沒有感恩之心，反倒不如禽獸的心。又如：“爛成碎布也不丟，爛成碎筋還要留；爛成魚籠和漁網(wǎng)，要做抹布留千秋”。情景交融，寓情于景妙不可言。

（二）音樂外部環(huán)境的需求

1.民俗節(jié)慶

民俗節(jié)慶在西南少數(shù)民族音樂存留中具有特殊地位，民歌在壯族民俗節(jié)慶中扮演著突出的角色。廣西俗稱“歌海之鄉(xiāng)”，在上林壯族地區(qū)，可謂事事成歌，處處有歌。上林縣民歌的內(nèi)容涉及使用范圍非常廣泛，贊美生活、主張忠孝情義、抒發(fā)勞作生活的快樂與苦衷；歌頌田園風(fēng)光，城鎮(zhèn)景色；祭祀賀喜，祭祀神靈以娛神壽晏、婚禮、喜晏賀喜；交友傳情，聯(lián)誼求婚；批判丑惡，揭露時弊等等。閑暇時刻，勞動間隙唱幾句民歌，早已成為百姓生活中不可缺少的一部分。

淳樸的民風(fēng)民俗造就了上林人愛歌、唱歌、聽歌、趕歌圩的傳統(tǒng)。 歌圩是壯族人民的傳統(tǒng)習(xí)俗，歷史久遠(yuǎn)。每年春忙之前或秋收過后，如元霄節(jié)、三月三、中元節(jié)、中秋節(jié)、重陽節(jié)、燈酒節(jié)、冬至節(jié)等，各鄉(xiāng)、村、寨的群眾，便去趕歌圩，比歌，唱歌。這些民歌往往伴隨禮俗節(jié)慶始終，一唱就是幾天幾夜。

傳統(tǒng)民俗節(jié)慶可視為特定時空的再現(xiàn)或暫時構(gòu)建，同時也是抵制外來文化沖擊的有效屏障。時至今天，上林境內(nèi)的民俗節(jié)慶與民歌演唱都很活躍?！叭氯备枸椎那楦瑁逅优稀岸珊庸钡淖Ｉ窀杓按逭g“燈酒節(jié)”的山歌等等，兩者無不保持著共生共存的關(guān)系。民間民俗節(jié)慶一般是群眾自發(fā)性的，雖然有些民俗活動在特定時期遭過一些行政干預(yù)，但其發(fā)展總體上都受到歷代政府的允許與支持。而民俗開發(fā)是近幾年來隨旅游業(yè)發(fā)展而出現(xiàn)的新舉措，新舉措、新聽眾、新的審美需求，直接影響到民歌的生存意義及樣態(tài)，無不推動著本土文化自身變革的需要。

2.“母文化”的價值認(rèn)同

民歌自身作為一種飽含民族情感、神話傳說及歷史事件的聲音載體，能喚起并組織對“母文化”的記憶，因此可以構(gòu)筑民歌聲音景觀的認(rèn)同感。而一種民歌聲音景觀認(rèn)同感的形成，便能發(fā)揮立體式“文化品牌”的綜合效應(yīng)，這對民歌存留發(fā)揮著重要的影響。

神話傳說也是民歌文化景觀的構(gòu)建母體。壯族地區(qū)民歌多以本民族的神話傳說為內(nèi)容，如壯族人文始祖“布洛陀”，其創(chuàng)世史詩就是一部結(jié)構(gòu)宏偉，藝術(shù)想象豐富的神話詩歌。在上林境內(nèi)，神話傳說繁雜，有和唐碑相關(guān)的各類神話傳說，也有《上林縣志》中記載的“陸仙的傳說”、“特掘的故事”等。這些傳說故事都是上林壯族先民對古代特定時空中的風(fēng)俗及習(xí)慣的理解與記述。上林縣巷賢鎮(zhèn)發(fā)展了以“春蕾”、“百花”為代表的優(yōu)秀民間劇團，挖掘上林壯族神話傳說，并據(jù)此排演了大量的壯歌劇，引起了上林百姓的熱烈反響，壯歌劇的理想發(fā)展態(tài)勢，為本土文化提供了更豐富的生存土壤。

3.地方語言的保存與推廣

民歌的魅力在于詞曲的完美結(jié)合，歌詞可視為一種“詩化”了的方言。毋庸置疑，音樂同語言相互關(guān)聯(lián)，那么這二者的相互關(guān)系理應(yīng)是民族音樂學(xué)課題研究的目標(biāo)。語言影響著音樂，語調(diào)確立了某些聲音模式，音樂與歌詞的結(jié)合體要想讓聽眾聽明白就必須遵循這些模式。而所對應(yīng)的音樂所包含的音高、力度、時值等要素也是音樂的基本要素，因而我們推斷，歌曲的音樂形態(tài)在一定程度上取決于當(dāng)?shù)卣Z言?！胺窖院兔窀柙诘乩矸植忌系囊恢滦跃哂懈顚拥臍v史文化依據(jù)”。在目前的“全球化”進程中，除了官方語言的推行，外來語言（如英文字母及詞匯）、網(wǎng)絡(luò)用語也在影響著地方語言的純潔性。甚至有人駁斥用普通話演唱地方戲曲唱腔的主張。因此，地方語言的保留與推廣工作對民歌的保留與傳承甚為迫切。

就上林地方語言特點而言，由于上林在地理與歷史上都處于一個壯漢交流頻繁的狀態(tài)，方言和漢語總在不間斷的傳播、競爭、融合的發(fā)展中，雙語現(xiàn)象比較明顯。如唐宋時期接受漢語平話，明清時使用西南官話，如今則推廣普通話等。在上林民間，會說壯語的年輕人數(shù)量在逐年減少，關(guān)注壯歌的年輕人更是少之又少，壯歌創(chuàng)編吸引了更多年輕聽眾，壯歌創(chuàng)編而帶來的新的商機也召集了一批年輕歌者，新壯歌創(chuàng)編——年輕血液——壯語傳承是一種新的文化傳承模式。

結(jié)語

民歌傳播與傳承需要文化品牌效應(yīng)，迎合新時代市場品牌的載體是新產(chǎn)品（經(jīng)過創(chuàng)編的壯族民歌新調(diào)），產(chǎn)品的核心一定是質(zhì)量（壯族民歌創(chuàng)編更符合聽眾新的審美標(biāo)準(zhǔn)）。上林在打造民歌品牌文化時做了大量努力。目前，上林境內(nèi)共挖掘、發(fā)現(xiàn)民歌64種，對民歌進行登記，建立民歌檔案，還組織培訓(xùn)民間多聲部合唱團，堅持送歌下鄉(xiāng)，組團到縣外作交流演出。少數(shù)民族民歌再創(chuàng)作迎合了文化品牌消費時代的需要，少數(shù)民族民歌創(chuàng)編事業(yè)聚攏著一批年輕的力量，未來還要繼續(xù)投入人力物力進行民歌的地毯式搜集，挖掘并推選出更具有地域代表性的優(yōu)秀民歌品種。民歌創(chuàng)編為地方民歌上升為跨區(qū)域民歌締造了更多可能性，下一步我們希望以建立圖、像、文三位一體的展現(xiàn)少數(shù)民族地區(qū)民歌代表品種和傳承人才數(shù)據(jù)庫為目標(biāo)，讓更多的人來關(guān)心、愛護及利用少數(shù)民族音樂文化。

注釋：

[1] 楊民康：《跨界族群與跨界音樂文化——中國語境下跨界族群音樂研究的意義和范疇》，載《音樂研究》，2011年第6期。

[2] 如壯族“歌圩”活動，解放前曾遭當(dāng)局政府的取締。

[3] 張軍、張永梅、徐彤：《語言學(xué)方法與陜北民歌研究》，載《榆林學(xué)院學(xué)報》，2006年第5期，第2頁。

[4] 傅振國：《英語螞蟻在漢語長堤上打洞》，載《中央社會主義學(xué)院學(xué)報》，2010年第1期，第109-111頁。

[5] 楊勝生：《戲曲不能丟掉地方語言》，載《中國文化報》，2000年06月21日，第2版。