田 勝 利

(中國(guó)人民大學(xué) 文學(xué)院，北京 100872)

災(zāi)異是漢代文獻(xiàn)中常見(jiàn)的高頻事象，“其大略之類，天地之物有不常之變者，謂之異。小者謂之災(zāi)。災(zāi)常先至而異乃隨之?！盵1](P259)災(zāi)異連稱，指的是自然界、人類社會(huì)中發(fā)生的反常之事?！兑琢帧返淖髡呦舱劄?zāi)異，《漢書》記載：“其(焦贛)說(shuō)長(zhǎng)于災(zāi)變”，遍檢《易林》，《漢書》的這一論斷能得到很好地印證。災(zāi)異類爻辭描寫的事象豐富多彩，內(nèi)容廣泛。如此密集出現(xiàn)的背后包含了什么樣的理念呢？這些理念是如何在災(zāi)異事象中運(yùn)作的呢？都是值得深入探討的學(xué)術(shù)議題。

一、災(zāi)異事象類型及相關(guān)理念生成的文化土壤

災(zāi)異事象無(wú)論形式上還是內(nèi)容上，都多種多樣，涵蓋的范圍也非常廣泛。如果要加以劃分,基本上囊括了天文、自然風(fēng)物和人間怪誕三種類型。

與日、月、星辰乖逆相伴的災(zāi)異事象屬于天文類。如，“團(tuán)團(tuán)白日，為月所食。損傷毀下，鄭昭出走”(《比》之《萃》)“星隕如雨，力弱無(wú)輔強(qiáng)陰制陽(yáng)，不得，安土”(《豫》之《訟》)。

自然風(fēng)物類災(zāi)異指由動(dòng)物、植物、山川、節(jié)氣時(shí)令的異常所引發(fā)的災(zāi)患?！霸缢硌?，傷害禾麥。損功棄力，饑無(wú)所食”(《需》之《咸》)，“高阜山陵，陂陁顛崩。爲(wèi)國(guó)妖祥，元后以薨?！?《旅》之《姤》)。

“牡飛門啓，患憂大解。修福行善，不爲(wèi)身禍”(《需》之《兌》)，城門和關(guān)牡是人所制造的器體，門牡不翼而飛，屬于人間怪誕類災(zāi)異。

災(zāi)異事象種類繁多，背后蘊(yùn)含了怎樣的思想觀念呢？要回答這個(gè)問(wèn)題，還得從《易林》產(chǎn)生的文化背景入手?！兑琢帧返漠a(chǎn)生年代大致在西漢末年，這個(gè)時(shí)期董仲舒倡導(dǎo)的公羊?qū)W已經(jīng)不再鼎盛，不過(guò)，其余響依舊存在，且有復(fù)活的趨勢(shì)。彼時(shí)，《公羊傳》和《谷梁傳》是“立于學(xué)官”的官學(xué)。公羊?qū)W屬于齊學(xué)，對(duì)此，皮錫瑞在《經(jīng)學(xué)歷史》中寫道：“漢有一種天人之學(xué)而齊學(xué)萬(wàn)盛，《伏傳》五行，《齊詩(shī)》五際，《公羊春秋》多言災(zāi)異，皆齊學(xué)也?！兑住酚邢髷?shù)占驗(yàn)，《禮》有明堂陰陽(yáng)，不盡齊學(xué)，而其旨略同?！盵2](P68～69)《易林》作者焦贛的地望正是齊地，《漢書》記載道：“(京房)，治《易》，事梁人焦延壽。延壽字贛。贛貧賤，以好學(xué)得幸梁王，王共其資用，令極意學(xué)。既成，為郡史，察舉補(bǔ)小黃令……三老官屬上書愿留贛，有詔許增秩留，卒于小黃?！盵3](P3160)梁和小黃隸屬豫州(今河南)，臨近齊文化區(qū)。焦贛一生未曾離開(kāi)過(guò)小黃，耳聞目染的都是齊學(xué)。這種影響在林辭災(zāi)異事象的描寫中能得到很好地印證，“采薪得麟，大命隕顛。豪雄爭(zhēng)名，天下四分。”(《屯》之《坤》)，采薪得麟屬于不祥之兆的記載首見(jiàn)于《公羊傳》：

春，西狩獲麟。何以書？記異也。何異爾？非中國(guó)之獸也。然則孰狩之？薪采者也。薪采者則微者也，曷為以狩言之？大之也。曷為大之？為獲麟大之也?！鬃釉唬骸笆霝閬?lái)哉！孰為來(lái)哉！”反袂拭面涕沾袍。顏淵死，子曰：“噫！天喪予?！弊勇匪?，子曰：“噫！天祝予?！蔽麽鳙@麟，孔子曰：“吾道窮矣?！?/p>

在這段文字里，獲取麒麟之后發(fā)生了一系列事情，先是孔子最為喜愛(ài)的弟子顏淵死去，緊接著是子路離開(kāi)，兩位最得意的門生先后逝去，對(duì)孔子來(lái)講哀痛莫大于此，故生發(fā)出“吾道窮矣”的感嘆，林辭《屯》之《坤》據(jù)此而編撰，“大命隕顛”和“天下四分”是在這一基礎(chǔ)上所作的發(fā)揮。

如果說(shuō)上述是明顯援引公羊?qū)W典籍中的故實(shí)，關(guān)系易如明了，那么另外一類災(zāi)異事象則需要加以辨析。公羊?qū)W的核心是天人同感，災(zāi)異與陰陽(yáng)觀念融會(huì)，這在學(xué)術(shù)界已經(jīng)達(dá)成廣泛一致，林辭也是如此，二者能相互印證。天人同感與陰陽(yáng)觀念貫穿《易林》災(zāi)異事象始終，是一脈相承的關(guān)系。

《春秋經(jīng)》：“七年春，夫人姜氏會(huì)齊侯于防。夏四月辛卯，夜，恒星不見(jiàn)。夜中，星隕如雨。秋，大水。無(wú)麥苗。冬，夫人姜氏會(huì)齊侯于谷?！盵4](P81～82)記載的是莊公七年發(fā)生的一次天文現(xiàn)象，對(duì)此，《公羊傳》寫道：“君子修之曰：‘星隕如雨。’何以書？記異也。 秋，大水。無(wú)麥苗。無(wú)苗則曷為先言無(wú)麥而后言無(wú)苗？一災(zāi)不書，待無(wú)麥然后書無(wú)苗。何以書？記災(zāi)也?！盵4](P82)星隕如雨被當(dāng)作奇異現(xiàn)象記載下來(lái)，緊接著無(wú)麥苗被當(dāng)作災(zāi)患記載下來(lái)，至于為什么會(huì)發(fā)生這一現(xiàn)象，《公羊傳》沒(méi)有交代，《易林》提供了明確的答案：“星隕如雨，力弱無(wú)輔。強(qiáng)陰制陽(yáng)，不得安土?！?《豫》之《訟》)，將天上的隕星歸入到陰的象征系列，星隕如雨為陰盛，強(qiáng)陰制陽(yáng)是陰盛犯陽(yáng)之象，對(duì)應(yīng)著權(quán)勢(shì)衰微，民眾不得安寧的災(zāi)患。焦氏在這里秉持的正是公羊?qū)W理念，用天人同感與陰陽(yáng)觀念解釋了這一災(zāi)異現(xiàn)象。

《易林》災(zāi)異事象背后是天人同感、陰陽(yáng)觀念的滲透，陰陽(yáng)災(zāi)異在后代也成了習(xí)慣性稱呼，那么天人同感和陰陽(yáng)觀念是如何在各類災(zāi)異事象中顯現(xiàn)和起作用的呢？試結(jié)合不同類屬分別來(lái)看。

二、天文類災(zāi)異事象及以陽(yáng)為尊理念的顯現(xiàn)

在古人觀念中，天上的日月星辰和人類社會(huì)不是隔絕的，而是緊密聯(lián)系在一起的，每一星宿各有司職，對(duì)應(yīng)著下界的各種人物角色，掌管著人間的各種活動(dòng)?！八镜搼{怒，謀議無(wú)道。商氏失政，殷人乏嗣。”(《蒙》之《蹇》)，司祿是文昌星宿的一顆子星，《漢書·天文志》：“司祿，文昌第五星?！蔽牟钦乒艿亩际且?，《漢書·天官書》記載：“斗魁戴筐六星，曰文昌宮，一曰上將，二曰次將，三曰貴相，四曰司命，五曰司祿，六曰司災(zāi)”，從這段文字可以看出，文昌星所轄的子星從司職上將到司管災(zāi)患無(wú)不關(guān)系重大。《蒙》之《蹇》中，它被當(dāng)作一位發(fā)怒的天神，謀劃著懲治人間的無(wú)道之主，體現(xiàn)的正是天人同構(gòu)的觀念。災(zāi)異事象的發(fā)生與相應(yīng)的天象建立對(duì)接關(guān)系，星辰的劃分以人類社會(huì)為參照物，掌管人類社會(huì)中的事務(wù)，《易林》類似的記載甚夥。

騰蛇，星宿名，《晉書·天文志》：“騰蛇二十二星，在營(yíng)室北，天蛇也，主水蟲(chóng)?！薄兑琢帧穼懙溃骸膀v蛇乘龍，年歲饑兇，民食草蓬。”騰蛇乘龍，指此星宿出現(xiàn)會(huì)鎮(zhèn)壓住青龍，青龍是水龍，遭到騰蛇壓伏，則會(huì)出現(xiàn)饑荒，百姓無(wú)所食。

火星，心宿的大星，《易林》稱：“火至井谷，陽(yáng)芒生角。犯厯天市，闚觀太極。登上玉牀，家易六公。”(《大有》之《復(fù)》)火星的運(yùn)行軌跡偏離，觸犯到井、角、天市、太微、床等星宿，對(duì)應(yīng)的是臣子叛亂，故爻辭稱家易六公之災(zāi)。

各種天體不僅在天人同構(gòu)模式中司職人間要?jiǎng)?wù)，而且也有陰陽(yáng)屬性之分。太陽(yáng)和月亮是最大的星辰，陰陽(yáng)屬性的劃定，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期已有明文記載，《說(shuō)卦》稱：“乾為日，兌為月”乾卦是純陽(yáng)之卦，屬陽(yáng)，兌，《說(shuō)卦》稱“為少女”，卦體為陰，故月屬陰。

《漢書》記載“(焦贛)以風(fēng)雨寒溫為侯 ，各有占驗(yàn)”，風(fēng)雨寒溫指的是日月的運(yùn)行軌跡所產(chǎn)生的風(fēng)雨寒溫氣候，《漢書·天文志》寫道：“一曰月為風(fēng)雨，日為寒溫”[3](P1296)，以風(fēng)雨寒溫為侯，其實(shí)是在觀測(cè)日月的運(yùn)行，并以此預(yù)測(cè)吉兇禍福，這是焦贛的專長(zhǎng)。日月各自按固有軌跡穿行于星宿之間，且互不乖逆，象征的是陰陽(yáng)和諧。如，“日月相望，光明盛昌。三圣茂承，功德大隆?！?《蒙》之《謙》)太陽(yáng)是人崇拜的對(duì)象，屬于陽(yáng)剛的象征，帶給人以光明?！俺炕铦撎?，候時(shí)煦煦。卒逢白日，爲(wèi)世榮主?！?《大有》之《中孚》)這是將白日與賢明君子相比況。然而一旦太陽(yáng)受到遮蔽，陽(yáng)剛受到損傷，產(chǎn)生的都是不吉利事象，“昧旦不明，日暗無(wú)光。喪滅失常，使我心傷。”(《恒》之《隨》)，太陽(yáng)在早晨應(yīng)該是光芒萬(wàn)丈，而此處卻是暗淡無(wú)光，對(duì)應(yīng)的是心傷。日月相食，出現(xiàn)僭越，則代表著損壞程度嚴(yán)重的災(zāi)異?！瓣疥桨兹眨瑸樵滤?。損上毀下，鄭昭出走”(《家人》之《小畜》)日屬陽(yáng)，月屬陰，君屬陽(yáng)，日被月所食對(duì)應(yīng)人君力弱為陰所犯，屬于陰盛犯陽(yáng)之象。歷史故實(shí)也確定如此，昭公在繼任國(guó)君之前出奔衛(wèi)，正是受到兄弟的排擠所致。災(zāi)異事象描寫的背后是對(duì)陰盛犯陽(yáng)現(xiàn)象的譴責(zé)和警誡，潛臺(tái)詞是對(duì)陽(yáng)剛的保護(hù)，陽(yáng)不宜受損，應(yīng)該處于專尊地位。遮掩太陽(yáng)光輝的物體可以是月亮，也可以是其它物體，這種觀念從太陽(yáng)與其他物象的關(guān)系中能得到進(jìn)一步印證。

“霧露雪霜，日暗不明。陰孽爲(wèi)疾，年谷大傷?！?《萃》之《革》)，在這里，太陽(yáng)光被霧和雪所遮蔽，失去光芒，對(duì)應(yīng)的災(zāi)異表現(xiàn)為莊稼絕收，其中霧氣遮日現(xiàn)象最常發(fā)生。“郁郁不明，為陰所傷。眾霧集聚，共奪日光。”(《巽》之《噬嗑》)霧屬陰，《春秋繁露·五行變救》寫道：“水有變，冬濕多霧”，霧由水變來(lái)，水是母體，二者相通。霧氣奪去日光，象征的是陰盛犯陽(yáng)。陰氣遮蔽太陽(yáng)，與災(zāi)異相連，暗藏的是以陽(yáng)為本、陽(yáng)尊陰卑理念。與公羊?qū)W的陰陽(yáng)觀一脈相承，董仲舒的《春秋繁露》有《陽(yáng)尊陰卑》篇，其中一段文字：

故陽(yáng)氣出于東北，入于西北，于發(fā)孟春，畢于孟冬，而物莫不應(yīng)是；陽(yáng)始出，物亦始出；陽(yáng)方盛，物亦方盛；陽(yáng)初衰，物亦初衰；物隨陽(yáng)而出入，數(shù)隨陽(yáng)而終始；三王之正，隨陽(yáng)而更起；以此見(jiàn)之，貴陽(yáng)而賤陰也。

陽(yáng)主宰世間的萬(wàn)物，和生命力緊密相連。陽(yáng)氣被陰氣僭?shī)Z，是生命力受到衰敗損傷。古人觀念中，太陽(yáng)是至陽(yáng)至剛之物，這從《周易》中也能得到驗(yàn)證，《周易》乾卦第一，乾字籀文寫作，對(duì)此，段玉裁注寫道：“，……從三日在中。”《乾》的卦形是三個(gè)陽(yáng)爻相疊，三陽(yáng)爻與三日有相通之處，用日象征陽(yáng)，是古人最大的直觀感受和理性總結(jié)。陽(yáng)處于收斂狀、受到遮蔽，都與不吉利卦旨相聯(lián)系。

日闇不明，讒夫在堂。右臂疾痺，君失其光。(《訟》之《觀》)

日在北陸，陰蔽陽(yáng)目。萬(wàn)物空虛，不見(jiàn)長(zhǎng)育。(《大過(guò)》之《乾》)

爻辭中的太陽(yáng)被遮蔽所對(duì)應(yīng)的事象并非都是災(zāi)異，但是卦旨均不吉利，概莫能外，太陽(yáng)被遮蔽現(xiàn)象的卦旨呈不吉利，折射出的是對(duì)陽(yáng)的認(rèn)可和尊崇，與此相應(yīng)，陰則置于了被否定和貶抑的對(duì)象，霓虹就是其中的典型代表。

“壅遏隄防，水不得行。火盛陽(yáng)光，陰蜺伏藏，退還其鄉(xiāng)?！?《比》之《大畜》)，陰蜺指霓虹，當(dāng)陰蜺出現(xiàn)的時(shí)候，必然降生災(zāi)害?！跋E蝀充側(cè)，佞人傾惑。女謁橫行，正道壅塞?！?《蠱》之《復(fù)》)化用《詩(shī)經(jīng)·螮蝀》詩(shī)意。螮蝀，虹的別稱，蔡邕《月令章句》稱：“虹，螮蝀也。陰陽(yáng)交接之氣，著于形式者也。雄曰虹，雌曰蜺。常依陰晝見(jiàn)于日沖，無(wú)云不見(jiàn)，太陰亦不見(jiàn)，虹常依象陽(yáng)，見(jiàn)于日旁，白而直者曰蜺。”虹是陰陽(yáng)二氣交合的產(chǎn)物，發(fā)出白光的虹也可以叫作蜺。古代對(duì)于霓虹陰陽(yáng)屬性的認(rèn)定比較復(fù)雜，并不能簡(jiǎn)單劃分，但在《易林》中，性偏陰的歸屬大體比較明朗。女謁指宮中婦女得寵弄權(quán)，多所請(qǐng)托，女屬陰和虹相應(yīng)，“正道壅塞”正是陰盛犯陽(yáng)的結(jié)果。

總起來(lái)說(shuō)，天文現(xiàn)象的反常對(duì)應(yīng)人類社會(huì)的種種災(zāi)患，天人同感是紐帶，日月星辰等天體劃分出陰陽(yáng)兩個(gè)陣營(yíng)，太陽(yáng)、月亮、隕星、霓虹等各有歸屬，辰星間發(fā)生僭越，陰盛犯陽(yáng)和災(zāi)異事象建立起了比較穩(wěn)定的聯(lián)系，是以陽(yáng)為本，尊陽(yáng)抑陰思想使然。

三、自然風(fēng)物、人間怪誕類災(zāi)異事象及以陽(yáng)為尊理念的顯現(xiàn)

自然風(fēng)物災(zāi)異事象是另外一種類型，與天人同感和陰陽(yáng)觀念相連，折射的也是以陽(yáng)為尊理念，一以貫之。

“三河俱合，水怒踴躍。壞我王屋，民困于食?！?《蠱》之《大過(guò)》)水怒是陰盛之象，帶來(lái)沖毀屋舍的災(zāi)難性后果。水屬于至陰之物，《易林》寫道：“陰涿川決，水爲(wèi)吾祟。使我心憒，毋樹(shù)麻枲，居止兇殆?！?《未濟(jì)》之《解》)，水和陰在這里相提并論，視之為鬼祟之物，處于被譴責(zé)狀態(tài)。屬性為陰的其他同類物體也受到格外關(guān)注，“早凋被霜，花葉不長(zhǎng)。非時(shí)為災(zāi)，家受其殃。”(《蒙》之《中孚》)敘寫霜所造成的災(zāi)難；“積雪大寒，萬(wàn)物不生。陰制庶土，時(shí)本冬貧。”敘寫積雪所造成的災(zāi)患。這些事象都集中傳達(dá)出“陰淫為賊”的觀念，合乎公羊?qū)W的傳承。如，“桓公八年十月，雨雪，周十月，今八月也，未可雪?！睂?duì)于大雪災(zāi)難的不期而至，《漢書》解釋道：“時(shí)夫人有淫齊之行，而桓有妒媢之心，夫人將殺，其象見(jiàn)也?；覆挥X(jué)寤，后與夫人俱如齊而殺死。凡雨，陰也，雪又雨之陰也，出非其時(shí)，迫近象也?！盵3](P1423)《漢書》轉(zhuǎn)述的是公羊?qū)W派代表人物劉向的觀點(diǎn)，接著《漢書》援引董仲舒的言論寫道：“象夫人專恣，陰氣盛也?！睂?duì)于雨水之類的陰柔之物常和災(zāi)異事象相伴，公羊?qū)W內(nèi)部認(rèn)知是一致的，并沒(méi)有分歧。

除了描寫屬性為陰的物體本身發(fā)生災(zāi)異外，還有另外一類災(zāi)異事象，看似和陰盛無(wú)關(guān)而實(shí)際上也與之有千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系，如，“寒燠失時(shí)，陽(yáng)旱爲(wèi)災(zāi)，雖耗無(wú)憂?！?《明夷》之《同人》)這是描寫缺水而導(dǎo)致了旱災(zāi)。旱災(zāi)為什么會(huì)發(fā)生呢？原因很多，陰盛篡亂無(wú)疑是其中因素之一，《旅》之《革》寫道：“遷延惡人，使德不通。炎旱爲(wèi)殃，年谷大傷。”在這里，以惡人作祟發(fā)端，認(rèn)為旱災(zāi)和惡人逞狂具有一定的因果關(guān)系，惡人作亂是陰盛成災(zāi)的表現(xiàn)，這在其他公羊?qū)W家中很常見(jiàn)，《漢書·五行志》記載了劉歆的許多觀點(diǎn)，其中一段文字是這樣的：“二十五年，七月上辛大雩，季辛又雩，旱甚也。劉歆以為時(shí)后氏與季氏有隙。又季氏之族有淫妻為饞，使季平子與族人相惡，皆共譖平子?！盵3](P1388)雩災(zāi)、旱災(zāi)等事象和當(dāng)時(shí)季氏僭越之舉相系，秉持的是天人同感理念，對(duì)季氏聽(tīng)信妻之讒言等罪行的羅列，透露的即是對(duì)陰淫為患的譴責(zé)和貶損?？傊酱ê恿魉l(fā)生的災(zāi)異，和人間的社會(huì)現(xiàn)實(shí)相連，二者之間形成因果律，災(zāi)異不是獨(dú)自的，純?nèi)巫匀坏?，而是受到人類社?huì)的支配，具有一一對(duì)應(yīng)的關(guān)系。

自然山川類災(zāi)異事象之外，動(dòng)物類災(zāi)異事象所占數(shù)量亦頗多，充滿荒誕色彩，“雄雞不晨雌雞且呻。志疵心離，三旅生哀?！?《困》之《既濟(jì)》)，雌雞司晨的現(xiàn)象，《尚書·牧誓》寫道：“古人有言曰：‘牝雞無(wú)晨，牝雞之晨，惟家之索?！褚笸跏?，惟婦言是用?！标螂u代雄而鳴，古人認(rèn)為是不祥之兆，對(duì)應(yīng)殷紂王將受到妲己的蠱惑，進(jìn)而招致滅國(guó)之災(zāi)。雌雞屬陰，與妲己相應(yīng)，雌雞司晨是陰陽(yáng)乖逆，屬于陰盛僭陽(yáng)之象。又如，

魚蛇之怪，大人憂懼。梁君好城，失其安居。(《晉》之《屯》)

大蛇巨魚，戰(zhàn)于國(guó)郊。上下隔塞，衛(wèi)侯廬漕。(《噬嗑》之《訟》)

大蛇巨魚，相搏于郊。君臣隔塞，戴公廬漕。(《歸妹》之《坎》)

“魚蛇之怪”指的就是“大蛇巨魚，戰(zhàn)于國(guó)郊”，故實(shí)見(jiàn)于《左傳》，相關(guān)記載為：“莊公十四年，初，內(nèi)蛇與外蛇斗于鄭南門中，內(nèi)蛇死?！边@里將兩蛇相斗改寫為蛇和魚或蛇和鰍，選取的爭(zhēng)斗對(duì)象屬性沒(méi)有改變，都是陰性之物，同樣是陰盛之象，出現(xiàn)這種怪誕事象的結(jié)果預(yù)示國(guó)家滅亡，君主出逃。魚蛇之間的爭(zhēng)斗，對(duì)應(yīng)國(guó)家滅亡，災(zāi)禍到來(lái)之前上天先之以兇兆警告，秉持的理念是天人同感。

動(dòng)物類災(zāi)異還有一些頗為費(fèi)解的事象，與陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化密切相關(guān)，需要加以辨析，對(duì)它們的認(rèn)知才有可能從模糊走向清晰。

豕生魚魴，鼠舞庭堂。奸佞施毒，上下昏荒，君失其邦。(《咸》之《節(jié)》、《蒙》之《比》)

彭生為豕，白龍作災(zāi)。盜堯衣裳，桀跖荷兵。青禽照夜，三日夷傷。(《比》之《蒙》)

上述兩例，描寫動(dòng)物之間或人與動(dòng)物之間的轉(zhuǎn)化，轉(zhuǎn)化背后對(duì)應(yīng)著一系列災(zāi)異。第一例，豕生出魚魴，預(yù)示當(dāng)時(shí)的社會(huì)奸佞當(dāng)?shù)?，上下一片昏暗荒淫，結(jié)果使得君主失去其邦國(guó)。《說(shuō)卦》稱“坎為水，坎為豕”，豕是水畜，性屬陰，《中孚》卦卦辭“豚、魚吉，利涉大川，利貞?！彪?、魚是同一類物象，陰柔的象征，與利涉大川，踐履陰柔之行一致。豕生魚魴，是陰生陰，屬于同類性質(zhì)物象的轉(zhuǎn)生。鼠舞庭堂，《漢書》記載：“昭帝元鳳元年九月，燕有黃鼠銜其尾舞王宮端門中，王往視之，鼠舞如故。王使吏以酒脯祠，鼠舞不休，一日一夜死。近黃祥，時(shí)燕刺王旦謀反將死之象?！盵3](P1449)鼠性陰毒，也是陰性象征物，鼠舞庭堂和豕生魚魴(陰生化陰)屬于同類意象，象征的都是陰盛之象，對(duì)陽(yáng)剛造成傷害，故預(yù)示著災(zāi)異。

彭生變化為豕，見(jiàn)于《左傳》桓公十八年和莊公八年記載，齊襄公和文姜私通，并讓彭生殺死文姜的丈夫魯桓公，后來(lái)又殺死了彭生，彭生冤死。齊襄公與妹妹文姜通奸，按禮屬于亂倫行為，有悖于道德，故《左傳》作者采用因果律思維，讓彭生化為豕，恐嚇齊襄公，以報(bào)冤仇。《易林》引之為災(zāi)異，彭生屬陽(yáng)，豕屬陰，彭生為豕是陽(yáng)轉(zhuǎn)化為陰，戾氣成災(zāi)之象。

物象之間的轉(zhuǎn)生除了陰轉(zhuǎn)生陰、陽(yáng)轉(zhuǎn)生陰外，還有陽(yáng)轉(zhuǎn)化為陽(yáng)和陰轉(zhuǎn)化為陽(yáng)兩種。后兩種轉(zhuǎn)化和前兩種轉(zhuǎn)化，在卦旨上截然相反，前者多兇險(xiǎn)，后者多吉利，體現(xiàn)的正是以陽(yáng)為尊理念。

“龍化為虎，泰山之陽(yáng)。眾多從者，莫敢敉藏。”(《需》之《中孚》)龍屬于陽(yáng)，是善變動(dòng)物，虎亦屬于陽(yáng)，龍化為虎是陽(yáng)轉(zhuǎn)化為陽(yáng)，莫敢敉藏指未敢安撫此局面，卦旨比較平和。類似的記載還見(jiàn)于《未濟(jì)之〈歸妹〉：“龍生馬淵，壽考且神。飛騰上天，舍宿軒轅，常居樂(lè)安。”龍屬于陽(yáng)，馬亦屬于陽(yáng)，龍生于馬，是陽(yáng)生于陽(yáng)，屬于陽(yáng)盛之象，與之相連的不是災(zāi)異事象發(fā)生，而是祥瑞征兆的呈現(xiàn)。“陰變?yōu)殛?yáng)，女化作男。治道得通，君臣相承?！?《屯》之《離》)女性變?yōu)槟行?，本是罕?jiàn)之事，歸屬于災(zāi)異。《漢書》記載：“魏襄王十三年，魏有女子化為丈夫?！苯又毒┓恳讉鳌穼懙溃骸芭踊癁檎煞?，茲謂陰昌，賤人為王?！痹谂愚D(zhuǎn)為丈夫的立場(chǎng)上，焦贛、京房師徒二人產(chǎn)生了很大分歧，焦氏認(rèn)為，女化為男，陰化為陽(yáng)屬于吉利的象征，是從以陽(yáng)為本，尊陽(yáng)抑陰的理念出發(fā)所作出的判斷，合乎公羊?qū)W傳統(tǒng)。

天人同感與以陽(yáng)為本理念除了在動(dòng)物類災(zāi)異事象的轉(zhuǎn)化外，于植物類災(zāi)異事象中體現(xiàn)的也同樣明顯而突出。“李梅冬實(shí)，國(guó)多盜賊。擾亂并作，君不得息。”(《屯》之《師》)李樹(shù)和梅樹(shù)冬天結(jié)出果實(shí)，違背生長(zhǎng)規(guī)律，這一故實(shí)發(fā)生于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，《漢書》記載：“僖公二十三年，十二月，李梅實(shí)，劉向以為周十二月，今十月也，李梅當(dāng)剝落，今反花實(shí)，近草妖也。先花而后實(shí)，不書花，舉重者也。陰成陽(yáng)事，象臣顓君作威福。”梅李冬實(shí)，《漢書》引述劉向的論斷認(rèn)為這是陰成陽(yáng)事所對(duì)應(yīng)的災(zāi)異，《易林》作者也持此觀點(diǎn)，冬天是陰氣凝結(jié)之時(shí)，故也認(rèn)為梅李冬實(shí)代表的是盜賊乖逆之象?！秳儭分兑妗穼懙溃骸皳P(yáng)華不時(shí)，冬實(shí)生危。憂多橫賊，生不能服。昆侖之玉，所求不得”。當(dāng)開(kāi)花結(jié)實(shí)季節(jié)鎖定在冬季，出現(xiàn)的是危險(xiǎn)，為什么冬天結(jié)實(shí)會(huì)對(duì)應(yīng)危險(xiǎn)呢？《易林》本身給出了答案，“陽(yáng)失其紀(jì)，枯木復(fù)起。秋華冬實(shí)，君不得息。”秋華冬實(shí)和枯木復(fù)蘇屬于同類事象，原因正在于陽(yáng)氣失去固有的運(yùn)行軌跡所致，陽(yáng)受損，與以陽(yáng)為尊理念相悖，故對(duì)應(yīng)的必然是危難。相比之下，《易林》多次單獨(dú)擷取李華再實(shí)之象，與“梅李冬實(shí)”對(duì)應(yīng)災(zāi)異不同，李華再實(shí)帶來(lái)的是祥瑞征兆，“李華再實(shí)，鴻卵降集。仁哲權(quán)輿，蔭國(guó)受福?！?《比》之《訟》)在這里，沒(méi)有特定的時(shí)間限定，李樹(shù)兩次開(kāi)花結(jié)果，與鴻卵降臨搭配，卦旨吉利。李華再實(shí)的過(guò)程伴隨花的開(kāi)放，花屬于向外打開(kāi)，兩次開(kāi)花，不是收斂之象，而是舒展之象，是陽(yáng)得以盛行的表現(xiàn)，與“梅李冬時(shí)”的陽(yáng)損相反，故為蔭國(guó)受福的祥瑞征兆。

世間萬(wàn)物納入陰陽(yáng)的圖式中予以觀照，以陽(yáng)為本，以陽(yáng)為尊，對(duì)于陽(yáng)的發(fā)展持肯定態(tài)度，與陽(yáng)相連的舒展、開(kāi)放型事象也得到充分認(rèn)可，明乎此，對(duì)于林辭中唯一一則人間怪誕類災(zāi)異事象的理解就能從模糊走向清晰，“牡飛門啓，憂患大解，不爲(wèi)身禍?！?《革》之《豐》)，這則繇辭反復(fù)出現(xiàn)，《漸》之《坤》、《同人》之《夬》有相同記載，《需》之《兌》大體同。針對(duì)《革》之《豐》這條復(fù)現(xiàn)的爻辭，叢書集成本、四部叢刊本、四庫(kù)本、正統(tǒng)道藏本均表述如此，劉黎明《焦氏易林校注》據(jù)《需》之《兌》補(bǔ)入“修福行善”一句，并在《需》之《兌》處寫道：“牡飛門啟本為兇兆，但由于修福行善，故而不為身禍，患憂大解?！盵5](P116)劉先生的補(bǔ)正與解釋有一定道理，但并非十分確切?！兑琢帧反笸‘惖聂磙o隨處可見(jiàn)，不必苛求完全統(tǒng)一，而且在解釋上也有涉改動(dòng)文獻(xiàn)之嫌。牡飛故實(shí)發(fā)生在漢成帝時(shí)期，《漢書》寫道：“元延元年正月，長(zhǎng)安章城門門牡自亡，函谷關(guān)次門牡亦自亡?！辈⒁┓俊兑籽儌鳌吩唬骸瓣P(guān)動(dòng)牡飛，辟為亡道臣為非，厥咎亂臣謀纂。”對(duì)于門牡不翼而飛，在正統(tǒng)視域下，無(wú)疑屬于不祥的災(zāi)異事象，而在焦贛看來(lái)，情況并非如此，牡飛門啟本身就是憂患大解的前兆。之所以如此，原因是很清楚的，鎖簣為牡，是舊式鎖中可以插入和拔出的部件，與之相應(yīng)的鎖體為牝。牝牡之分，亦即陰陽(yáng)之別。與門牡不翼而飛事象相系的是門被打開(kāi)，門打開(kāi)屬于外向型，舒展型事象，符合以陽(yáng)為尊的理念。這在《易林》爻辭中也能找到內(nèi)證，“關(guān)折門啟，衿帶解墮，福與善生，憂不為禍?！?《噬嗑》之《小畜》)門被開(kāi)啟伴隨的正是福與善生?！断缔o》上傳亦寫道：“是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾?！北?，指開(kāi)，乾陽(yáng)似晝，以開(kāi)戶喻之，故盡管林辭這一現(xiàn)象發(fā)生突然，充滿荒誕色彩，非比尋常，但卻正是《易林》以陽(yáng)為尊理念的詮釋，與“李華再實(shí)”屬于同一類型事象，符合祥瑞征兆的特征。

四、結(jié) 語(yǔ)

天上的日月星辰和人間事象同構(gòu)，災(zāi)異與人事相連，秉持的是天人同感思維，災(zāi)異的形成，不是無(wú)緣無(wú)故的，而是與人的所作所為緊密聯(lián)系在一起。《易》以道陰陽(yáng)，君臣、男女、日月等，無(wú)不可作對(duì)立劃分。災(zāi)異事象的背后是陰陽(yáng)觀念的折射，陰犯陽(yáng)占據(jù)著災(zāi)異事象發(fā)生的主流，與之相應(yīng)，以陽(yáng)為尊的理念猶如一根紅線貫穿始終。表面看來(lái)是光怪陸離的事象，深層原因是陰陽(yáng)失衡，相互僭越的機(jī)制使然，以陽(yáng)為尊理念在這些荒誕的事象中顯現(xiàn)，發(fā)揮著它的作用。

[1]董仲舒.春秋繁露[M].北京：中華書局，1992.

[2]皮錫瑞.經(jīng)學(xué)歷史[M].北京：中華書局，2004.

[3]班固.漢書[M]．顏師古注.北京：中華書局，1980．

[4]葛根貴編著．公羊傳直解[M].南昌：江西人民出版社，1993.

[5]劉黎明．焦氏易林校注[M].成都：巴蜀書社，2011．