阿爾都塞的“理論實踐”思想及其特點

劉 溪

(北京師范大學 哲學與社會學學院 價值與文化研究中心，北京 100875)

一、 實踐的一般定義及其種類的劃分

阿爾都塞認為，“關于實踐，我們一般指的是任何通過一定的人力勞動，使用一定的‘生產(chǎn)’資料，把一定的原料加工為一定產(chǎn)品的過程?！盵1](P157)

根據(jù)這一定義，人類的一切活動包括思想活動都可以稱之為“實踐”，阿爾都塞將人的活動分為三類：生產(chǎn)活動、政治活動、理論創(chuàng)造活動。這個分類可以分別對應經(jīng)濟、政治、文化三大領域。那么，實踐也可以分為三類：生產(chǎn)實踐、政治實踐和理論實踐?！袄碚摗菍嵺`的一種特殊形式”[1](P158)。阿爾都塞認為，某個“特定社會中存在的”[1](P158)三類實踐共同構成“社會實踐”這個復雜的統(tǒng)一體。這里的“特定”一詞和上述實踐一般定義中所用到的四個“一定”都使用得非常準確。阿爾都塞十分推崇毛澤東的“矛盾特殊性”的思想，他認為矛盾的特殊性是第一性的，我們接觸到的首先是特殊的社會結構。這一思想應該說符合馬克思哲學的歷史性的觀點。當然，這也秉承了結構主義語言學重視“共時性”的理論傾向。

所謂生產(chǎn)實踐，就是“現(xiàn)有的人在一定的生產(chǎn)關系范圍內(nèi)、通過有計劃地使用一定的生產(chǎn)資料、把一定的實物(原料)加工成為日常用品的那種實踐?！盵1](P158)阿爾都塞認為，這是在社會中“最后起決定作用的實踐”[1](P158)。

所謂政治實踐，是馬克思主義政黨“根據(jù)歷史唯物主義的科學理論”“把一定的社會關系作為原料加工成一定的產(chǎn)品(新的社會關系)”的過程[1](P158)。

阿爾都塞最重要的一個思想是“理論實踐”，他認為“理論實踐包括在實踐的一般定義的范圍之內(nèi)，它加工的原料(表象、概念、事實)由其他實踐(‘經(jīng)驗’實踐、‘技術’實踐或‘意識形態(tài)’實踐)所提供?！盵1](P158)

二、 “理論實踐”的種類及具體過程

(一) “理論實踐”的分類

理論實踐有狹義和廣義的理論實踐兩種區(qū)分。狹義的理論實踐是指科學的理論實踐，廣義的理論實踐包括狹義的理論實踐和意識形態(tài)的實踐。

“意識形態(tài)不論表現(xiàn)為宗教、政治、倫理、法律或藝術，也都在加工自己的對象，即人的‘意識’”[1](P158)，它是“構成科學的史前時期的‘認識’方式以及它們的‘哲學’”[1](P158～159)，也就是指黑格爾及以前的建立在主客二分基礎上的西方古典哲學以及黑格爾之后出現(xiàn)的一切彰顯主體性的人本主義哲學(如唯意志論、現(xiàn)象學、存在主義等)。如上所述，這些哲學都是主體依據(jù)一個預設的目的所建立的虛幻的體系，是在回答一個預設了答案的問題，它們所加工的對象是主體產(chǎn)生的虛假的“意識”，加工的成果是世界的或認識的“根據(jù)”、“本質(zhì)”等，在阿爾都塞看來，這些都是編造出的神話。

科學的理論實踐則是指科學的理論同其史前時期的意識形態(tài)理論實踐發(fā)生“質(zhì)的中斷”，即“認識論的斷裂”之后所進行的理論創(chuàng)造活動。阿爾都塞將物理學、數(shù)學和歷史科學(歷史唯物主義是歷史科學的新大陸[2](P22～23))等各門自然科學和社會科學的理論體系表示為將法文的理論一詞加上引號(即Théorie，在本文中筆者將用加引號的“理論”來表示這一術語)。

阿爾都塞認為，馬克思主義的哲學(即辯證唯物主義或稱唯物辯證法)以實踐的形式存在于馬克思主義的科學(即歷史唯物主義)中。阿爾都塞將馬克思主義哲學稱為一般的理論，在術語上表示為將法語的“理論”一詞的所有字母大寫，以和帶引號的“理論”相區(qū)別(即THEORIE，在本文中筆者將用加著重號的理論來表示這一術語)。

“理論”實踐的原料，如果是新興科學，那就“具有濃厚的‘意識形態(tài)’性質(zhì)”[1](P165)，如果是一門成熟的科學，那就以加工過的科學概念為原料；其生產(chǎn)資料，就是某一門科學的基本概念和概念的使用方法；加工后的產(chǎn)品就是認識。生產(chǎn)資料是“理論”實踐中活躍的方面，“即過程的決定性要素”[1](P165)，也“是從事理論工作的前提條件”[1](P165)。

阿爾都塞認為，“理論實踐的理論階段，即當‘理論’感到需要有自己的實踐的理論時，也就是一般所說的方法論階段，總是在事后才出現(xiàn)”[1](P165)。馬克思創(chuàng)立自己的“理論”時并沒有對自己的理論有所自覺。但是，隨著馬克思、恩格斯的去世，以考茨基為代表的第二國際的理論家將馬克思主義歪曲為“經(jīng)濟決定論”，隨后崛起的人本主義的馬克思主義又再一次退回到了黑格爾和費爾巴哈的語境。阿爾都塞面對上世紀50——60年代斯大林的教條主義的崩潰和馬克思主義的盛行和隨后的人本主義的馬克思主義的泛濫，陷入了深深的憂慮，他從馬克思的“理論”中提煉出馬克思的理論，將馬克思主義的真實面目以及馬克思主義和斯大林主義、人本主義的“西方馬克思主義”的重大區(qū)別昭告世人。

(二) “理論”實踐的過程

阿爾都塞所提煉的理論揭示了“理論”實踐的整個過程：

“理論”實踐的原料稱之為“一般甲”(Generalities I)。阿爾都塞認為，“科學從不把單純的直接‘感覺’和獨特‘個體’”、“純粹的客觀‘材料’”和“絕對的‘事實’”作為原料進行加工[1](P176)，“科學所加工的始終是‘一般’”[1](P177)，也就是說，“理論”實踐的原料絕不是像經(jīng)驗主義者所說“‘純粹的’可感知的直觀或表象，而是早已綜合了的”概念[3](P31)。在阿爾都塞看來，“一般甲”包括三類：“意識形態(tài)的概念、科學的‘事實’、已經(jīng)經(jīng)過科學加工但仍屬于前科學階段的概念”[1](P177)。所謂意識形態(tài)的概念，就是建立在西方古典哲學的“問題式”(Problematic)*“問題式”(Problematic)這個詞是從雅克·馬丁那里借來的。在阿爾都塞那里指的是深層次的理論構架，雖稱之為“構架”但并不是主體制造出來的僵死的概念體系，而是深層次、無意識的、可以生產(chǎn)出表層的概念體系的一種思維方式，有點類似于拉卡托斯的“啟發(fā)式”(Heuristie)?；A上所產(chǎn)生的概念，比如：本質(zhì)、本源、異化、主體、反映、顛倒等等。阿爾都塞認為，這些概念都沒有擺脫“意識形態(tài)的惡的圓圈”。什么是“意識形態(tài)的惡的圓圈”呢？就是說西方古典哲學總是在回答已經(jīng)預設了立場，也就是預設了答案的問題，以黑格爾為例，黑格爾理論的起點就已經(jīng)蘊含了本質(zhì)，起點不斷展開最后還是回到起點，形成一個圓圈，這個過程中，除了起點中預設的本質(zhì)外，其余的都是現(xiàn)象，都是陪襯，都被揚棄了。所謂科學的“事實”，指的是科學家對科學實驗和科學發(fā)現(xiàn)的描述和記錄，雖然他們描述的是“事實”，但是這種描述首先是帶有前見的，他們的發(fā)現(xiàn)和描述也是帶有目的的，這就是說，科學的“事實”是具有意識形態(tài)性質(zhì)的；此外，人一旦開始記錄和描述科學事實，也就開始使用概念，科學家更要使用以前的術語來描述，這種描述已經(jīng)是經(jīng)過初步抽象的一般了，和孤立的感覺經(jīng)驗(紅、硬、咸、臭)等已經(jīng)完全不同，和日常生活的語言也有很大不同。已經(jīng)經(jīng)過科學加工但仍屬于前科學階段的概念，指的是作者和意識形態(tài)決裂后，在沒有找到新的術語之前，繼續(xù)使用帶有意識形態(tài)痕跡的術語，但已經(jīng)賦予舊的術語以新的意義。譬如《德意志意識形態(tài)》中的“交往關系”、“自主活動”、“分工”、“具體的、現(xiàn)實的人”等概念，這些概念都多多少少體現(xiàn)了主體性，但與上述所列舉的意識形態(tài)的概念又有本質(zhì)不同。

“理論”實踐的生產(chǎn)資料稱之為“一般乙”(Generalities II)?！耙话阋摇笔恰案拍钊骸?，這些“概念的矛盾統(tǒng)一體構成科學在特定歷史階段中的‘理論’，而這一‘理論’則規(guī)定科學的任何問題必然在什么場合被提出(也就是說，科學在其對象中，在其‘事實’和‘理論’的對照中，在其原有的‘認識’和‘理論’的對照中，以及在其‘理論’和新認識的對照中所遇到的‘困難’將在什么場合以問題的形式被提出)”[1](P178)。通過阿爾都塞的敘述我們可以知道，“一般乙”雖然也屬于“理論”，但并不同于一般的“理論”概念，這些概念組成某個“共時性”的結構，這種結構則創(chuàng)造了整個“理論”體系，因為它是新問題提出的場所，也就是制造新“理論”的空間。因此，“一般乙”就是所謂的“問題式”(Problematic)。從黑格爾到馬克思的“問題式”的轉變被阿爾都塞比喻為“場所變換”[3](P16)，這正與“一般乙”定義中的“場合”、“特定歷史階段”這兩個表達相符。根據(jù)上文所述，“一般乙”應當是“理論”實踐中活躍的方面，“即過程的決定性要素”[1](P165)，也“是從事理論工作的前提條件”[1](P165)。此外，阿爾都塞還強調(diào)，“一般乙”很少“以統(tǒng)一的理論體系的形式存在”[1](P177)，這其中充滿著矛盾，是極其復雜的。也就是說，“問題式”絕不是西方古典哲學中符合形式邏輯的同一律、矛盾律、排中律的圓滿的體系，那只不過是主體制造出來的幻象而已。

“一般丙”(Generalities III)即是認識，也就是“一般乙”對“一般甲”進行加工之后的產(chǎn)品。經(jīng)過加工，“一般丙”已經(jīng)和意識形態(tài)發(fā)生了決裂，它完全是科學的。那么，“一般丙”到底是什么呢？在阿爾都塞看來，它是一個“既與的”有結構的復雜整體，也就是毛澤東所描述的具有各種矛盾，并且矛盾之間不平衡(有主要矛盾和次要矛盾之分)、以“多元決定”為特點的一定歷史階段中特殊的矛盾統(tǒng)一體。

阿爾都塞認為，從“一般乙”對“一般甲”進行加工從而產(chǎn)生“一般丙”的過程就是馬克思在《〈政治經(jīng)濟學批判〉導言》中所說的“從抽象到具體”的過程。他將“一般甲”叫做“最初的一般”，將“一般丙”稱作“具體的一般”，也就是“思維的具體”。

三、 “理論”實踐的特點

(一) “一般甲”和“一般丙”二者間不存在本質(zhì)的同一

阿爾都塞認為，從“一般甲”到“一般丙”是意識形態(tài)到科學的質(zhì)變，是“認識論的斷裂”，“一般甲”和“一般丙”二者并不是連續(xù)的。當然，阿爾都塞并不是認為“一般甲”與“一般丙”是互不相關的，他認為，“一般丙”中“既包含舊的科學一般，又否定舊的科學一般，也就是說，它規(guī)定著舊的科學一般的‘相對’真理性和局限性?！盵1](P178)所以，阿爾都塞并沒有像很多學者說的那樣完全割裂“一般甲”和“一般丙”，他只是強調(diào)二者有本質(zhì)的不同。阿爾都塞以此來消除黑格爾對人們的負面影響。在黑格爾看來，本質(zhì)就存在于最初的作為起點的概念中(如黑格爾《邏輯學》中的“存在”)，而且，這個概念本身具有動力，通過自我的否定不斷揚棄自身，最終回復到自身，達到豐富和圓滿。在黑格爾的體系中，本質(zhì)已經(jīng)預先蘊藏在起源中，再通過自身的運動加以實現(xiàn)。各個概念都是這個本質(zhì)實現(xiàn)過程中的一個階段，各個階段的概念不同，但都貫穿了這個本質(zhì)，而且這些概念最終都作為現(xiàn)象被揚棄。阿爾都塞認為，黑格爾的錯誤在于將“一般甲”當作了“一般乙”，即生產(chǎn)資料，并賦予“一般甲”以能動性，他認為“一般丙”就是這種“一般甲”的簡單過渡所產(chǎn)生的，所以認識不到從“一般甲”到“一般丙”的過程是“引起質(zhì)的中斷的突變和改組”。[1](P181)

在阿爾都塞看來，黑格爾的哲學就屬于意識形態(tài)，人本主義的“西方馬克思主義”大多沿襲黑格爾的道路，例如，青年盧卡奇的“總體性”理論就是黑格爾主義的代表，他認為無產(chǎn)階級體現(xiàn)了“主體——客體”的統(tǒng)一，只要恢復這一本質(zhì)就可以讓無產(chǎn)階級主動革命。其實他這是將“絕對精神”和“無產(chǎn)階級”兩個概念互換了位置。而歷史唯物主義屬于科學，從黑格爾到馬克思是經(jīng)歷了質(zhì)的中斷。那么這個質(zhì)的中斷是不是就是馬克思所說的將黑格爾的辯證法的頭和足“顛倒”過來，或是剝掉神秘外殼，保留合理內(nèi)核呢？阿爾都塞認為，所謂“顛倒”只不過是馬克思的一種比喻，這里顯現(xiàn)出馬克思言語的“空白”和“沉默”。假如一個用頭著地的人，轉過來用腳走路，那么他還是同一個人，本質(zhì)沒有變，把黑格爾的辯證法顛倒過來，不改變其深層的“問題式”，這等于沒有改變。馬克思的哲學革命絕不是這樣簡單的事情?！邦嵉埂本腿缤丁凑谓?jīng)濟學批判〉導言》中論述政治經(jīng)濟學的研究方法時所描述第一條道路，這是對黑格爾“從抽象的概念產(chǎn)生實在的事物”的道路的“顛倒”。所以，“顛倒”一詞“指出了它自身之外的一個現(xiàn)實問題，一個現(xiàn)實的但又是未出現(xiàn)的問題，同時指出了自身中的與這種不出現(xiàn)相應的概念的空虛或模糊，也就是指出了在詞后面的概念的空缺。正是因為我把這個詞的存在后面的概念的空缺當作一個癥候，我才能夠表述出這個概念的空缺所包含和規(guī)定的問題?！盵3](P21)阿爾都塞從這一處“空白”的地方挖掘，最后他得出一個結論——馬克思的“顛倒”的意思是“清算”。(馬克思在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中指出：《德意志意識形態(tài)》闡明了馬克思主義“與德國哲學的意識形態(tài)的見解的對立，實際上是把我們從前的哲學信仰清算一下。這個心愿是以批判黑格爾以后的哲學的形式來實現(xiàn)的。”[4](P34))“這種‘清算’，是要把同科學實踐的現(xiàn)實毫不相干的意識形態(tài)理論拋棄，而代之以另一種不同質(zhì)的理論……把一種意識形態(tài)‘顛倒過來’，是得不出一種科學的。誰如果要得到科學，就有一個條件，……拋棄自己的意識形態(tài)問題式(它的基本概念的有機前提以及它的大部分基本概念)”[1](P185～186)。另外，對于“外殼和內(nèi)核”的比喻，阿爾都塞指出，人們普遍“認為，‘合理內(nèi)核’指的是辯證法，神秘外殼則是指思辨哲學”[1](P77)，并認為，只要將黑格爾的辯證法“顛倒”過來，就是說只要“從黑格爾那里把辯證法拿來，把它運用于生活，而不是把它運用于觀念”[1](P78)，這樣黑格爾就變成了馬克思。似乎黑格爾辯證法的內(nèi)核是純潔的，剝掉外殼，就能讓純潔的內(nèi)核顯現(xiàn)出來。這一說法在《聯(lián)共(布)黨史簡明教程》第四章第二節(jié)中有充分的體現(xiàn)[5](P424～425)，并造成了廣大的影響。阿爾都塞嚴重反對這一說法，這一說法混淆了黑格爾和馬克思的辯證法。事實上，“剝?nèi)ネ鈿そ^不是沒有痛苦的”[1](P80)，就像人的皮膚受傷后會有鉆心的痛、會流血一樣。阿爾都塞認為，馬克思和黑格爾辯證法的區(qū)別，是內(nèi)核的區(qū)別，也就是說，他們的“問題式”是不同的，黑格爾和馬克思并沒有任何連續(xù)性。所以，阿爾都塞認為，“顛倒”、“外殼和內(nèi)核”的比喻都是意識形態(tài)的詞語，馬克思只是借用這些詞來表達自己的意思，我們不能按照這些詞的表面意思來理解，要透過這些詞看到文本深處的、不在場的那個隱性功能結構。馬克思和黑格爾的辯證法不是頭和腳位置的不同，也不擁有相同的內(nèi)核，他們是一種深層次的“結構”的不同。在阿爾都塞眼里，黑格爾的辯證法是“一元決定”的結構，第二國際的經(jīng)濟決定論也是這種思想的一個簡單的“顛倒”，而馬克思的辯證法是“多元決定”(Overdetermination)的結構。

(二) “理論”實踐完全在認識中進行

阿爾都塞認為，這和馬克思《〈政治經(jīng)濟學批判〉導言》中的“從抽象到具體”的過程是一樣的，“它不‘加工’純粹的客觀‘材料’，也不加工絕對的‘事實’?！盵1](P177)這樣，認識對象與現(xiàn)實對象就不可能有同一性了，這一觀念本來源于斯賓諾莎，斯賓諾莎認為，“真觀念……與它的對象(ideatum)不相同：因為圓形是一個東西，而圓形的觀念又另外是一個東西。圓形的觀念是沒有周圍和圓心的，而圓形則有。同樣，物體的觀念也并不是物體本身。”[6](P29)但阿爾都塞認為，這也是馬克思的觀點，“馬克思在《1857年導言》第三節(jié)中也明確地談到了這種區(qū)別?！盵3](P29)他引用馬克思的話：“整體，當它在頭腦中作為思想整體而出現(xiàn)時，是思維著的頭腦的產(chǎn)物，這個頭腦用它所專有的方式掌握世界，而這種方式是不同于對于世界的藝術精神的，宗教精神的，實踐精神的掌握的。實在主體仍然是在頭腦之外保持著它的獨立性；只要這個頭腦還僅僅是思辨地、理論地活動著?！盵4](P19)

阿爾都塞強調(diào)認識對象與現(xiàn)實對象的異質(zhì)性是為了批判黑格爾和費爾巴哈進而批判整個西方古典哲學。他引用馬克思的話：“黑格爾陷入幻覺，把實在理解為自我綜合，自我深化和自我運動的思維的結果，其實，從抽象上升到具體的方法，只是思維用來掌握具體并把它當作一個精神上的具體再現(xiàn)出來的方式。但決不是具體本身的產(chǎn)生過程?！盵4](P18)也就是說，黑格爾將思維的具體和現(xiàn)實事物混淆了起來，將“一般丙”當成了具體的、真實的事物，把認識等同于現(xiàn)實。此外，阿爾都塞認為，費爾巴哈僅僅是將黑格爾“顛倒”了過來。費爾巴哈將“抽象(‘一般甲’)和具體(‘一般丙’)的真實區(qū)別同抽象化(這是思維、科學和理論的本質(zhì))和具體(這是實在的本質(zhì))的區(qū)別混為一談?！盵1](P179)這就是說，費爾巴哈認為，應該從純粹的感覺經(jīng)驗出發(fā)抽象出事物的真實“本質(zhì)”，這就和近代經(jīng)驗論者走到了一起，他們也都認為“本質(zhì)”是存在于事物中的，是對真實事物的反應，也是將認識的結果與現(xiàn)實混淆起來。阿爾都塞認為，科學概念的產(chǎn)生不同于“水果”這樣的概念，不是從實在的對象中直接抽象出來的，“水果”這個概念至多可以作為“一般甲”而存在?！袄碚摗睂嵺`的起點是“一般甲”，而“一般甲”是“經(jīng)濟的、政治的、意識形態(tài)的基礎上產(chǎn)生和形成的”[3](P30)，也就是說，上述這些實踐只能產(chǎn)生“一般甲”這種“意識形態(tài)的一般”，而不能產(chǎn)生科學。這一思想顯然是受到斯賓諾莎《倫理學》中“三種知識的劃分”思想的影響。斯賓諾莎將知識劃分為三種：第一種是意見或想象，是對個體事物的感覺觀念和通過語言符號得來的觀念。第二種即推理得來的知識，是通過歸納和演繹得來的觀念。第三種是理性直觀得來的知識，即“真觀念”。斯賓諾莎認為第一種知識不是正確知識的來源，而是錯誤的原因，第二、第三種知識是正確的觀念，特別是第三種知識。“一般甲”就是第一種知識，是虛幻的?？茖W的認識就相當于直觀知識和推理的知識，它產(chǎn)生的過程與現(xiàn)實事物無關，是擺脫了意識形態(tài)的虛幻的知識。其實，任何人都知道現(xiàn)實對象和認識對象的差別，但是，哲學家們總是下意識的將認識等同于真實的事物，獨斷的宣稱自己的哲學體系符合現(xiàn)實，忽略了認識發(fā)生過程與現(xiàn)實事物發(fā)生過程的異質(zhì)性。

從認識對象和現(xiàn)實對象的異質(zhì)性這一思想出發(fā)，阿爾都塞進一步解釋了馬克思的“邏輯和歷史的統(tǒng)一”以及“敘述方法和研究方法的關系”這兩個問題。阿爾都塞認為，“認識過程中思維范疇的順序與現(xiàn)實歷史發(fā)生過程中現(xiàn)實范疇的順序是不一致的?！盵3](P34)“不一致”是什么含義呢？就是有質(zhì)的不同，如同“一般甲”和“一般丙”之間的區(qū)別一樣。馬克思認為，“把經(jīng)濟范疇按它們在歷史上起決定作用的先后次序來安排是不行的，錯誤的。它們的次序倒是由它們在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會中的相互關系決定的，這種關系同看來是它們的合乎自然的次序或者同符合歷史發(fā)展次序的東西恰好相反。”[4](P25)在阿爾都塞看來，“相反”一詞和“顛倒”一詞一樣，是一種意識形態(tài)的表述。邏輯的順序和歷史的順序“沒有任何直接的、對應的關系”[3](P36)，邏輯的順序既不是和歷史的順序同一的，也不是將歷史的順序簡單倒過來的產(chǎn)物，他們之間是“認識論的斷裂”。在阿爾都塞看來，這兩種順序的異質(zhì)性表現(xiàn)在，歷史的順序是依據(jù)時間的演變，而邏輯的順序是一種“共時性”的結構，阿爾都塞引用馬克思的話說：“問題不在于各種經(jīng)濟關系在不同社會形式的相繼更替的序列中在歷史上占有什么地位，更不在于他們在‘觀念上’(蒲魯東)……的順序。而在于它們在現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會內(nèi)部的結構?！盵4](P25)所以，歷史和邏輯根本不存在統(tǒng)一，他們是“共時性”和“歷時性”的質(zhì)的斷裂。邏輯的“順序”，是概念在一個共時性的結構中的地位的不同(主要矛盾和次要矛盾，矛盾主要方面和次要方面的區(qū)別)。

緊接著，阿爾都塞又對《資本論》第一卷的《1872年第二版跋》中所提出的“研究方法”和“敘述方法”的關系作了進一步闡釋。阿爾都塞認為，“‘研究方法’是指馬克思在若干年內(nèi)對現(xiàn)有的資料和確證的事實所進行的具體研究。這一研究所走過的道路消失在它的結果中，消失在對他的對象即資本主義生產(chǎn)方式的認識中。”[3](P37)在阿爾都塞的眼中，“研究方法”所得出的結果是帶有意識形態(tài)性質(zhì)的，屬于“前科學”階段的工作，這就是說，一旦產(chǎn)生了“認識”(即“一般丙”)，就產(chǎn)生了“認識論的斷裂”，“認識”與“研究方法”所得出的結果有質(zhì)的不同，它們并沒有連續(xù)的、對應的關系。這種“認識”就是在《資本論》中，通過“敘述方法”“表現(xiàn)出來的概念的必然順序?！盵3](P38)阿爾都塞認為，“敘述方法”就是馬克思的辯證法，并認為這是《1872年第二版跋》中原有的觀點。馬克思說“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辯證方法不同，而且和它截然相反……辯證法在黑格爾手中神秘化了，但這決沒有妨礙他第一個全面地有意識地敘述了辯證法的一般運動形式。在他那里，辯證法是倒立著的。為了發(fā)現(xiàn)神秘外殼中的合理內(nèi)核，必須把它倒過來?！盵4](P111～112)阿爾都塞指出，“相反”、“倒立”都是意識形態(tài)的說法，馬克思只是借用這些意識形態(tài)的詞來表達自己的思想，這些詞在馬克思的著作中都沒有本來的意思。馬克思的辯證法與黑格爾的辯證法雖然形式上有點相似，但是有著質(zhì)的不同，這是“場所的轉換”、“認識論的斷裂”。

阿爾都塞通過引用和解釋馬克思的“邏輯和歷史的統(tǒng)一”以及“敘述方法和研究方法的關系”這兩個問題，再一次證明了“理論”實踐是完全在思維中進行的，證明了認識對象和現(xiàn)實對象是不同質(zhì)并且沒有連續(xù)性的，這就與混淆兩種對象的西方古典哲學劃清了界限。

(三) “理論”實踐就以它自身為標準

阿爾都塞區(qū)分了認識對象和現(xiàn)實對象，并且證明了“理論”實踐的過程完全在思維中，那么，既然“理論”實踐所產(chǎn)生的認識已經(jīng)和意識形態(tài)決裂了，也就是說，完全和現(xiàn)實的對象決裂了，那么，他的真理性又怎樣保證呢？阿爾都塞認為，“理論”實踐的過程和“一般甲”的真理性不需要外在的標準，它們是自明的。

阿爾都塞反對以與現(xiàn)實相關的“經(jīng)濟實踐”、“政治實踐”作為“理論”實踐的標準。他認為“實踐主義在其本質(zhì)上會使我們的問題陷入意識形態(tài)，因為它賦予這一問題以意識形態(tài)的回答。”實踐主義同唯心主義一樣，都是試圖證明自己想證明的東西，也就是先確立了某種立場，在尋找這種立場的合理性的證據(jù)，這就是在回答一個有了確定答案的問題。實踐主義和唯心主義“之間的唯一區(qū)別就在于古典唯心主義并不滿足于事實上的保證，它要求法的保證……”[3](P45)這個“法”就是唯心主義從“本源”、“本質(zhì)”出發(fā)所建立的理論體系，這就如同資產(chǎn)階級通過法律宣稱私有財產(chǎn)的合理性一樣。阿爾都塞以恩格斯在《反杜林論》中所舉的吃布丁的例子為批判對象，他諷刺道：“吃布丁，就是對布丁的證明，這是多么絕妙的論據(jù)！”[3](P45)阿爾都塞的意思是這是一種同義反復，毫無意義，是在找對自己預設的結論有利的證據(jù)。有人說“用人類在幾百或幾千年內(nèi)的社會實踐的重復來證明……但是在幾百或幾千年內(nèi)的這種‘重復’卻產(chǎn)生了這樣一些‘真理’，諸如基督的復活、圣母瑪麗亞的圣潔、宗教的一切‘真理’、人類的一切‘盲目’偏見等等，也就是說，產(chǎn)生了一切最受意識形態(tài)尊崇和鄙視的既成的‘毫無疑問的事實’”[3](P45)。所以說，所謂“實踐是檢驗真理的標準”從一開始很可能就是一個狡計或一個陰謀，“支配這一把戲的共同規(guī)律實際上是保證認識(主體)和它的現(xiàn)實對象(客體)之間的一致性問題即意識形態(tài)問題本身?！盵3](P45～46)就是西方古典哲學主客二分的思維妄想讓現(xiàn)實符合認識，才造成了幾千年的悲劇。

阿爾都塞認為，“理論”實踐“就是它自身的標準，它本身……包含著科學實踐的產(chǎn)品的科學性標準?！茖W一旦獲得真正確立和發(fā)展，它就不需要通過外部實踐來證明它所生產(chǎn)的認識是否‘正確’……世上任何一個數(shù)學家都不會期待應用了數(shù)學的各個部分的物理學來檢驗定理，從而宣布它得到了證明：數(shù)學家定理的‘正確性’百分之百地產(chǎn)生于純粹是數(shù)學論證的實踐所固有的標準……這些論述適用于一切學科”[3](P47)。這就是說，阿爾都塞將馬克思主義哲學看成了和數(shù)學一樣的理論科學，馬克思主義哲學的理論就如同數(shù)學定理一樣，不用依靠現(xiàn)實的驗證就能確立它的真理性?？梢哉f，阿爾都塞深受斯賓諾莎的“真觀念必然符合他的對象”[7](P4)、“真理既是真理自身的標準，又是錯誤的標準”[7](P82)這兩個思想的影響，馬克思主義哲學就如同“真觀念”和“推理的知識”一樣，是自明的或符合科學邏輯的。他用理性直觀和邏輯證明代替了檢驗真理的實踐標準，將馬克思主義的科學(歷史唯物主義)和理論科學的性質(zhì)等同起來，就如同前面所論述的，阿爾都塞認為物理學、數(shù)學和歷史唯物主義都屬于“理論”，而它從馬克思主義的科學中提煉出的理論，也就是他所說的馬克思主義的哲學(唯物辯證法)就相當于理論科學的方法，是“科學”的產(chǎn)生途徑。

四、 從“理論”實踐的特點看“理論”實踐與其它實踐的關系

按照阿爾都塞提煉出的理論，“理論”實踐是完全在思維中進行的，而且是自明的，沒有外在的標準，那么，“理論”實踐與生產(chǎn)實踐、政治實踐、意識形態(tài)實踐是什么關系呢？它是否像很多人認為的那樣和其它三類實踐是隔絕的呢？

其實，“斷裂”不完全等于隔絕。阿爾都塞說：“‘社會實踐’這個復雜統(tǒng)一體具有一定的結構，而在其中最后起決定作用的實踐”[1](P158)，就是生產(chǎn)實踐。從這里看來，阿爾都塞似乎像馬克思一樣，給予生產(chǎn)實踐最重要的地位，然而，從以上對“理論”實踐特點的論述我們可以看出，“生產(chǎn)實踐”屬于前科學階段，它只能被思維加工成“一般甲”，成為“理論”實踐的原料。阿爾都塞反對將“實踐”抽象化并作為本體論的起源，他試圖和某些人本主義的“西方馬克思主義”思想家劃清界限。在他看來，生產(chǎn)實踐僅僅是“理論”實踐的初始必要條件，是“科學”產(chǎn)生必須加以決裂的對象?！吧a(chǎn)實踐”的初始性作用就如同研究生入學考試的報名一樣，報了名只是具有成為研究生的“可能性”，對于大部分人來講，這僅僅是“抽象的可能性”，因為每年落榜的畢竟是絕大多數(shù)。所以，報名是成為研究生的一個初始的、必要的條件，但絕非決定性因素，成為研究生的決定性條件是自身的學術水平，決定性的環(huán)節(jié)是初試和面試的過程?！吧a(chǎn)實踐”與“一般丙”之間的斷裂，就如同麥子和饅頭的關系一樣，沒有麥子當然就沒有饅頭，但是成為饅頭的關鍵還在于面粉的發(fā)酵、揉面、成型、蒸熟這一系列過程，按照阿爾都塞的觀點，饅頭是一種重構，與麥穗有質(zhì)的不同，不是把麥穗頭足倒置就可以食用的。馬克思主義者吃的是饅頭，只有黑格爾主義者才直接吃麥穗和麥粒。

阿爾都塞說：“純粹的理論實踐是不存在的，任何科學在其歷史過程中不可能由于上帝的恩典而永遠不受唯心主義的威脅和玷污即不受包括它的各種意識形態(tài)的威脅和玷污。我們還知道，純科學只是在不斷清除唯心主義的條件下才能存在”[1](P161)?！翱茖W從意識形態(tài)中產(chǎn)生，而意識形態(tài)在它的歷史上始終以某種程度悄悄地伴隨著科學?！磺锌茖W在它同產(chǎn)生它的意識形態(tài)的關系中只能被思考為‘意識形態(tài)的科學’”[3](P33)。所以，在阿爾都塞看來，純粹的科學只是遙遠的地平線或者說是烏托邦，“斷裂”絕不等于永世隔絕。不過，阿爾都塞畢竟是以永世隔絕為目標的，而且，在他的眼里，生產(chǎn)實踐、政治實踐就只能產(chǎn)生“意識形態(tài)”，意識形態(tài)是必須拋棄的。這就是說，“斷裂”雖然不等于“隔絕”，但卻等于“努力達到隔絕”，或者我們也可以稱之為“清算”。進一步說，拋棄、決裂也必須是拋棄某個東西、和某個東西決裂，就是說，拋棄、決裂也必須有個對象，生產(chǎn)實踐和政治實踐的產(chǎn)物就是這個必不可少的對象。

可以說，阿爾都塞提出“理論實踐”思想是要將馬克思和以黑格爾為代表的西方古典哲學的主客二分的思維框架下彰顯主體、追求起源、本質(zhì)的思維相區(qū)分。阿爾都塞的“理論實踐”思想的確揭示了后者的缺陷，不過，這種對馬克思的“保衛(wèi)”，是以徹底顛覆馬克思哲學的“實踐”概念為代價的。在阿爾都塞看來，去除了主體活動，從而與現(xiàn)實無關的“理論實踐”才是最終的歸宿，這顯然是結構主義的思想，而不是對馬克思哲學的繼承。

[1]路易·阿爾都塞.保衛(wèi)馬克思[M].顧良譯.北京:商務印書館,2005.

[2]阿圖塞.列寧和哲學[M].杜章智譯.臺北:遠流出版事業(yè)股份有限公司,1990.

[3]路易·阿爾都塞，艾蒂安·巴里巴爾.讀《資本論》[M].李其慶，馮文光譯.北京:中央編譯出版社,2008.

[4]馬克思恩格斯選集(第2卷)[M].北京:人民出版社,1995.

[5]斯大林選集(下)[M].北京:人民出版社,1979.

[6]斯賓諾莎.知性改進論[M].賀麟譯.北京:商務印書館,1960.

[7]斯賓諾莎.倫理學[M].賀麟譯.北京:商務印書館,1983.