西雙版納奘寺學童現(xiàn)象及其教育法規(guī)因應

劉曉巍

（大理學院，云南大理 671003）

西雙版納奘寺學童現(xiàn)象及其教育法規(guī)因應

劉曉巍

（大理學院，云南大理 671003）

奘寺學童現(xiàn)象是云南傣族聚居區(qū)獨特的教育現(xiàn)象。奘寺學童現(xiàn)象對教育法規(guī)因應提出的要求是統(tǒng)合校內(nèi)外的教育資源，確立少數(shù)民族現(xiàn)代化進程中的文化主體地位，并謹慎處理教育平等、國家文化與地方文化、外來文化與本土文化的關(guān)系。

傣族教育；奘寺學童；教育法規(guī)；因應

民族地區(qū)教育法治的實現(xiàn)需要采取一種實用的態(tài)度，其基礎(chǔ)是探求不同民族、不同地區(qū)之間的教育以及教育背后必要的社會文化基礎(chǔ)，如本土價值、既得利益等對教育法規(guī)提出了哪些要求，并在此基礎(chǔ)上回答教育法規(guī)應當如何因應。云南西雙版納的奘寺學童現(xiàn)象就為我們做這樣的探討提供了一個契機和平臺。

一、奘寺學童現(xiàn)象

奘寺學童現(xiàn)象是云南傣族聚居地區(qū)一種獨特的教育現(xiàn)象。傣族人普遍信仰上座部佛教，依照傣族傳統(tǒng)風俗，傣族男童要在幼時進入奘寺接受寺廟教育。西雙版納的傣族男童進入奘寺一般在七八歲時。接受奘寺教育的時間，短則三個月，長則十多年，少數(shù)終身不還俗。

西雙版納地區(qū)奘寺教育與學校教育之間的矛盾與沖突由來已久，且集中表現(xiàn)為對生源的爭奪。1961年和1981年，傣族聚居地區(qū)甚至出現(xiàn)了兩次大規(guī)模學生入寺不上學的浪潮。傣族男童紛紛退學入寺，或者有的直接入寺不上學。為了協(xié)調(diào)宗教信仰與學校教育的關(guān)系，學校開始招收和尚學生入學。20世紀80年代，隨著《義務教育法》等一系列國家和地方政策法規(guī)的出臺，學校教育的生源問題得到好轉(zhuǎn)，但依然無法維持穩(wěn)定。據(jù)《景洪縣志》載，從80年代到1993年間，景洪縣傣族適齡兒童中，和尚的入學率常年維持在30%～50%。

進入21世紀，在實現(xiàn)“雙基普九”的目標壓力下，基層政府聯(lián)合各個部門和學校加大了“控輟保學”的工作力度。為了“普九”達標，基層政府通常的做法是將督促和落實工作的責任下壓給學校。學校無奈，只能向每個教師和班級下指標、派任務，并將指標和任務的完成情況同教師的履職考核和職務晉升掛鉤。在巨大的壓力下，教師們整天憂心忡忡，生怕學生不來上課。有些行動積極的基層政府組織了由政府牽頭，派出所、法院和學校共同參與的聯(lián)合執(zhí)法隊，定期行政執(zhí)法，在某種程度上還造成了傣族村民與政府的對立情緒。多種措施，雙管齊下，和尚生的入學率雖然得到提高，但是教學和管理的困難卻日益凸顯。在筆者田野考察期間，學校領(lǐng)導和教師們普遍反映自己的主要精力都放在了維持生源和課堂秩序上，甚至無法保證基本的教學質(zhì)量。勐?？h的勐混、勐海和勐遮三鎮(zhèn)均是較大的傣族聚居區(qū)。傣族學生流失現(xiàn)象較為嚴重。為了“控輟保學”，這些地區(qū)的教師每天都要家訪，去做學生的穩(wěn)定工作。

西雙版納傣族教育中所表現(xiàn)出的矛盾和沖突本質(zhì)上是一個民族的傳統(tǒng)文化在面對現(xiàn)代文化沖擊時的本能反應。換言之，這種緊張或矛盾的存在有其必然的合理性。正如克洛德·列維·斯特勞斯在其著作中談到的：“每一個文化都是以其他文化交流以自養(yǎng)的。但它應當在交流中加以某種抵抗，如果沒有抵抗，那么很快它就不再有任何屬于它自己的東西可以交流”〔1〕?？偟膩碚f，民族文化成熟程度越高，民族文化特色越是濃厚的地區(qū)，這種抵抗就會顯得更加激烈。

二、教育法規(guī)因應的立足點

隨著傣族地區(qū)不可逆轉(zhuǎn)地被卷入現(xiàn)代化洪流之中，上座部佛教以及傣族文化都面臨著改革和揚棄的挑戰(zhàn)，但這并不意味著宗教和傳統(tǒng)文化失去了其固有的社會基礎(chǔ)。現(xiàn)代化進程對奘寺教育更多提出的是改革與揚棄的要求，而對傣族地區(qū)學校教育更多提出的是完善與發(fā)展的要求。無論是改革與揚棄，抑或是完善與發(fā)展，民族現(xiàn)代化的內(nèi)在需求都需要國家予以制度性的回應。

（一）因其固然，順勢而為

教育法規(guī)因應首先強調(diào)要審時度勢，體物之性，順勢而為。“因，就也”（《說文解字》），乃順應、依據(jù)、憑借之義。《韓非子·五蠹》有言：“論世之事，因為之備?！薄耙颉奔仁鞘挛锱d起之緣由，亦指出了事物發(fā)展之途徑，即“因其固然”（《莊子·養(yǎng)生主》）。這個固然就是事物本來的樣子。對于教育法規(guī)來說，這個固然就是要求把學校教育放入民族地區(qū)的文化結(jié)構(gòu)與文化生態(tài)之中考察，即教育政策與法規(guī)需要把傣族文化的諸方面看作是相互聯(lián)系的結(jié)構(gòu)性系統(tǒng)，結(jié)合奘寺教育與學校教育在此社會文化結(jié)構(gòu)中所作用的，以及作用于其上的社會文化結(jié)構(gòu)中的其他諸方面來綜合考量。

從國家層面來看，如何在國家教育法律的權(quán)威性、原則性和區(qū)域發(fā)展的層次性、文化的多樣性之間保持適當?shù)膹埩Γ騽堇麑У淖龇ㄒ彩瞧毡楣沧R。美國著名的法人類學家埃德蒙斯·霍貝爾在《原始人的法》中也指出：“我們必須全面仔細地俯視社會和文化，以便發(fā)現(xiàn)法律在整個社會結(jié)構(gòu)中的位置。我們必須先對社會如何運轉(zhuǎn)有所認識，然后，才可能對何為法律以及法律如何運轉(zhuǎn)有一個完整的認識”〔2〕。社會學研究早已證明，“國家法律并沒有能力獨自擔負起實現(xiàn)和改變秩序的責任”〔3〕。脫離了文化傳統(tǒng)，國家的一廂情愿，只可能導致國家權(quán)威的喪失與法律合法性的質(zhì)疑，正如鄧正來所說：“法律哲學的根本問題，同一切文化性質(zhì)的‘身份’問題和政治性質(zhì)的‘認同’問題一樣，都來自活生生的具體的世界空間的體驗：來自中國法律制度于當下的具體有限的時間性，同時也來自中國法律制度所負載的歷史經(jīng)驗和文化記憶”〔4〕。

（二）整合民族教育合力

如果說，現(xiàn)代化的進程不可能改變傣族奘寺教育的社會文化基礎(chǔ)，那么問題的實質(zhì)就不是奘寺教育是否有存在價值的問題，而是對于傣族文化的發(fā)展與傣族地區(qū)學校教育的發(fā)展來說，奘寺教育存在何種價值的問題。

傣族地區(qū)建立起現(xiàn)代學校教育制度后，由于其教育的集中性和系統(tǒng)性，有專職的教師、明確的教育目的和教學計劃，迅速成為教育的主要形式，但是學校教育并沒有也不可能完全占據(jù)優(yōu)勢，成為教育的決定性力量。比較教育學因素分析時代的開創(chuàng)者英國學者邁克爾·薩德勒早在20世紀初就指出：“校外的事情比校內(nèi)的事情更為重要，并且它支配和說明校內(nèi)的事情”〔5〕。所以，傣族地區(qū)“外發(fā)式”的現(xiàn)代化過程，如果要深入下去，推廣開來，則必須與具體的民族實際相結(jié)合，內(nèi)化為整個民族的現(xiàn)代化需要。這一過程需要整個傣族教育的合力去實現(xiàn)，而不是僅僅依靠傣族地區(qū)的學校教育去實現(xiàn)。因而，在傣族教育中，不能簡單地去評判奘寺教育與學校教育孰優(yōu)孰劣，哪個先進哪個落后，兩個方面在傣族現(xiàn)代化進程中應該說各有其功效。

三、教育法規(guī)因應的三個結(jié)構(gòu)性問題

筆者在對西雙版納勐?？h進行兩次田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，越來越明顯地感覺到奘寺學童現(xiàn)象所體現(xiàn)出來的結(jié)構(gòu)性意義，開始思考國家教育嵌入傣族社區(qū)后傣族社區(qū)文化結(jié)構(gòu)與教育機制之間的關(guān)系。這種結(jié)構(gòu)性關(guān)系則是教育法規(guī)因應所必須觀照的主要問題，也是民族地區(qū)實現(xiàn)教育法治所無法回避的問題。

（一）教育能否消除不平等

傳統(tǒng)教育理論視教育為一種消除社會不平等的社會制度，即出身貧寒的孩子，如果學習成績優(yōu)異，可以通過考試的方式實現(xiàn)向上的社會流動。而皮埃爾·布迪厄早在20世紀80年代就指出，學校教育在某些程度上可以強化由家庭出身造成的不平等，所以它有利于各個利益集團和階層之間文化資本分配結(jié)構(gòu)的再生產(chǎn)，從而使社會不平等永久化和正當化。他甚至認為文化障礙和經(jīng)濟障礙已經(jīng)共同成為生產(chǎn)和再生產(chǎn)社會階層，并成為導致社會不平等的主要因素〔6〕。如果真如傳統(tǒng)教育理論所說，奘寺教育與學校教育之間的矛盾與沖突本就不可能出現(xiàn)，因為對于任何文化類型來說，追求人與人之間的平等都是人最基本的心理需求，這種需求同時還伴隨著人強烈的情感愿望。如果真如布迪厄所言，我們將不得不重新審視整個教育和教育系統(tǒng)出現(xiàn)了哪些問題。

從傣族學校教育的實際情況來看，存在著入口和出口兩個方面的問題。從入口來看，傣族家庭送孩子上學的動力不足，一方面傣族家庭不能因為孩子上學而直接得到經(jīng)濟上的實惠。傣族居住的地方大多為平壩地區(qū)，地肥水美，自然條件優(yōu)越，生活總體上一向比較富足。橡膠是西雙版納地區(qū)重要的經(jīng)濟作物。2000年以后，橡膠價格一直居高不下，種植橡膠在為傣族人帶來大量的經(jīng)濟財富的同時，也成了傣族兒童入學率的晴雨表。另一方面民族文化越是獨具特色，往往入學讀書的動力越是不足。傣族地區(qū)豐富的校外教育資源和非正式教育方式往往使得學校的嵌入成為一種“文化孤島”。從出口來看，一方面，如果使用傣語授課，傣族中學生的升學選擇范圍將受到很大限制；另一方面學生畢業(yè)后就業(yè)競爭力不夠，絕大多數(shù)只能在本地選擇相應崗位就業(yè)，或根本找不到工作。從近幾年的統(tǒng)計情況來看，西雙版納地區(qū)的傣族學生中只有不到5%能夠完成高中以上的學校課程?，F(xiàn)行的學校教育由于片面強調(diào)一統(tǒng)，所以學制單一、形式呆板、課程內(nèi)容枯燥、評價標準單一已經(jīng)成為傣族學生和教師的共同感受。

所以，民族地區(qū)實現(xiàn)教育的平等并不只能通過賦予平等的入學機會來實現(xiàn)，還應該保證教育過程和教育結(jié)果的公平，最終實現(xiàn)平等的經(jīng)濟機會和社會機會。民族地區(qū)教育平等的根本是對文化多樣性的寬容，并通過經(jīng)費保障、師資建設(shè)、教材建設(shè)和就業(yè)機制等相關(guān)配套政策的支持得以體現(xiàn)。

（二）國家文化與地方文化的關(guān)系

半個多世紀以來，國家教育進入傣族地區(qū)，既是現(xiàn)代國家建構(gòu)的一部分，也是國家教育文化發(fā)展的過程。但奘寺教育與學校教育之間的矛盾和沖突的實際表明，民族地區(qū)的地方性空間雖然接受國家集中性權(quán)力的影響，但并不是任由國家穿透的。

20世紀40年代，費孝通就指出，基層社會取外部因素為我所用的方面，特別是基層社會以不同的方式——通常是順應外部需要的方式和語言，建構(gòu)自主性空間或防衛(wèi)來自外部的管轄權(quán)競爭。奘寺教育構(gòu)筑的自主性空間之一是上座部佛教文化圈。東南亞小乘佛教文化圈在11至14世紀最終形成〔7〕，由源頭國家斯里蘭卡及與中國云南相鄰的泰國、老撾、緬甸等國家共同組成。中國境內(nèi)的傣族與泰國的泰族、老撾的老族、緬甸的撣族不僅地理上毗鄰而居，而且語言相近，因而彼此之間的聯(lián)系與交往歷來十分密切。“文革”時期，僧人中不愿還俗者大多遷往這幾個國家。文化空間的延伸是無法被領(lǐng)土的界限所阻隔的。國家宗教政策恢復后，移居國外的僧人開始返回家鄉(xiāng)。由于國內(nèi)僧人主持不足，當?shù)卮鲎迦罕姳闳庹?。?jù)1981年的統(tǒng)計，當時全州共有比丘36人，其中35人來自緬甸。1982年，比丘人數(shù)增至44人，其中緬籍比丘13人。近年來，由于西雙版納地區(qū)佛教的世俗化，佛寺管理不規(guī)范，比丘越來越年輕。少數(shù)佛爺舉止行為不檢點，小和尚們也容易沾染惡習。所以，來自緬甸的僧人更為當?shù)卮鲎迦罕娝囱?。加之佛學簽證申請相對比較容易，西雙版納州的小和尚們多以能到泰國進修為榮。據(jù)不完全統(tǒng)計，2005年公派到斯里蘭卡留學的有4人，泰國10人，緬甸5人，此外，還有不少學僧自費赴泰、緬等國學習巴利語、阿毗達磨等高級佛學課程。傣族地區(qū)這種獨有的文化空間需要教育法規(guī)的研究者脫離以宏大的國家敘事代替民族地區(qū)自身的歷史發(fā)展邏輯，重新理解社會的結(jié)構(gòu)關(guān)系，把政治結(jié)構(gòu)關(guān)系與文化結(jié)構(gòu)關(guān)系分開定位，同時還要關(guān)注兩者之間的相互聯(lián)系。

以往教育法學的研究中，研究者對社會自主性空間的關(guān)注，某種程度上其主題依然是國家權(quán)力的實現(xiàn)。這種主導性思維是把教育法治的實現(xiàn)都僅僅視為一種國家行為。國家是主體行為者，法治的實現(xiàn)是自上而下，社會只是法治過程中的被建構(gòu)者。然而，對教育法規(guī)來說，規(guī)則的存在不是為了驗證規(guī)則的有效性，而是為了人與社會更好的發(fā)展。教育法規(guī)的效力和正當性并不能從法律體系自身的邏輯自洽性得到自己的合法性證明。誰才是民族現(xiàn)代化進程中的文化主體，教育法規(guī)因應必須先搞清楚這個問題。

（三）外來文化與本土文化的關(guān)系

觀察西雙版納的傣族社區(qū)，在本土文化與外來文化的多次相遇、碰撞中，內(nèi)與外、本土與外來的邊界都發(fā)生了變化。公元3世紀左右，上座部佛教文化進入傣族地區(qū)之初，上座部佛教是外來文化，傣族傳統(tǒng)的原始宗教是本土文化。兩者激烈交鋒，難以找到共同語言，上座部佛教的傳播者只好遠離村落居住，被傣人稱為“野和尚”。直到公元7世紀左右，上座部佛教在與傣族傳統(tǒng)宗教的碰撞中融入了許多原始宗教的因素后，取而代之，最終成為傣族人精神世界的主要內(nèi)容。而傣族的原始宗教由于其慣性，以及傣族稻作農(nóng)耕生計的穩(wěn)固性和村落文化的相對封閉性，依然在不同程度上發(fā)揮著作用。上座部佛教與原始宗教“并行不悖，互利互用，時而你中有我，時而我中有你”〔8〕。上座部佛教教育獲得成功的同時，上座部佛教文化也成功本土化，并逐步向其他民族，主要是毗鄰地區(qū)和山區(qū)民族擴散。20世紀初，國家教育進入西雙版納地區(qū)時，國家教育是外來文化，傣族文化模式則代表本土文化。兩者依然產(chǎn)生激烈沖突，甚至出現(xiàn)了“學差”現(xiàn)象，即傣族貴族花錢雇傭，或直接找人頂替自己的孩子入學讀書。如果寨子被分有入學名額，寨子中小孩需輪流“應差”。“應差”的孩子家庭會得到寨子中其他家庭的經(jīng)濟補償。建國后，國家教育進入傣族地區(qū)也是屢經(jīng)反復。這一時期，漢文是外來文化，新傣文是外來的“民族”文化，老傣文才是本土文化。

在西雙版納傣族地區(qū)，一方面，國家的政治運動和科技推廣均沒能夠削弱傣民的宗教信仰。村民們一邊學習種植橡膠，一邊參加佛事活動，兩者在思維和行為上沒有產(chǎn)生不適。另一方面，上座部佛教作為一種脫胎于印度文化的外源宗教，在對傣族文化其他部分進行整合時，其自身也融入了傣族文化的整體之中，業(yè)已成為傣族所共有的文化，甚至是最具象征意義的傣族文化。這其中的文化意蘊需要國家教育自我反思和重新定位，并給予制度上的回應。

雖然我們承認，當傳統(tǒng)文化已經(jīng)喪失或大部分喪失其發(fā)展活力，成為一種阻礙力量時，借助外部的文化力量進行現(xiàn)代化改革也是至關(guān)重要的。落后就要挨打，我國20世紀的整個歷史已經(jīng)證明了這一點。但是，文化的變遷是外生的還是內(nèi)源的，其教育成就是外來文化的成就，還是本民族文化的自我生長。這些問題在不同層次上同社會文化結(jié)構(gòu)有著密切的聯(lián)系，教育法規(guī)因應中必須謹慎對待。

〔1〕張詩亞.強化民族認同：數(shù)碼時代的文化選擇〔M〕.北京：現(xiàn)代教育出版社，2005：6.

〔2〕埃德蒙斯·霍貝爾.原始人的法：法律的動態(tài)比較研究：修訂譯本〔M〕.嚴存生，譯.北京：法律出版社，2006：5.

〔3〕王啟梁.習慣法∕民間法研究范式的批判性理解：兼論社會控制概念在法學研究中的運用可能〔J〕.現(xiàn)代法學，2006，28（5）：19-27.

〔4〕鄧正來.中國法學向何處去：建構(gòu)“中國法律理想圖景”時代的論綱〔M〕.北京：商務印書館，2006：4.

〔5〕HIGGINSON J H.Nottingham，The Centenary of an Eng?lish Pioneer in Comparative Education:Sir Michael Sadler（1861-1943）〔J〕.International Review of Education，1961，7（3）：290

〔6〕BOURDIEU P.Reproduction in Education，Society and Culture〔M〕.London:Sage，1977：45.

〔7〕賀圣達.東南亞文化發(fā)展史〔M〕.昆明：云南人民出版社，2011：169.

〔8〕楊筑慧.傳統(tǒng)與現(xiàn)代：西雙版納傣族社會文化研究〔M〕.北京：中國社會科學出版社，2009：270.

（責任編輯 胡 椿）

On the Monastic Education of Dai Children in Xishuangbanna and Its Countermeasures of Educational Policy and Law

LIU Xiaowei
（Dali University,Dali,Yunnan 671003,China）

Monastic education is a unique phenomenon in the areas that inhabited by Dai nationalities in Yunnan province.This phenomenon asks for educational policy and law to integrate educational resources both inside and outside school,regard ethnic nationality as the subject of culture in the process of modernization,and carefully dealing with the relations among equality of education,national and local culture,foreign and native culture.

Dai education;Monastic education;educational policy and law;countermeasures

G40-053

A

1672-2345（2014）09-0069-04

10.3969∕j.issn.1672-2345.2014.09.015

教育部人文社會科學研究西部和邊疆地區(qū)項目（13XJC880006）；云南省教育研究學術(shù)工作站（云教研〔2013〕6號）

2014-03-10

2014-06-29

劉曉巍，講師，博士，主要從事民族教育、教育政策與法規(guī)研究.